民俗體育文化生成及社會(huì)功能闡釋

1、民俗體育文化生成及社會(huì)功能闡釋以梅州客家“五鬼弄金獅”和“席獅舞”為中心李文鴻1，呂思泓1，王天翔2，陸永亮3（1.嘉應(yīng)學(xué)院 體育學(xué)院，廣東 梅州，514015；2.山東體育學(xué)院 研究生教育學(xué)院，山東 濟(jì)南，250102；3.曲阜師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，山東 曲阜，273100）摘 要：以“移民史”為背景的梅州客家獅舞是民俗體育文化生發(fā)傳衍的縮影?？图要{舞的文化生成包含“外緣”與“內(nèi)演”兩個(gè)方面?！巴饩墶卑ǎ?）客家獅舞是對(duì)漢、魏晉、唐宋以來(lái)形成的貴族獅舞傳統(tǒng)的承續(xù)；2）作為客家獅舞根基的武術(shù)由外而內(nèi)匯成；3）佛教民俗化以“大頭和尚”“西游故事”等凸顯獅舞的客家特征?！皟?nèi)演”是指基于客家聚居

2、地的封閉性，獅舞文化在多元因素融合中演化定型，表現(xiàn)為武舞融合、喜悲兼具的儀式表達(dá)和藝術(shù)化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型?？图要{舞植根于客家民俗生活之中，作為“流動(dòng)神祗”成為人們?nèi)粘Ｉ钪刃虻南笳骱偷胤街卫淼闹虚g媒介。惟有客觀理解民俗體育形成的歷史過(guò)程與機(jī)制，才能深刻認(rèn)識(shí)民俗體育個(gè)性之必然，繼而探尋不同族群以民俗體育為媒介的和平共存之道。關(guān)鍵詞：民俗體育；文化生成；社會(huì)功能；客家；獅舞；共同體；族群認(rèn)同中圖分類(lèi)號(hào)：G852.9 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：DOI：收稿日期：基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目：城鄉(xiāng)融合中鄉(xiāng)村武術(shù)文化生態(tài)變遷與治理研究（19BTY120）。作者簡(jiǎn)介：李文鴻（1981-），男，山東濱州人，

3、博士，副教授，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向：民族傳統(tǒng)體育與社會(huì)變遷。通訊作者：呂思泓（1969-），女，山東煙臺(tái)人，碩士，副教授，研究方向：民族傳統(tǒng)體育學(xué)。The Culture Generation and Social Function of Folk Sports Focusing on Meizhou Hakkas “Five Ghosts Teasing Golden Lion” and “Grassmat Lion Dance”LI Wenhong1， LV Sihong1， WANG Tianxiang2， LU Yongliang3(1.Jiaying University, Me

4、izhou 514015, China; 2.Shandong Sport University, Jinan 250102, China; 3.Qufu Normal University, Qufu 273100, China)Abstract: The Hakka Lion Dance in Meizhou is the epitome of the development of folk sports culture. The cultural generation of Hakka Lion Dance includes two aspects: “external causes”

5、and “internal evolution”. “External causes” includes: 1) the Hakka Lion Dance is a continuation of the noble lion dance tradition formed since the Han, Wei, Jin, Tang and Song Dynasties; 2) Wushu, as the foundation of Hakka Lion Dance, is formed from the outside to the inside; 3) the folk custom of

6、Buddhism highlights the Hakka characteristics of lion dance with “big head monk” and “story of journey to the West”. “Internal evolution” refers to the evolution and finalization of lion dance culture in the fusion of multiple factors based on the closeness of Hakka settlements, which is manifested

7、in the ritual expression and artistic modern transformation of martial arts and dance, joy and sorrow. Hakka Lion Dance is rooted in Hakka folk life. As a “flowing deity”, it has become a symbol of peoples daily life order and an intermediate medium of local governance. Only by objectively understan

8、ding the historical process and mechanism of the formation of folk sports, can we deeply understand the necessity of folk sports personality, and then explore the peaceful coexistence of different ethnic groups with folk sports as the media.Key words: folk sports; cultural generation; social functio

9、n; Hakka; lion dance; community; ethnic identity客家人是主要聚居于閩西、贛南、粵東北一帶的漢族民系，梅州處于客家聚居區(qū)的核心地帶，清朝康乾時(shí)期后成為新的客家文化中心1?？图业貐^(qū)俗語(yǔ)云：“舉頭三尺有神明?！笨图胰死^承了百越和荊湘蠻族的巫鬼習(xí)俗，演化出種類(lèi)繁多的民間信仰和紛繁復(fù)雜的儀式2。謝重光先生認(rèn)為，“客家人的宗教信仰是以遠(yuǎn)古流傳下來(lái)的巫鬼迷信為底色，以民間道教為根基，雜糅了自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜、先賢崇拜等多種原始宗教信仰因素的龐雜的信仰體系”3313-314?；诩姺睆?fù)雜的客家民俗信仰，迎神賽會(huì)、歲時(shí)節(jié)慶、廟會(huì)等民間儀式歷久不

10、衰，廟會(huì)社火中的“獅”“龍”等地域性文化尤為興盛，如佛山獅、遂溪獅，梅州一帶則盛行仔獅、席獅、獅仙、獅王等。當(dāng)前獅舞歷史文化4已成為民俗體育研究的重要組成部分，其中對(duì)于佛山“醒獅”的探討尤為深入5，客家獅舞如與梅州宗族社會(huì)密切相關(guān)的“打金獅”6、贛南上猶縣營(yíng)前鎮(zhèn)的“九獅拜象”7等也進(jìn)入學(xué)者視野，而席獅舞的研究只零星見(jiàn)于藝術(shù)領(lǐng)域8，著重探討其舞蹈、音樂(lè)方面的價(jià)值。整體觀之，當(dāng)前客家民俗體育研究偏重概論式探討，多為具體項(xiàng)目的歷史文化梳理。本文以梅州客家獅舞類(lèi)代表性項(xiàng)目“五鬼弄金獅”和“席獅舞”為例，反思客家民俗體育的成因，闡釋客家民俗體育作為“共同體紐帶”的社會(huì)功能，以期為深化民俗體育研究提供借鑒

11、。1梅州客家獅舞舉隅客家地區(qū)的獅舞活動(dòng)繁盛，舊時(shí)鄉(xiāng)村各有自己的獅班（大部分也是武術(shù)班）。獅班主要在春節(jié)期間賀年、鬧元宵，以及受人雇請(qǐng)為各種喜慶“打獅”。閩粵贛邊客家地區(qū)的獅子各地不盡相同，有青獅、金獅、黃獅、紅獅、闊嘴獅、打押獅、高腳獅等多種。閩西獅舞有文獅和武獅之分，永定、上杭、武平獅舞接近粵東，而寧化、長(zhǎng)汀等地則較多北派風(fēng)格。客家一縣之中往往就有多種類(lèi)型的獅班，如大埔縣有開(kāi)口青面獅、斗牛獅、青面蓋子獅、獨(dú)角獅、貓頭獅等?？投济分莠F(xiàn)存獅舞以五鬼弄金獅和席獅舞最具代表性。五鬼弄金獅是流傳于梅州大埔縣百侯、湖寮、高陂、楓朗、大東等地的一種民間獅子舞，其中以大埔侯南村楊氏所傳最為著名（傳承譜系見(jiàn)表

12、1）。五鬼弄金獅取材于唐僧取經(jīng)的一段故事傳說(shuō)。相傳唐僧取經(jīng)途中遭遇毒霧作瘴無(wú)法前行，后經(jīng)訪悉獨(dú)有某靈山之仙獅能除此害，遂令弟子前往邀請(qǐng)。弟子（即“五鬼”，包括兩個(gè)孫悟空、一個(gè)沙僧、一個(gè)豬八戒、一個(gè)駝背佛）用盡辦法，終求得仙獅出山并驅(qū)邪除害。五鬼弄金獅表演分為“靈山之王”“五鬼弄獅”“金獅出山”三小節(jié)。第一小節(jié)表演開(kāi)始時(shí)，金獅繞場(chǎng)一周，步法沉穩(wěn)剛健，頭首高昂，兩眼放光。接下來(lái)的表演如參拜四方、擦腳、摸耳、搔頭、舔毛、縱跳等，動(dòng)作幅度大，主要表現(xiàn)金獅的不凡氣勢(shì)。第二小節(jié)孫猴原以為此行極為簡(jiǎn)單，沒(méi)成想金獅視五鬼為小字輩，不予理睬。五鬼各施其技，引誘、挑逗，輪番撩弄金獅，迫使金獅首尾不能相顧，形成系列

13、追逐、打斗場(chǎng)面。金獅被激怒，追逐五鬼，朝著五鬼設(shè)計(jì)的方向穿山過(guò)嶺、躍溪過(guò)澗而出山。期間有“翻高架”“跳桌”“探涯”等高難度動(dòng)作。第三小節(jié)經(jīng)過(guò)激烈的追逐、打斗，金獅體力漸漸不支，這時(shí)大頭佛為金獅奉上仙桃，道明原委，誠(chéng)懇請(qǐng)求金獅相助，隨即金獅應(yīng)允隨五鬼出山。鑼鼓伴奏因情節(jié)、動(dòng)作不同而變化，如第二小節(jié)五鬼表演以高音小鼓小鑼為主，擊打富有彈性，金獅表演伴奏以大鼓和大鑼為主，著重渲染金獅的氣勢(shì)。表1 大埔縣侯南村楊氏“五鬼弄金獅”傳承譜系Tab.1 Inheritance pedigree of Yangs “Five ghosts teasing golden lion” in Hounan vill

14、age, Dabu County代別姓名性別出生年傳承方式學(xué)藝時(shí)間居住地址第一代楊妨婷男1882年不詳不詳已故第二代楊承昌男1911年家傳1919年已故第三代楊良勝男1956年家傳1963年2018年去世第三代楊耀斌男1981年家傳1995年侯南村第四代楊育輝男1982年家傳1995年侯南村注：資料來(lái)源于梅州市文化館席獅舞是梅州市梅江區(qū)一帶的民眾進(jìn)行傳統(tǒng)人生禮儀（主要是葬禮）“香花佛事”時(shí)，僧尼穿插于佛場(chǎng)間的一種集宗教與民俗于一體的游藝活動(dòng)。據(jù)現(xiàn)年60歲的席獅傳承人釋寶華師父講，從1984年開(kāi)始，民間席獅活動(dòng)消失了20年，本世紀(jì)初市文化館領(lǐng)導(dǎo)指示發(fā)掘整理席獅技藝，才使之重新以“非遺”形式獲得新

15、生（傳承譜系見(jiàn)圖1）。與一般獅舞不同的是，席獅舞是在“悲”的氣氛中進(jìn)行“喜”的表演，是宗教儀軌與民俗儀式融合的產(chǎn)物。從清末至上世紀(jì)文革前，席獅舞在梅江區(qū)“五僧懺”以上規(guī)格中較為盛行?？图蚁慊ㄔ闯鰸h代的“俗講”和唐、宋的變文和寶卷。佛教傳入東土伊始，就以融入本土民間故事的方式以通俗語(yǔ)言解釋佛經(jīng)義理。這些講經(jīng)內(nèi)容以及說(shuō)詞逐漸演變?yōu)樗字v經(jīng)師們的說(shuō)唱文本，最終形成一種新的文學(xué)體裁，唐代時(shí)稱(chēng)為“變文”或“講經(jīng)文”“說(shuō)因緣”，到宋代又稱(chēng)為“寶卷”。明末清初，梅州興寧縣舉人、著名高僧何南鳳因襲“變文”“寶卷”的體裁，以民歌的形式將客家民俗故事和佛經(jīng)內(nèi)容整理改編成客家香花經(jīng)，融合佛教儀式中的舞蹈和技藝表演，形

16、成了“香花佛事”。香花佛事分為演唱文本、舞蹈表演（含雜耍技藝）、香花音樂(lè)、香花藝術(shù)等四大類(lèi)。香花表演性技藝中的雜耍技藝即是“席獅舞”。席獅舞原稱(chēng)“打席獅”，有一整套與南獅相似、相對(duì)規(guī)范的表演程式?！跋{”舞時(shí)，香花僧侶將一長(zhǎng)近二米、寬約一米的草席縱披于背，左、右分手抓握草席前后兩端形成獅頭、獅尾。獅頭是將兩角向中間并攏，由此形成粗具形象的獅眼，造型頗顯樸拙。表演前，捆綁長(zhǎng)命草為“青”，用以展示獅子采青的情節(jié)。在以鑼、鼓、鈸為主的伴奏聲中，一個(gè)和尚裹席為“獅”，另一個(gè)和尚拿“青”持扇伴舞，在引獅、出獅、舞獅、種青、偷青、搶青、逗獅、入獅等環(huán)節(jié)構(gòu)成的表演中模仿獅的行走跳躍，以詼諧風(fēng)趣之風(fēng)格在似獅非

17、獅中求其神似。在傳統(tǒng)喪葬儀式中，席獅舞以“鼓盆而歌、長(zhǎng)歌當(dāng)哭”之意境表達(dá)著對(duì)在世之人安康祥和的保佑之意。圖1 梅州市“席獅舞”傳承譜系Fig.1 Inheritance pedigree of “Grassmat Lion dance” in Meizhou City注：資料來(lái)源于梅州市文化館2客家獅舞的文化生成梅州所在的贛閩粵客家中心區(qū)域既具開(kāi)放性又具封閉性。一方面，自古以來(lái)由贛南、閩西出發(fā)通達(dá)嶺南的數(shù)條通道不僅把贛南、閩西和粵東北地區(qū)在地理上緊緊地聯(lián)系在一起，也為客家先民遷入及客家聚居地周邊人民的相互遷移提供了條件，多元文化在客家聚居區(qū)匯聚成為可能。另一方面，層巒疊嶂的山區(qū)環(huán)境使客家聚居地

18、北與鄱陽(yáng)湖流域分開(kāi)，東與閩南相阻，南與珠江流域分割，成為相對(duì)獨(dú)立、封閉的地理單元，傳統(tǒng)文化得以在該地區(qū)沉淀并且不易受到外界的影響而變異和流失。在這樣的區(qū)位環(huán)境中，客家獅舞的核心要素得以通過(guò)外部傳入而匯聚，又在相對(duì)隔絕的環(huán)境中演化發(fā)展，表現(xiàn)出獨(dú)特的客家特征。2.1外緣：核心要素的匯聚獅舞傳統(tǒng)、佛教、武術(shù)等隨客家先民衣冠南遷傳入客家聚居地，構(gòu)成客家獅舞得以形成的外部緣由，故稱(chēng)“外緣”。2.1.1獅人同行：先民南遷中的獅舞南渡學(xué)界對(duì)獅以及獅舞的淵源已有共識(shí)，即獅子大約在西漢時(shí)期作為朝貢品沿絲綢之路傳入我國(guó)，明清起又增加了海上傳入線路；獅舞與漢代百戲中的“魚(yú)龍曼延”有關(guān)，唐代“五方獅舞”被認(rèn)為是后來(lái)真

19、正舞獅的雛形，一直到元代獅舞基本限于皇家表演，明代以后才在民間流傳開(kāi)來(lái)。按照羅香林先生的“五次遷移”說(shuō)，粵東北梅州一帶的客家先民多為第三期遷移中自贛南、閩南遷移而來(lái)，這一遷徙過(guò)程從南宋開(kāi)始直至明朝中葉957。由此可見(jiàn)，粵東北客家的形成期與我國(guó)獅舞的民間化時(shí)期具有一致性。可以推測(cè)，在客家先民的第三次南遷中，獅舞文化即隨之南下。由于人口膨脹等原因，客家第四期的遷移“多自粵東、粵北而徙于粵省中部及四川東部、中部以及廣西蒼梧柳江所屬各縣”964。從目前文獻(xiàn)看，南獅的興盛基本在明朝以后，似乎與客家先民的遷徙路線（尤其是第四次遷徙）有著必然的聯(lián)系。從文化傳播的角度看，源于北方的獅舞隨客家先民的南遷逐漸在荊

20、楚、南越之地傳播，尤其是客家先民第三、第四次遷徙起到了重要作用。由此可見(jiàn)，客家獅舞是在中原文化“南方化”背景下對(duì)漢、魏晉、唐宋以來(lái)形成的貴族獅舞傳統(tǒng)的民間繼承和傳續(xù)。在這一過(guò)程中，獅舞發(fā)生了種種變異，形成了不同的流派，但整體上與我國(guó)獅舞“大傳統(tǒng)”有著深厚的歷史淵源。2.1.2根基外筑：游民背景下的武術(shù)匯成宋代以后獅舞進(jìn)入興盛期，出現(xiàn)了與武術(shù)結(jié)合的現(xiàn)象。南獅承襲了自南宋以來(lái)的重武傳統(tǒng)，衍變出舞獅與南派武術(shù)結(jié)合的樣貌。清以后，舞獅與武術(shù)高度融合，習(xí)武弄獅成為一種提倡尚武精神的風(fēng)氣。隨著清廷專(zhuān)制集權(quán)的強(qiáng)化，民間習(xí)武、藏械受到越來(lái)越強(qiáng)的壓制，廣東地區(qū)即以白蓮教、三合會(huì)、天地會(huì)等民間教會(huì)為組織演練拳術(shù)抗

21、擊清廷，“寓武于舞”的舞獅成為隱蔽的聚眾習(xí)武的方式。梅州客家獅舞也沿襲了獅武合一的傳統(tǒng)，但其武術(shù)并非以南拳為主，而是在流民背景下多元匯聚的結(jié)果。梅州地區(qū)客家武術(shù)門(mén)戶林立、派系眾多，歷史上僅在嘉應(yīng)各屬就有朱家教、鐘家教、李家教、刁家教、岳家教、流民拳、昆侖拳、劉鳳山拳等8個(gè)客家武術(shù)流派。從拳術(shù)起源看，客家拳術(shù)大多并非土生土長(zhǎng)的客家主體拳術(shù)，而是引進(jìn)之后融合形成的“本土武術(shù)”。其中“流民拳”最能說(shuō)明客家武術(shù)“外傳雜融”的特征。明清時(shí)期，長(zhǎng)江以北江湖豪杰多身懷絕技，因被官府追捕而四散南逃，最后將中原武藝傳播于嶺南各地，使其演變?yōu)榫哂心戏轿幕厣牡胤饺N。因此拳為出逃流民所傳，故稱(chēng)為流民拳。其它客家

22、拳種亦是兼收并蓄的結(jié)果。羅香林在客家研究導(dǎo)論中有關(guān)于朱家教的闡述：乾隆年間，“（五華人）朱阿南與興寧人鐘路古（又稱(chēng)鐘佑古）、五華人李鐵牛同以武術(shù)著稱(chēng)，且為好友，初習(xí)客家舊傳各種技擊，已極其妙，意猶未足，乃同赴山東臨城少林寺及瓦崗寨等地，苦習(xí)多年，盡得少林精秘；復(fù)與客家舊傳武術(shù)，參合融會(huì)，兼內(nèi)外功，創(chuàng)立新教（朱家教、鐘家教、李家教）”9173。由此可見(jiàn)，客家區(qū)域的武術(shù)在拳種流派上與南拳有著較大的差別，究其原因是各種武技相繼匯入所致。獅舞活動(dòng)的開(kāi)展因武術(shù)的多元匯成獲得了技能上的根基，“白天舞獅，夜晚習(xí)武”的傳統(tǒng)延續(xù)至今。2.1.3佛助獅演：佛教民俗化的獅舞融攝在獅舞民間化和客家化的過(guò)程中，佛教無(wú)疑

23、起到了重要的催化作用。從晉到隋唐，獅崇拜隨佛教盛行而普及民間10。在佛教中，獅子與佛祖相生同在，以護(hù)法為主且威嚴(yán)尊重，于是善于造神的人們便不斷傳說(shuō)、創(chuàng)造、衍化，使百獸之王的獅子成為可以辟邪、鎮(zhèn)煞的神獸。延至唐代，各式各樣的舞獅形成，己經(jīng)有今日常見(jiàn)的兩人舞獅形式，宋元期間舞獅已是各種節(jié)慶應(yīng)景的必要表演。“唐宋時(shí)期的僧人，或是影響巨大的禪宗宗師，或是帶有密宗色彩的高僧，他們?cè)谑罆r(shí)客家民系可能還沒(méi)有形成，但他們?cè)谮M南的活動(dòng)，自然為客家民系形成后贛南的正統(tǒng)佛教奠定了基礎(chǔ)。”3285隨著客家民系的形成，正統(tǒng)佛教與道教和民間巫術(shù)合流，逐漸形成了贛閩粵客家地區(qū)廣受百姓歡迎的民俗佛教。民眾對(duì)于民間宗教“惟靈是

24、信”11，獅崇拜的傳統(tǒng)加之佛教獅文化的強(qiáng)化，使人們將對(duì)獅的崇拜與他們的豐收、及第、運(yùn)程、生子等日常生活中的切身利益緊密關(guān)聯(lián)起來(lái)。由此，獅舞融入民俗宗教進(jìn)而走入客家人的日常生活成為必然?？图要{舞“大頭和尚”角色變遷及“和尚”與西游故事情節(jié)的結(jié)合，凸顯了宗教、民俗的“外緣”特征。與北獅不同，傳統(tǒng)南獅引獅人頭戴大頭佛面具，身穿長(zhǎng)袍，腰束彩帶，手握葵扇逗引獅子。宋代舞隊(duì)中已有“耍大頭”的名目，明末清初的張岱在陶庵夢(mèng)憶中敘述紹興元宵燈景有記：“小街曲巷有空地，則跳大頭和尚，鑼鼓聲錯(cuò)，處處有人團(tuán)簇看之?！?2“耍大頭”興起于宋代，而宋元時(shí)期是客家先民和北方文化大規(guī)模南遷的時(shí)期，這也是歷史記載中“大頭和尚”

25、表演多見(jiàn)于南方的原因。民間有紫薇星君得終南山大頭和尚相助降服食人猛獅的傳說(shuō)13，于是后來(lái)的舞獅活動(dòng)中，紫薇星君、和尚成了獅子的配角。后來(lái)，隨著客家先民的南下和佛教的民俗化，大頭和尚則逐漸擺脫獨(dú)立表演的模式，以“引獅人”的角色融入南方獅舞文化之中。因此，無(wú)論是傳統(tǒng)南獅還是客家的五鬼弄金獅和席獅舞，都有“和尚”角色的存在，且往往與西游取經(jīng)故事結(jié)合。西游記“大量灌注了民間世俗宗教的文化因子”，其本身的寫(xiě)作風(fēng)格即充滿游戲筆法與滑稽意味,極易獲得讀者的精神共鳴。14在宋元以來(lái)的民間宗教的影響下，西游記的取經(jīng)故事由西域的宗教宣傳品轉(zhuǎn)變文民間娛樂(lè)形式，獲得了文化雜交的優(yōu)勢(shì)并完成了功能的轉(zhuǎn)換和相應(yīng)的形態(tài)變化。

26、15明清以后獅舞等民俗對(duì)西游記取經(jīng)故事的借用和演繹是對(duì)其故事本身民俗宗教特性的承續(xù)。西游文學(xué)對(duì)佛教世俗化影響的進(jìn)程與客家第三次南遷的進(jìn)程前后接續(xù)，于是在客家獅舞中，“和尚”角色找到了西游神話的依托和歸宿。2.2內(nèi)演：多元互動(dòng)的內(nèi)部生成各種因素匯聚于閩粵贛客家聚居地，處于相對(duì)封閉環(huán)境的客家民俗體育在當(dāng)?shù)孛袼?、宗教等特定文化環(huán)境和多元文化的碰撞融合中演化定型，此謂“內(nèi)演”。客家競(jìng)技一書(shū)援引涂氏宗紀(jì)古氏南遷記載認(rèn)為，客家先民原有舞虎的傳統(tǒng)，舞龍舞獅的習(xí)俗是近百年才興起的。16此說(shuō)提示我們，現(xiàn)代客家獅舞是隨客家民系穩(wěn)定后“內(nèi)演”的結(jié)果。2.2.1武舞一體：武勇傳統(tǒng)的天然推助濃厚的習(xí)武之風(fēng)，是客家獅舞活

27、動(dòng)繁盛的重要前提。舞獅可以說(shuō)是客家地區(qū)最為普遍而重要的一種習(xí)武形式，一班獅隊(duì)實(shí)際上就是一個(gè)武術(shù)隊(duì)。每年秋收完畢進(jìn)入冬閑時(shí)節(jié)，村民便聚集習(xí)武弄獅，一般白天練舞獅和鑼鼓技巧，夜晚練武術(shù)，至午夜方休。夜晚的訓(xùn)練包括拳術(shù)、棍術(shù)、刀術(shù)、矛術(shù)、耙術(shù)等，拳有朱家教、大碼拳等套路，棍有長(zhǎng)棍、短棍，刀有關(guān)刀、雙刀等，十八樣武藝樣樣皆練?？图疑形渲L(fēng)有其特殊的成因。其一，作為外來(lái)族群，客家人與原住民“相互仇視，連雞毛蒜皮的小事也會(huì)打起來(lái)，殺傷人命”17。廣東省內(nèi)，“土著殺掠客民，客民起而報(bào)復(fù)，遂相尋釁，焚掠屠戮，械斗至數(shù)十年之久”18。南獅的獅頭有一只角，傳聞以前會(huì)用鐵做，以應(yīng)付舞獅時(shí)經(jīng)常出現(xiàn)的武斗。所以，習(xí)武練

28、功是客家人與原住民爭(zhēng)奪生存資源的“武備”手段。其二，粵東北的客家山區(qū)山多林密，匪患頻發(fā)。據(jù)乾隆嘉應(yīng)州志記載，僅興寧一縣就發(fā)生過(guò)多起大規(guī)模的匪患。因此，客民習(xí)武成為應(yīng)對(duì)匪患、保家族平安的必要手段。其三，客家人崇文重教，但“客家”的群體屬性使他們必須秉承武事修習(xí)的理念，從而形成以武舉謀求個(gè)人價(jià)值實(shí)現(xiàn)和家族振興的現(xiàn)象。在公元702年武科舉開(kāi)科取士以來(lái)的1200多年中，僅梅縣在清代通過(guò)武科舉考試而進(jìn)入仕途的武舉人就有193人，武進(jìn)士有22人，更有武狀元李威光和武榜眼曾瓊琲出任武官，名留青史。19綜上所述，生活在嶺南山區(qū)的客家民眾在與土著族群和流寇的斗爭(zhēng)中形成了勇敢尚武的文化傳統(tǒng)，而以武科舉入仕更加促進(jìn)

29、了武風(fēng)之盛。據(jù)五鬼弄金獅傳人楊良勝生前口述，于明朝萬(wàn)歷21年（公元1593年）從福建寧化石壁村最先遷至百侯現(xiàn)居地的楊氏先祖即身懷武功，后被鄉(xiāng)民推舉為獅班首領(lǐng)，因此楊氏傳人至今仍保留習(xí)武弄獅的傳統(tǒng)，祖?zhèn)鞯奈瑾{也在日常習(xí)練和表演中一直保留著與武功雜糅的特征。據(jù)釋寶華講，香花僧人最初來(lái)源于逃至梅州一帶的福建反清組織中的僧人，他們因圖謀反清復(fù)明而修習(xí)武功。但隨著社會(huì)趨于穩(wěn)定，他們?cè)图液笾饾u不事武功，轉(zhuǎn)而從事民間佛事。但席獅舞仍保留著武功的痕跡，其橋步采用南派武術(shù)的四平馬、子午馬、丁字馬、座盤(pán)馬、吊蹄馬等，步法有麒麟步、馬步、弓步、行步、探步、插步、擺步、丁步、越步、跳步等。2.2.2喜悲皆舞：客家

30、“獅信仰”的儀式表達(dá)在中國(guó)，獅文化與傳統(tǒng)民俗相結(jié)合，蘊(yùn)含著豐富的平民生活模式、宗教信仰、鄉(xiāng)土俚諺與風(fēng)俗習(xí)慣等等，“是眾多文化活動(dòng)的集合體，是民族文化的一種展覽會(huì)”20，呈現(xiàn)出多元的民俗生活文化型態(tài)，象征其族群與該地區(qū)群體意識(shí)表征。在梅州客家這個(gè)信仰繁雜的民系里，我們能看到前述兩類(lèi)頗為不同的獅舞形式，五鬼弄金獅代表用于普通節(jié)慶的獅舞，俗稱(chēng)“舞獅”或“打獅”；席獅舞代表頗具民俗宗教和巫道色彩的獅舞，因重視儀軌而多以“做獅”稱(chēng)之。梅州客家普通慶典舞獅有著約成定俗的規(guī)矩。在受邀舞獅或節(jié)慶舞獅之前，首先要“請(qǐng)獅”。“請(qǐng)獅”或稱(chēng)“請(qǐng)金”又有稱(chēng)為請(qǐng)禮、拜禮，包括拜廟、拜門(mén)、拜佛，亦有稱(chēng)為小拜神、踩四門(mén)、踏七

31、星、安八卦，意在替神明開(kāi)路，用以鎮(zhèn)煞、驅(qū)邪，讓一切不祥的干擾源遠(yuǎn)離神明，使其能順利出發(fā)。獅班進(jìn)村前，得先派一人給村里送帖報(bào)訊，村主收帖后舞班方可進(jìn)村。進(jìn)村時(shí)，獅隊(duì)吹號(hào)打鼓放鞭炮，表示吉祥來(lái)臨。獅班行走途中，遇廟、門(mén)、神佛、戲臺(tái)、香案或是重要的人物，都會(huì)有行禮的動(dòng)作，表示得到眾神和權(quán)威的允許才敢給村民表演。一村若有共同的祖祠則也要到那里叩拜祖靈，祈求祖靈保佑本村平安。之后，村里頭人或族長(zhǎng)代表鄉(xiāng)民贈(zèng)予賞錢(qián)，獅隊(duì)也因此能名正言順地在當(dāng)?shù)乇硌?。表演時(shí)，先進(jìn)行以武術(shù)演練為主的所謂“排場(chǎng)”，然后才進(jìn)行劇情性的表演。“做獅”則與普通的慶典性舞獅有所不同?！白霆{”繼承了儺文化的遺風(fēng)，往往具有明確、單一的目的，

32、如動(dòng)土、奠基、慶生、驅(qū)鬼、逐邪等等。獅舞表演者被稱(chēng)為“師公”，或?yàn)榈朗?、巫者，并不限于僧人。舞獅者或?yàn)橐蝗嘶驗(yàn)槎?，其表演往往重意不重形，器具較為簡(jiǎn)樸，并無(wú)復(fù)雜的故事情節(jié)。席獅舞是這類(lèi)“做獅”儀式的代表，它融合了民間巫教、儒家孝道、道教儀軌，因地制宜地融入民俗佛教喪葬儀軌之中，成為“中國(guó)化了的中陰度亡的獨(dú)特的密教體系”21的一個(gè)特色組成部分，展現(xiàn)出客家人對(duì)死亡的獨(dú)特理解和智慧處理。2.2.3古藝新花：由“民俗”而“藝術(shù)”的主動(dòng)轉(zhuǎn)型在國(guó)家“面向現(xiàn)代化”大踏步前進(jìn)的背景下，一者城市化、商業(yè)化導(dǎo)致客家原住民大量外流；二者隨著生活節(jié)奏加快，各種節(jié)慶、儀式日益簡(jiǎn)化。因此，一方面獅舞傳承后繼乏人，另一方面

33、獅舞表演的原生環(huán)境也不復(fù)存在，客家獅舞只得另尋出路。為搶救民俗遺產(chǎn)，從上世紀(jì)的50年代開(kāi)始，人們將席獅舞搬上文藝舞臺(tái)。1982年6月蔡漢強(qiáng)、丘彩云挖掘、整理創(chuàng)作席獅舞，1986年12月席獅表演改編為民間三人舞形式并易名席趣參加全國(guó)民間音樂(lè)舞蹈比賽獲創(chuàng)作三等獎(jiǎng)。從上世紀(jì)90年代至今，席獅舞在蔡漢強(qiáng)創(chuàng)作的席獅舞的基礎(chǔ)上屢次重編，作為特色項(xiàng)目融入客家春秋等大型音樂(lè)舞蹈史詩(shī)之中獲得新的發(fā)展。在席獅舞的藝術(shù)化再創(chuàng)造中，隨著表演場(chǎng)景和受眾的變化，席獅作為傳統(tǒng)喪葬儀式之一部分的形式和功能徹底消失，其民俗佛教的背景也極為淡化，表演場(chǎng)景由喪葬儀式轉(zhuǎn)變?yōu)闋敔斉c孫女的天倫之樂(lè)，表演者也由香花僧人逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閷?zhuān)業(yè)舞者。

34、民俗體育的藝術(shù)化、舞臺(tái)化的再創(chuàng)造意在使“古藝發(fā)新花”。所謂“新花”，實(shí)質(zhì)是對(duì)“古藝”新功能的發(fā)掘和放大，使之適應(yīng)社會(huì)大眾的現(xiàn)實(shí)需求。其實(shí)，民俗民間體育的藝術(shù)化不僅是客家獅舞“內(nèi)演”的結(jié)果，也是整體社會(huì)變遷下民俗體育的一種普遍現(xiàn)象，如巴渝舞、土家擺手舞、回族踏腳、傣族馬鹿舞等，都在逐漸告別其原生環(huán)境走向藝術(shù)舞臺(tái)尋求生機(jī)。3作為共同體紐帶的客家獅舞客家獅舞通過(guò)“外緣內(nèi)演”而成為客家人共同信仰的“流動(dòng)神祗”，服務(wù)于生活秩序的構(gòu)建和地方治理等，為人類(lèi)命運(yùn)共同體的構(gòu)建提供了獨(dú)特的民俗體育經(jīng)驗(yàn)。3.1多元復(fù)合的“流動(dòng)神祗”清代著名客家學(xué)者黃釗所著石窟一征卷四對(duì)梅州蕉嶺縣的舞獅活動(dòng)有詳細(xì)而真實(shí)的記述：“俗新

35、年有打獅之戲。以五色布為獅子，獅頭彩畫(huà)如演劇所搬之具。一人擎獅頭，一人為獅尾，又一人作小鬼戴大頭假面具，褐裘短衣，手執(zhí)葵扇。隨行十余少年，手執(zhí)戈盾叉棒之具，紅布結(jié)束，鳴鑼雜沓。于正月朔日，至各村莊人家家廟參謁，謂之獅參。是日，但參拜而已，不使拳棍，至初二者以后來(lái)者，主人家令其使拳棍，則諸少年齊至廣場(chǎng)，各逞武藝。始則交拳，繼以戈盾叉棒，最后則攢刀。其器械皆木與鐵為之，觀者如堵。蓋即古儺禮之意?！?2以上記述充分說(shuō)明：第一，客家獅舞是武術(shù)、宗教、民俗、神話、舞樂(lè)等多元素的融合體。直至今天，客家獅舞仍保持技藝多元化的傳統(tǒng)。釋寶華師父說(shuō)，席獅看似簡(jiǎn)單，實(shí)則需要有較好的武功根基，否則精氣神出不來(lái)。據(jù)百侯

36、鎮(zhèn)侯南村永思堂附近的一名老者講，承昌伯（楊良勝的父親楊承昌）在當(dāng)?shù)丶仁敲暣笳鸬奈鋷煟质堑赂咄氐孽庺~(yú)燈和舞獅隊(duì)的隊(duì)長(zhǎng)。楊承昌的孫子楊振鵬從小深得家傳，不僅被稱(chēng)為“小鼓神”，如今7歲的他舞獅、武術(shù)樣樣精通。第二，客家獅舞與其它民俗體育和諧共生?？图要{舞表演者以村落青壯年為主，而這些表演者往往兼習(xí)武術(shù)，也參與舞龍、獅燈等表演。百侯除了舞獅之外，也有舞龍燈的習(xí)俗，楊氏獅班的年輕人經(jīng)常放下獅頭又舞起龍燈。通過(guò)表演者的“身兼數(shù)職”，客家民俗體育的龍、獅、武術(shù)渾然一體，互融共促。第三，獅舞將作為崇拜之物的獅由靜態(tài)的獅石像、畫(huà)作轉(zhuǎn)變?yōu)閯?dòng)態(tài)的藝術(shù)呈現(xiàn)，以種種儀式性表演呈現(xiàn)于市井城鄉(xiāng)。席獅傳人釋寶華說(shuō)，他從

37、13歲起就跟隨父親出入鄉(xiāng)間做香花佛事表演席獅，現(xiàn)在除了傳統(tǒng)的葬禮之用，席獅被搬上舞臺(tái)甚至走向國(guó)外，貫穿雅俗兩端，城里人也有機(jī)會(huì)了解席獅歷史文化。隨著鄉(xiāng)民生活水平日益提升，舞獅不僅限于春節(jié)，經(jīng)常有城里人借得子“請(qǐng)燈”、祭祖、開(kāi)業(yè)、子女考入大學(xué)等機(jī)會(huì)回鄉(xiāng)舉辦儀式，舞獅幾乎是這些儀式的必備節(jié)目。楊氏獅班因此重獲生機(jī)，金獅重現(xiàn)鄉(xiāng)間街頭也使傳統(tǒng)的獅信仰重回人們心間，增加人神互動(dòng)的同時(shí)，促進(jìn)了民間多元社會(huì)角色的互動(dòng)。在這個(gè)意義上，獅舞之獅已然成為客家供奉于神廟家祠天地諸神之外的“流動(dòng)的神祗”。3.2地方治理的“中間媒介”作為“流動(dòng)的神祗”，客家獅舞增進(jìn)鄉(xiāng)民的內(nèi)部團(tuán)結(jié)，成為輔助地方治理的重要手段。一方面，獅

38、舞中蘊(yùn)含的共同的歷史記憶和美好期待將人們緊密聯(lián)接，使獅舞成為客家眾多神祗中一個(gè)特殊的、不可或缺的存在。平日客家人地處山區(qū)，人們往來(lái)不便，但一旦有獅舞表演則意味著有家族要事，親友族眾因此獲得平日難得的聚會(huì)，家族凝聚力得以強(qiáng)化。“金獅”表演時(shí)往往聚集著包括族長(zhǎng)、村民、村干部、返鄉(xiāng)人、外村人等多元角色，共同營(yíng)造喜慶空間的同時(shí)，人們經(jīng)常借機(jī)商議家族事務(wù)，解決矛盾和糾紛。而席獅在送別親人的儀式之中無(wú)形中以“以喜除悲”之效撫平失親者的痛苦，同時(shí)增強(qiáng)了家族、鄰里、親友的聯(lián)系，成為維系地方社會(huì)共同體的紐帶。所以，客家獅舞關(guān)照悲喜兩端，并將二者統(tǒng)一于對(duì)樂(lè)觀生活的共同期待之中。另一方面，客家獅舞以對(duì)宗族祖先崇拜的

39、超越，維系了社區(qū)的和諧。以祖先崇拜為紐帶的宗族組織，構(gòu)成客家傳統(tǒng)社會(huì)的組織基礎(chǔ)。祖先崇拜是血緣關(guān)系的、封閉性的，在宗族內(nèi)代表“公”的一面，但在整個(gè)社區(qū)中卻是代表“私”的一面。當(dāng)宗族與宗族之間因?yàn)楸舜说乃嚼l(fā)生矛盾和沖突時(shí)，地方政府往往無(wú)能為力。民間信仰則是跨宗族跨地域的，總是代表著整個(gè)社區(qū)“公”的一面。大埔侯南村楊氏家族因“同榜十秀才”“同堂七魁（舉人）”“同榜三進(jìn)士”的歷史在當(dāng)?shù)孛曪@赫，而作為楊氏后人的金獅傳承人楊承昌是村中“士紳”式的人物。為了維護(hù)異姓宗族間的團(tuán)結(jié)，楊承昌幾乎每年都組織獅班到其他族里免費(fèi)做金獅表演。釋寶華則認(rèn)為，席獅主要意義是結(jié)合“打蓮池”等其它香花儀軌宣揚(yáng)孝道，勸人行善

40、積德，可以“補(bǔ)道德、法律之不足”。正所謂“客家傳統(tǒng)社會(huì)離不開(kāi)民間信仰，民間信仰也總是以傳統(tǒng)社會(huì)為依存”23，客家獅舞的社會(huì)調(diào)控功能是其留給當(dāng)代人的重要文化遺產(chǎn)之一。可以說(shuō)，客家獅舞是獅崇拜和人們?yōu)楂@得美好生活而奮斗的精神的融合體，在一定程度上充當(dāng)了不同宗族之間的潤(rùn)滑劑，形成了維護(hù)地方社會(huì)安寧和諧的文化之力。從這個(gè)意義上，客家獅舞這一“民俗文化不只是外在的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)或觀念認(rèn)知，它們作為形式上的中間場(chǎng)域，是國(guó)家與地方社會(huì)互相滲透、碰撞不可缺少的媒介?！?43.3日常生活的“秩序象征”客家人賦予獅舞中的“獅”以多重意義，使之變?yōu)橐环N“圣俗融合”25的信仰符號(hào)的集合體，成為日常生活的秩序象征。首先，獅舞

41、的一系列動(dòng)作和細(xì)節(jié)，是對(duì)獅這一神獸神圣性的展示。在客家人看來(lái)，席獅或金獅都是一種神器。在對(duì)獅的崇敬、崇拜中，人們將心中之獅轉(zhuǎn)化為人格化的舞步舞姿，獅舞由此成為人們對(duì)心中由獅的雄壯無(wú)畏、驅(qū)鬼辟邪構(gòu)建的烏托邦世界的身體化、藝術(shù)化表達(dá)。其次，客家獅舞既是對(duì)神話和觀念內(nèi)涵的表達(dá)，又是對(duì)儀式行為所蘊(yùn)含的意義與秩序的彰顯?？图要{舞并非隨機(jī)的“雜燴”，而是一個(gè)與神話、宗教、民俗有機(jī)融合的既復(fù)雜又有序的完整體系，表達(dá)著客家人特有的生活邏輯和規(guī)范。五鬼弄金獅表演中，唐僧取經(jīng)歷經(jīng)磨難，正是客家先民篳路藍(lán)縷移民史的寫(xiě)照，獅舞故事情節(jié)中的“毒霧作瘴”似乎與客家山區(qū)因地理阻隔產(chǎn)生的“瘴氣”意象有關(guān)。金獅之舞所表達(dá)的，正

42、是客家人共同的充斥著離亂與斗爭(zhēng)的集體記憶。席獅表演通常與拜血盆、鐃鈸花、打蓮池等一起進(jìn)行，構(gòu)成一套完整的佛教香花儀軌。傳承人釋寶華說(shuō)，客家人非常重視儒家“孝悌”觀念，為逝去的長(zhǎng)輩做“香花”佛事，正是孝敬長(zhǎng)輩的表現(xiàn)。儀式的復(fù)雜程度主要取決于顧主家的財(cái)力，隆重儀式顯子孫之“孝”的同時(shí)為其贏得良好的社會(huì)形象。在席獅舞動(dòng)中和五鬼對(duì)金獅的戲耍中，孝屬的道德義務(wù)得到親友鄰里的公認(rèn)，喜慶的氣氛漫延到每個(gè)人的心中。在“共情”體驗(yàn)中，親友鄉(xiāng)鄰得以凝聚，宗族、社群關(guān)系得以強(qiáng)化。最后，獅舞儀式操演引導(dǎo)人們通過(guò)產(chǎn)生一套情緒和動(dòng)機(jī)（一種精神），明確一種宇宙秩序的形象（一種世界觀）。格爾茨26認(rèn)為，宗教使我們的象征符號(hào)資

43、源獲得穩(wěn)定的力量，成為概觀現(xiàn)實(shí)的權(quán)威觀念。作為一種“類(lèi)宗教”的民俗形式，客家獅舞以驅(qū)鬼逐邪、祈福慶賀等象征意義強(qiáng)有力地保證了人們理解世界的能力，使他們能夠擺脫悲痛，積極樂(lè)觀地面對(duì)人生磨難。無(wú)論金獅還是席獅傳承人，都能講出一套關(guān)于所傳獅舞的歷史傳說(shuō)，如釋寶華師父幾乎每次接受訪談，都會(huì)提及梁武帝請(qǐng)和尚舞席獅驅(qū)鬼的故事。這些故事固然多有穿鑿附會(huì)，但在客家人中廣為流傳，作為獅可驅(qū)鬼降魔、祈福納祥的信仰內(nèi)化于人們心中。神圣化的客家獅舞不僅“給這些觀念裝飾上實(shí)在的光環(huán)”，而且通過(guò)儀式的神圣象征為人們?cè)敿?xì)闡述關(guān)于存在秩序的一般觀念。正如懷特（L.White）所說(shuō),象征是一種事物或一個(gè)事件，一種行為或一種對(duì)象

44、，人類(lèi)以?xún)x式、話語(yǔ)等賦予這些東西以意義，實(shí)質(zhì)上是在不斷向參與者灌輸生命（生活）的意義和文化與社會(huì)的秩序。27由此，現(xiàn)實(shí)和想象的世界借助于獅舞表達(dá)的一系列象征而融為一體。4結(jié)語(yǔ)：民俗體育中的族群認(rèn)同安德森將民族視為一種“特殊的文化的人造物”，一種與歷史文化變遷相關(guān)，根植于人類(lèi)深層意識(shí)的心理的建構(gòu)，即“想象的共同體”28?？图颐裣档淖迦赫J(rèn)同由語(yǔ)言、文化習(xí)俗、宗教信仰等共同構(gòu)成，而客家獅舞是構(gòu)建“共同體想象”的主要民俗體育文化?！耙磺屑却婊蛟?jīng)岀現(xiàn)的民族認(rèn)同都是歷史的產(chǎn)物”，客家獅舞的生成根本上源于客家移民史背景下文化的雜糅性、創(chuàng)造主體的多元性和構(gòu)建形態(tài)的復(fù)合性，因此，我們從移民史角度將客家獅舞民俗

45、體育文化歸結(jié)為“外緣”和“內(nèi)演”的結(jié)果。客家獅舞形成中的漢文化的南移及客家化，是客家人共同的歷史記憶；而宗教、武術(shù)、其它民俗形式與獅舞的雜融互動(dòng)，則進(jìn)一步固化了獅舞的客家特色?？图要{舞是“種種各自獨(dú)立的歷史力量復(fù)雜的交匯過(guò)程中自發(fā)地萃取提煉出來(lái)的一個(gè)結(jié)果”284，成為傳統(tǒng)與現(xiàn)代的凝結(jié)體，在客家人心中召喚出一種強(qiáng)烈的歷史宿命感。我們對(duì)客家民俗體育的審視從“文化根源”的探求擴(kuò)展到對(duì)它的社會(huì)功能的關(guān)注。作為多元復(fù)合的民俗體育形式，客家獅舞成為人們?nèi)粘Ｉ钪刃虻南笳骱偷胤街卫淼闹虚g媒介，以“流動(dòng)神祗”成為地方文化生活共同體的紐帶。因此，客家獅舞演化定型過(guò)程同時(shí)也是其被移植到社會(huì)領(lǐng)域，與政治和民間信仰等

46、組合、互動(dòng)的過(guò)程?？图要{舞不僅是客家民系的文化個(gè)案，對(duì)其它族群及區(qū)域的民俗體育研究同樣具有啟示意義。費(fèi)孝通29先生早就指出，中華民族從來(lái)不是鐵板一塊，而是多元一體的格局。惟有客觀理解包括客家獅舞在內(nèi)的民俗體育形成的歷史過(guò)程與機(jī)制，才在深刻認(rèn)識(shí)民俗體育個(gè)性之必然的基礎(chǔ)上，積極尋求不同族群以民俗體育為媒介的和平共存之道?！皞鹘y(tǒng)”是多元話語(yǔ)建構(gòu)的結(jié)果30，民俗體育研究既需要?dú)v史的精確性，也需要理論的簡(jiǎn)約性，不能削(歷史之)足適(理論之)履，也不能沉溺于偏于一隅的、瑣碎的“民族志”故事的陳述?？图要{舞“外緣”與“內(nèi)演”的文化變遷史彰顯著“吸收外來(lái)，不忘本來(lái)”的民俗體育文化品格，成為形塑族群認(rèn)同的象征和紐帶，提煉并“散布”（安德森語(yǔ)）這種傳統(tǒng)，才能使民俗體育文化遺產(chǎn)體現(xiàn)當(dāng)代價(jià)值而“面向未來(lái)”。注釋?zhuān)?表示佛教懺?xún)x的規(guī)格。按照操行懺?xún)x的人數(shù)，有“五僧懺”“七僧懺”之謂，其區(qū)別即在佛堂內(nèi)所設(shè)拜懺位數(shù)量有所不同。見(jiàn)李春沐：佛教香花儀軌中的樂(lè)舞結(jié)構(gòu)，文史月刊2017年11期第75頁(yè)。 2009年申