老年服務倫理：第二章傳統(tǒng)孝文化與老年服務倫理 第一節(jié)傳統(tǒng)孝文化-

1、第一節(jié) 傳統(tǒng)孝文化孝文化是中國傳統(tǒng)社會的主流文化, 是傳統(tǒng)文化的基礎和核心, 是中華民族最重要的傳統(tǒng)美德之一, 它具有極其強大的生命力, 深刻地影響了我國幾千年的政治、經(jīng)濟、文化和社會生活, 它不僅在一定程度上決定了中國文化的特點, 而且已經(jīng)內(nèi)化成了一種民族精神。在現(xiàn)代社會, 孝文化對老年服務倫理的塑造具有很重要的現(xiàn)實意義。一、“ 孝”的 含義（一）中國最早的一部解釋詞義的著作爾雅給出的定義是:“ 善事父母為孝” 。（二）東漢許慎的說文解字說:“ 孝, 善事父母者。從老省, 從子, 子承老也。” 主要說明了三點:一是“ 善事父母” , 意為子女要好好照顧、侍奉父母;二“ 從老省, 從子” ,

2、意思是從“ 孝” 字的結構來看, 它是一個會意字:上面是“ 老” 字的上半部分, 下面是“ 子” 字, 意為子在下面侍奉上面的老人。此為孝的本義;三是“ 子承老” , 意思是子女盡孝, 不僅要從物質(zhì)方面侍奉父母, 還有責任要完成父母未完成的志愿, 更深一層還有將家族血脈傳承下去之義。因為古語說“ 不孝有三, 無后為大” , “ 無后” 即“ 不娶無子, 絕先祖祀” 。 否則就是對祖先的最大不孝, 這是要把家族的血脈延續(xù)下去, 以避免因為家庭成員個體死亡而導致家族甚至種族不能繼續(xù)發(fā)展, 甚至消亡。由此可以看出“ 孝” 不僅強調(diào)“ 事人之生” 還暗含“ 事人之死” , “ 善事父母” 、“ 子承老

3、” 都可以引申出子女在父母過世時的喪葬及之以后的祭祀等方面所做諸事以盡孝道。因此, “ 孝” 的涵義包括了“ 事人之生” 與“ 事人之死” 兩個方面。（三）孝有廣義和狹義之分。1.狹義的“ 孝” 即孝的最初含義:指子對父代和祖先的情感和相應的行為表現(xiàn), 這里的情感和行為是自發(fā)的、樸素的。2.廣義的“ 孝” 是指由家庭倫理的孝被泛化到社會倫理、政治倫理的孝, 它具有親屬性、外延性, 即以孝敬父母為基本, 從而孝敬祖父母等所有親屬長輩;又具有社會外延性, 即要善對待鄰里及天下所有的老人;還具有政治外延性(這是傳統(tǒng)孝內(nèi)涵的主要內(nèi)容), 即移孝為忠, 以小孝為大忠, 報效國家和民族, 不但要在衣食住行

4、等方面孝敬老人, 還要尊重長輩的意志, 為家族、鄉(xiāng)里、國家爭得榮譽。由此可以看出孝最初是僅限于人倫范疇的, 而當國家出現(xiàn)以后善事父母、崇敬祖先、限于血緣家庭的“ 孝” 逐漸延伸到政治、宗教、社會的廣闊領域, 成為一種社會性的道德準則。二、中國孝文化的產(chǎn)生及其歷史變遷孝文化作為一種社會意志是隨著人類社會的產(chǎn)生而產(chǎn)生的, 并隨著社會的發(fā)展而不斷發(fā)展和完善的。(一) 產(chǎn)生的原因從歷史發(fā)展的角度看, 孝意識可能產(chǎn)生于原始社會末期, 由于血緣關系的明確和私有制的產(chǎn)生, 子女可以從父母那里學到農(nóng)業(yè)勞動經(jīng)驗和技能, 并能直接繼承財產(chǎn), 因此產(chǎn)生了對長輩的尊敬和崇拜, 也可能正是由于這種崇拜和對父母及長輩的生

5、育撫養(yǎng)的感恩、崇敬之情, 才逐漸發(fā)展出了“ 孝” 思想的萌芽。從社會學角度看, 孝文化的產(chǎn)生有多方面的原因:1.家庭小農(nóng)經(jīng)濟是傳統(tǒng)孝觀念產(chǎn)生和存在的經(jīng)濟基礎 中國傳統(tǒng)社會是建立在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟基礎上的社會, 農(nóng)業(yè)經(jīng)濟具有相對穩(wěn)定性的特點, 它能夠為人們提供穩(wěn)定的物質(zhì)生活保障, 這就為傳統(tǒng)養(yǎng)老尊老的孝道觀念的產(chǎn)生創(chuàng)造了必要的物質(zhì)基礎。孝觀念的產(chǎn)生基于兩個前提:一是基于血緣關系而產(chǎn)生的親情, 這是維系孝的感情紐帶。二是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展, 個體家庭經(jīng)濟以及與此相聯(lián)系的家庭中的權利和義務的形成。2.我國傳統(tǒng)社會的家國一體的社會政治結構是孝觀念產(chǎn)生和存在的政治基礎我國的傳統(tǒng)政治是一種倫理型的政治, 特征是:倫

6、理與政治的統(tǒng)一。我國古代社會, 家國是一體的, 家是國的前提和基礎, 國是家的延伸和擴大。古代社會最基本的政治制度是宗法等級制度, 它是以血緣關系的親疏來確定各種經(jīng)濟、政治利益和特權, 這是家國一體的突出表現(xiàn)。國之本在家, 而孝在家庭倫理中占有重要的地位, 因此家國同體的社會政治特征鞏固和加強了傳統(tǒng)的孝觀念并使之一直延續(xù)流傳下來。(二) 歷史變遷1 .上古:孝道的萌芽它產(chǎn)生在原始社會末期, 即母權社會向父權社會過度的時期, 由于血緣關系的明確和私有制的產(chǎn)生, 子女可以從父母那里直接繼承財產(chǎn), 為了表達對父母及長輩的生育撫養(yǎng)的感恩、崇敬和哀思之情, 便產(chǎn)生了最初的“ 孝” 萌芽的思想觀念。2 .

7、商周:孝道的形成與確立（1）殷商、西周是傳統(tǒng)文化的開端和創(chuàng)造時期, 也是孝觀念的初步形成和確立時期。殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神,他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求, 是“ 事鬼神” , 并沒有更多的倫理內(nèi)涵。（2）周朝的統(tǒng)治者積極致力于“ 禮樂政刑” 的建設, 所以周人以禮制作為最基本的行為規(guī)范, 即“ 周人尊禮” 而非“ 殷商人尊神” , 表明周人更加注重“ 事人” , 可見“ 孝” 觀念在周代已經(jīng)形成。（3）在周禮中作為道德規(guī)范的孝悌形成系統(tǒng)的禮儀, 對父母的喪葬和禮儀都已經(jīng)有了詳細的規(guī)定。孔子說的“ 性, 事之以禮;死, 葬之以禮, 祭之以禮。” 正是對周代孝禮的高

8、度概括。孝的倫理道德體系開始建立。并且孝德從西周開始與宗法、政治相聯(lián)系, 西周宗法制采用祭祖的方式吸取孝德的精神, 使祭祖成為孝的重要內(nèi)容, 孝道從而宗法化。因此西周時期孝的道德觀念已基本完備,而且達到了內(nèi)容和形式的統(tǒng)一。（4）春秋戰(zhàn)國時期由于社會生產(chǎn)的進步, 周王朝的分封制已經(jīng)不能適應當時社會生產(chǎn)力發(fā)展的需要, 出現(xiàn)了諸侯割據(jù), 周王室衰微, 禮崩樂壞, 社會發(fā)展要求進一步完備孝道。儒家文化開創(chuàng)者孔子在其思想理論中豐富和發(fā)展了孝文化的內(nèi)涵, 提出了“ 夫孝, 德之本也, 教之所由生也?！?， “ 孝悌也者, 其為仁之本歟!” 的觀點, 他把對父母的孝敬稱為孝, 對兄長的敬愛稱為悌,視孝悌為最基

9、本的倫理規(guī)范以及社會境界的根本, 確立了“ 孝” 對所有人的道德要求的普遍性,“ 孝” 也因此成為協(xié)調(diào)親子關系的倫理規(guī)范, 并成為古代社會宗法道德的基礎。（5）孟子對孔子的仁孝思想進一步發(fā)揮, 認為孝是關乎宗族血緣關系的大事, 提出了“ 不孝有三, 無后為大” 的觀點。同時還把家庭之孝推己及人, 提出了“ 老吾老, 以及人之老;幼吾幼, 以及人之幼:天下可運于掌。”的觀點, 并指出“ 人人親其親、長其長, 而其天下太平?！?而將最初產(chǎn)生和存在于家庭中的孝悌觀念推廣到整個社會，“ 出則忠, 入則孝” 、“ 忠于君, 孝于親” , 從狹孝到博孝, 使“ 孝” 超出血親的范圍擴大成為普遍的社會道德規(guī)

10、范。還進一步強調(diào)“ 孝事親, 事之本也” , 認為尊親是人生最大的事情。孝成為維系家庭和社會及維系一切關系的準則。孔孟對孝的論述, 已經(jīng)涉及到后世孝道的方方面面。（6）孔子的孝德思想被后世的儒家繼承者發(fā)展, 集中體現(xiàn)就是儒家的倫理學著作孝經(jīng)。它以孝為中心, 比較集中地闡發(fā)了儒家的倫理思想:“ 夫孝, 天之經(jīng)也, 地之義也, 人之行也。”意為孝是上天所定的規(guī)范;“ 人之行, 莫大于孝” 、“ 夫孝, 徳之本也, 教之所由生也” 意為孝是諸德之本;在孝經(jīng)中首次將孝親與忠君聯(lián)系起來, 認為“ 忠” 是“ 孝” 的發(fā)展和擴大, 并把“ 孝”的社會作用絕對化神秘化, 認為“ 孝悌之至, 通于神明, 光于

11、四海, 無所不通” 。（7）孝經(jīng)對實行“ 孝” 的要求和方法也作了系統(tǒng)而煩瑣的規(guī)定：一是主張把“ 孝” 貫串于人的一切行為之中, “ 身體發(fā)膚, 受之父母, 不敢毀傷, 孝之始也” ;二是修德學道, 增長才能,忠君報國即“ 中于事君” ;三是“ 立身行道, 揚名于后世, 以顯父母, 是孝之終。” 也就是行道布施, 立功于生時, 揚名于后世, 令父母顯得榮耀, 這是最高形式的孝。“ 孝” 的具體要求:“ 居則致其敬, 養(yǎng)則致其樂, 病則致其憂, 喪則致其哀, 祭則致其嚴” 。 （8）孝經(jīng)根據(jù)不同人的等級差別規(guī)定了行“ 孝” 的不同內(nèi)容:天子之“ 孝” 要求“ 愛敬盡于其事親, 而德教加于百姓,

12、刑于四?！?;諸侯之“ 孝” 要求“ 在上不驕, 高而不危, 制節(jié)謹度, 滿而不溢” ;卿大夫之“ 孝” 則一切按先王之道而行, “ 非法不言,非道不行, 口無擇言, 身無擇行” ;士階層的“ 孝” 是忠順事上, 保祿位, 守祭祀;庶人之“ 孝” 應“ 用天之道, 分地之利, 謹身節(jié)用, 以養(yǎng)父母”3 .漢魏隋唐:孝治天下（1）漢代是中國社會政治、經(jīng)濟、文化全面定型的時期, 也是孝道發(fā)展歷程中極為重要的一個階段, 漢是中國歷史上第一個公開推行“ 以孝治天下” 的王朝, 也是中國歷史上最重視孝的朝代,以“ 孝治天下” 著稱。它建立了以孝為核心的社會統(tǒng)治秩序, 它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎

13、。隨著儒家思想獨尊地位的確立, 孝道對于維護君主權威、穩(wěn)定社會等級秩序的價值更加凸顯。（2）漢以后, 孝觀念上的變化主要是“ 孝感” 和“ 孝義” 的提出。所謂“ 孝感” 是說人之大孝可以感動上天, 降福于身;不孝, 則會受到鬼神的懲罰。所謂“ 孝義” 指的是行孝而重義。隋書、宋書等書中均有孝義傳以記載所謂“ 孝義” 之人的事跡。漢代以后統(tǒng)治階級將忠孝規(guī)范賦予了法律的效力。（3）三國兩晉南北朝時期是封建國家分裂和民族大融合時期, 孝道思想雖然時而強化時而淡化,但各朝統(tǒng)治者都堅持了漢代孝道的基本精神, 如“ 舉孝廉” 作為察舉制度的主要內(nèi)容被各朝代沿用。（4）隋唐及五代時期是中國封建社會向上發(fā)展

14、的時期, 伴隨著政治的統(tǒng)一和穩(wěn)定, 封建宗法專制加強, 封建文化和經(jīng)濟得到高度的發(fā)展, 統(tǒng)治者繼續(xù)用政治手段強化孝道, 憑借法律力量推行孝道, 褒獎“ 孝子” 、懲罰“ 不孝” 進而實現(xiàn)對整個社會的控制, 這也是“ 以孝治天下” 的重要方法。尤其是唐宋以來,封建統(tǒng)治者更加強調(diào)“ 臣忠” 和“ 子孝” 而很少提及“ 君明” 和“ 父慈” , 甚至提出了“ 君叫臣死, 臣不敢不死;父要子亡, 子不敢不亡” 、“ 君雖不君, 臣不可以不臣;父雖不父, 子不可以不子” 等愚忠愚孝的絕對化的原則。（5）孝文化不僅影響了統(tǒng)治階級的策略和思想方式, 同時也影響了此時傳入中國的佛教, 對佛教的教義、文學、繪畫

15、、雕塑等方面都產(chǎn)生了很大的影響。為了立足中國, 佛教有了一種倫理道德儒家化的傾向:僧徒們拼命抬高那些回報父母之恩的佛經(jīng), 還編撰大量闡述孝親觀的論述,最著名的是北宋契嵩的孝論十二篇, 它是中國佛教中關于孝論的最系統(tǒng)、最全面的論述。從佛教漢化的過程中的孝化內(nèi)容可以看出孝在中國文化史上的重要性和影響的廣泛性。4 .宋元明清:走向極端化、愚昧化（1）程朱理學在宋朝成為社會的正統(tǒng)思想, 理學家認為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性, 兒子孝順父母是天經(jīng)地義、不可違抗的, 與此同時孝道的絕對性、約束性進一步增強, 對父母無條件順從成為孝道的基本要求, “ 父母有不慈兒子不可不孝” 成為世人的普遍信念, 孝

16、道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具, 封建理學又給孝道加入了很多分裂人格、窒息人性的觀念, 如“ 存天理, 滅人欲”等思想, 此時的孝道在實踐上已經(jīng)走向了極端愚昧化。后來的“ 割股療親” 就是愚孝發(fā)展到極致的產(chǎn)物, 這時孝道被異化到面目全非的地步。（2）遼宋夏金元是我國歷史上民族融合的第三個時期, 儒家的“ 忠信孝悌” 道德觀念逐漸深入各民族之中。如元代把儒家倫理道德與民族倫理道德融為一體, 重視孝道學習、研究, 最著名的是成于元代的二十四孝 。它的流傳對社會人倫秩序的維護起到了良好的作用, 但是也導致了“ 君要臣死, 臣不得不死;父要子亡, 子不得不亡” 等“ 愚忠、愚孝” 現(xiàn)象的發(fā)生

17、。表明隨著封建專制的強化孝的內(nèi)涵也被嚴重異化。（3）以上是孝觀念產(chǎn)生及演變的幾個重要階段。傳統(tǒng)的孝文化在孝經(jīng)的理論指導下不斷深入發(fā)展, 到元明清時期“ 二十四孝” 的定型達到極致, 孝觀念的演變不僅反映了生產(chǎn)力的發(fā)展,也集中反映了我國封建君主專制制度的不斷加強。5 .近代:孝道的變革與社會適應（1）隨著中國現(xiàn)代化步伐的加快和西方文化的漸漸侵入, 民主、自由的思想逐漸深入人心, 民眾的主體意識不斷增強, 包括孝道在內(nèi)的倫理道德也從傳統(tǒng)向近現(xiàn)代轉(zhuǎn)換, 一大批文化先驅(qū)站在時代的高度, 揭露和批判封建孝文化的專制性和極端化, 并且使孝文化融入了時代的內(nèi)涵。（2）五四運動時期, 啟蒙者們對中國民族文化心

18、理結構進行了深層的反思, 對后來中國各方面的發(fā)展產(chǎn)生了非常深刻的影響。傳統(tǒng)孝文化在“ 五四” 新文化運動時期受到了嚴厲的批判, 開始洗去多年的封建特性, 轉(zhuǎn)而向新型孝文化發(fā)展。（3）對傳統(tǒng)孝文化的態(tài)度在新中國成立后發(fā)生了翻天覆地的變化。但是, 一個歷史悠久的偉大民族的精神重建需要一個漫長的歷史過程。對傳統(tǒng)的認識及文化的重建中出現(xiàn)了一些曲折、反復。（4）改革開放后, 繼承和發(fā)展了對中國傳統(tǒng)文化和孔子學說的正確認識。進入了科學認識與保護、傳承傳統(tǒng)文化的的新時代。三、傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵和特征(一) 傳統(tǒng)“ 孝道” 有三層含義1.孝親思想善事父母、尊祖敬宗, 不僅要盡心奉養(yǎng)父母、順從父母的意志, 還要供

19、奉自己的先輩, 要求后代對長輩的養(yǎng)育之恩進行“ 反哺” , 演繹出做人的基本準則。2.傳宗接代思想孝的涵義從孝順父母、尊祖敬宗中可以延伸出生育子女、傳宗接代。古人重視子嗣、以傳宗接代為美德和善行, 其次是生兒育女以繼承祖業(yè), 再者就是祈求子孫繁衍的祖先祭祀。孟子說:“ 不孝有三, 無后為大。” 孝經(jīng) 圣治章也說:“ 父母生之, 續(xù)莫大焉。” 3.立身思想“ 身體發(fā)膚, 受之父母, 不敢毀傷, 孝之始也。” 就是要保全自己的身體, 使之不受任何損傷, 這是孝行的起碼要求, 是踐行孝道的起點。要立身必須先存身?？鬃釉?“ 立身行道, 揚名于后世, 以顯父母, 孝之終也?！?孝經(jīng) 開宗明義就闡述了“

20、 忠孝合一” 的觀點:“ 夫孝, 始于事親, 忠于事君, 終于立身?！?孝道的三步曲在于贍養(yǎng)雙親、為國盡忠、終年立身。要求人不但不能忘懷祖先的德行, 而且要繼承祖先的德行。由孝道所生發(fā)的綱常倫理“ 君君、臣臣、父父、子子” , 要求人們恪守差序、等級而生存。從順從父母到順從君主, 成為統(tǒng)治階級的施政要領。從以孝治家引申到以德治國, 正是幾千年來養(yǎng)老育幼、代際互動的倫理文化精華。(二) 傳統(tǒng)孝文化的特征傳統(tǒng)的孝文化在中國特定的“ 家國同構” 的社會框架里, 自產(chǎn)生以來經(jīng)過數(shù)千年的積累和演進, 發(fā)展成為個性獨特、機制健全以及有全民參與的、多姿多彩的文化。 它有如下幾個方面的特征1.自然性“ 夫孝,

21、 天之經(jīng)也, 地之義也, 民之行也”。把孝說成是“ 天經(jīng)地義” 是基于血緣關系的一種推理。孝文化的內(nèi)涵雖然是對人們社會行為的種種規(guī)定, 但其邏輯起點卻具有自然性。在孝文化中, 血緣不僅成為自然人存在的依據(jù), 這種生命的自然之流也構成了其社會存在之基礎,為人自身的社會定位及其社會行為規(guī)范的確立提供了坐標。血緣關系的自然不平等性決定著人之為人的不同義務。孝文化是一種等級文化, 它與中國傳統(tǒng)社會的宗法制度是一體兩面的東西。2.推及性“ 老吾老, 以及人之老;幼吾幼, 以及人之幼:天下可運于掌。” 孟子所提倡的“ 推恩” 之法集中體現(xiàn)了孝文化內(nèi)涵所具有的推及性?！靶⒌馈敝阅芡黄谱谧逖壏懂? 進入

22、更為廣闊的社會政治生活領域, 孝文化所具有的推及性便是原因之一?！敖桃孕? 所以敬天下之為人父母者也, 教以悌, 所以敬天下之為人兄者也。教以臣, 所以敬天下之為人君者也。” 28 這里的“ 推及” 思路十分清晰。所謂“愛敬盡于事親, 而德孝加于百姓, 刑于四海, 天子之孝也”,便是一種將孝由家及國的“ 推及” 過程。由于這樣的推及性, 人們視清官如父母, 視同輩若兄弟,以孝道統(tǒng)攝其社會政治行為, 便是水到渠成之事。3.封建性、愚民性 傳統(tǒng)孝文化是封建道德的基石, 是實施愚民政策的思想工具, 是為維護封建階級專制統(tǒng)治服務的工具, 在近千年的發(fā)展進程中被逐漸絕對化、極端化, 形式復雜, 內(nèi)容也逐

23、漸虛偽、泛化,封建性越來越強, 以致最后發(fā)展成為社會發(fā)展的桎梏。4.虛偽性、殘酷性傳統(tǒng)孝文化內(nèi)涵的無我性尤為明顯。作為行孝的主體, 人自覺地把自己當成了一種工具, 完全喪失了人之為人的主體性和獨立性。所謂“ 孝子之事親也,居則致其敬, 養(yǎng)則致其樂, 病則致其憂, 喪則致其哀, 祭則致其嚴” 。它是封建家長專制的精神基礎。孝通過服從精神移孝作忠, 扮演著維護家國一體、家長制基礎的封建專制統(tǒng)治的作用。在中國古代倫理社會什么都是以孝道為半徑?jīng)Q定自己的思維和行動范圍, 任何自利性的自我意識都將陷人入“ 悖德” 或“ 悖理” 之中。四、對傳統(tǒng)孝文化的歷史評析（一） 傳統(tǒng)孝觀念在中國古代社會倫理體系中的地

24、位孝文化在我國古代社會傳統(tǒng)文化體系中占有核心地位, 是諸徳之首, 其他一切倫理道德規(guī)范都是在孝的基礎上衍生而來的, 從“ 萬惡淫為首, 百善孝為先” 這句俗語就可以看出孝在傳統(tǒng)文化中的核心地位。孝道最初源于血緣家庭, 由子女對父母的敬奉行為外延為兄弟姐妹、伯叔姑舅最后推至廣義的尊老愛幼的社會道德, 并在此基礎上發(fā)展為忠君愛國的政治理論, 從而奠定了孝在家庭倫理、社會倫理、政治倫理中的重要地位, 從而使之成為中國傳統(tǒng)倫理體系的核心。3.孝文化不僅對中國傳統(tǒng)政治、教化起了深刻影響而且對生活方式、民俗、民間藝術等都發(fā)生了巨大的影響。包括：孝文化對古人衣食住等方面的影響對啟蒙教育內(nèi)容的影響儒家十三經(jīng)之

25、一的孝經(jīng)在中國古代傳統(tǒng)文化中占有重要地位, 古人稱其為六經(jīng)的總匯,并世代作為孩童啟蒙教育的主要教材。另外以儒家倡導的孝道為理論基礎的文化產(chǎn)物二十四孝也被用作兒童的啟蒙讀物。孝文化體現(xiàn)在許多文學、美術的作品里如關于孝子故事的形象石刻及孝子圖等, 它們同時成為孝文化傳播與教化的重要媒體。4.孝文化對古人衣食住等方面的影響在日常生活中, 父母與子孫的服飾是通過質(zhì)地、樣式等加以區(qū)別, 以明貴賤尊卑的。在喪葬時候孝子披麻戴孝, 穿的便是專門的“ 孝衫” 、“ 孝衣” 其樣式、顏色、尺寸等都有嚴格的規(guī)定。子孫衣冠整潔以示對父母長輩的尊敬。孝文化在人們的飲食中留下更為明顯的痕跡, 如事生之父母, 儒家所言孝

26、道最起碼的要求, 就在于千方百計供給父母充足的食物, 以養(yǎng)父母,而且在吃的文化、禮節(jié)方面更要體現(xiàn)孝的敬意。(二) 傳統(tǒng)孝觀念的歷史價值1.傳統(tǒng)的孝觀念在長期的歷史發(fā)展過程中呈現(xiàn)出了濃厚的封建主義的色彩, 它作為家族社會的精神基礎, 在調(diào)節(jié)家庭及社會人際關系、維護封建專制統(tǒng)治及促進社會發(fā)展等方面都發(fā)揮了重要作用。傳統(tǒng)孝文化是民族凝聚力的核心, 是愛國主義的情感基礎, 它在維護封建專制統(tǒng)治、等級制度及封建社會安定方面起到了重要的作用。傳統(tǒng)孝觀念滿足了維護封建家族制度穩(wěn)定, 協(xié)調(diào)父子關系的需要, 它為古代社會人際關系的展開奠定了倫理基礎。2.當孝親與忠君緊密聯(lián)系起來時, 孝道就從家庭倫理上升為了政治

27、倫理, 傳統(tǒng)的孝道思想完全變成了維護封建專制統(tǒng)治的工具, 這就帶來了一些消極影響?！爸倚⒑弦弧?思想被封建統(tǒng)治階級大力宣揚, 目的是使孝觀念成為專制統(tǒng)治的基本道德力量, 以此鞏固封建專制階級統(tǒng)治和穩(wěn)定封建社會秩序。傳統(tǒng)孝觀念要求婚姻建立在門第觀念、父母之命的基礎上, 而且重視子嗣, 這就加劇了封建社會的包辦婚姻制度和男女的不平等。帶有很強的片面性和殘酷性。 孝觀念是封建家長制的產(chǎn)物,它提倡對父母的絕對服從, 這剝奪了子女的獨立人格, 妨礙了個性的發(fā)展和創(chuàng)造性的發(fā)揮, 建立在不平等基礎上的道德, 使社會的發(fā)展失去了動力基礎。并且?guī)в袣埧嵝浴⑻搨涡? 所有這些都阻礙了封建社會的發(fā)展。五、傳統(tǒng)孝文化

28、的現(xiàn)代價值傳統(tǒng)孝道是古代社會中國人最高的道德準繩和行為規(guī)范, 不論時代如何進步和改變, 作為根源于人類血緣關系的“ 孝” , 都在不同程度上發(fā)揮著作用, 影響著中國歷代人們的思想, 也成為支配人們行動的準則和評判人德行的標準, 始終凝聚著以血緣為紐帶的家庭關系, 而且也起到凝聚中華民族向心力的作用。作為社會倫理的孝道, 其觀念和行為中的合理成分,在現(xiàn)代社會仍具有一定的實際意義和積極作用。這就需要我們“ 擯棄其糟粕, 吸取其精華” 、加以揚棄而不是簡單的否定, 因此, 在現(xiàn)實社會批判的繼承傳統(tǒng)孝道仍具有現(xiàn)實價值。第一, 弘揚傳統(tǒng)孝文化有利于凝聚人心和弘揚愛國主義精神, 提高全體公民的基本道德素質(zhì), 這是加強公民道德建設和當代社會主義精神文明建設的需要, 也有助于創(chuàng)造一個充滿人文關懷的社會環(huán)境。傳統(tǒng)孝思想使中華民族心向故土家鄉(xiāng), 由此形成的民族親和力與國家向心力能將全球華人緊密聯(lián)系在一起, 為我國社會主義革命和建設事業(yè)貢獻聰明才智。這種源于“ 敬祖孝親” 的愛國情感對進一步繼承和發(fā)揚愛國主義傳統(tǒng)、推進祖國的統(tǒng)一亦具有積極地現(xiàn)實意義。同時弘揚由愛親、敬親推及而來的社會層面“ 尊老” 精神和博愛精神, 將對父母的愛心發(fā)揚推廣, 去愛社