中美家庭道德倫理觀與教育比較

1、中美家庭道德倫理觀與教育比較 內(nèi)容摘要：古今中外各國都很重視家庭在個人道德形成中的作用，但教育的內(nèi)容和方式卻有很大的差別。本文主要對中美家庭道德倫理觀與教育等方面作一比較分析。關鍵詞： 中國 美國 家庭倫理觀 道德教育一家庭維系紐帶“情意至上”與“理性主義”中國的家庭道德教育，以人倫為基礎，以情感情理為法則處理家庭人際關系。中國人以血緣關系為基本坐標，在處理家庭關系的時候，中國人的血親本位導致對情感的異常關注。然而，中國人也不忘遵循一定的“理”替愛的大樹修枝整葉，“父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔”的標準使得中國人的感情有章可循，有理可依。中國家庭慣于通過涵養(yǎng)德性，克己復禮，將心比心來建立為人、待

2、人的倫理關系，使家庭中每個成員的人格得以訓練和磨合，家庭整體的合一。美國的家庭道德教育推崇以個人為中心，以理性的基本原則對待家庭成員和家庭事務。在美國家庭中，個人是本位，個體具有最高價值，不依賴他人存在，獨立于家庭關系之中。家庭可以為他們作出種種犧牲，而不要求很多的服從和尊敬。但獨立的個體在家庭中除了享受自由、平等，還必須依照理性的基本原則行為做事，在保障“我的一切由我個人負責”權(quán)利的同時，也要求服從對他人負責的原則。美國父母把撫養(yǎng)、教育孩子的義務，與對社會應盡的義務一樣看待，不圖回報；孩子18歲以后，離家租房單住，求學或打工，也沒人會指責父母不近人情。顯然，中國家庭講共性、“和為貴”，人情味

3、十足；美國家庭重個性，理性色彩濃厚。二家庭義務“仁愛”與“公正”義務始終與權(quán)利相伴而生。中國人情感至上，義務始于心，發(fā)于情；美國人重視理性，強調(diào)義務與權(quán)利的統(tǒng)一。中國的家庭道德以儒家“仁愛”精神為核心，仁愛重在愛人，這極大地肯定和調(diào)動了家庭成員的內(nèi)在高尚動機。權(quán)利與義務的對應關系在中國人的道德觀念中顯得并不重要。權(quán)利是隱形存在，不已公開的方式約定，或者說是通過義務與義務之間的對等性間接表達出來。盡義務不以追求自己的權(quán)利為前提，在自己盡義務時使他人享受權(quán)利，這始終是中國家庭的一大基本信念。美國人以公正為道德原則，凡符合公正的即是道德。而這“公正”是理性的，甚至冷漠的，并且認為義務與權(quán)利的對立統(tǒng)一

4、才是公正的。美國人對權(quán)利與義務的關系十分明確。付出勞動便要取得報酬，包括付出的愛，求助他人便當以惠相報。例如，使用親戚的電話要交費，孩子幫父母洗車要索取報酬，父母到兒女家小住需交飯錢。美國人的義務權(quán)利觀與他們內(nèi)在的愛并不一致，追求權(quán)利與義務的同時存在，是美國家庭的公正的原則。三家庭教育方式“服從”與“自由”在家庭道德教育的方法上，中國與美國各有千秋。雖然中國的傳統(tǒng)思想更重視“家教”，但不可否認美國許多獨特的教育思維模式更符合他們的歷史文化傳統(tǒng)。中國數(shù)千年的傳統(tǒng)歷史文化對中國的家庭教育方式產(chǎn)生了巨大的影響?？鬃拥摹叭收邜廴恕?，孟子的“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，這些思想無

5、不滲進每個家庭；作為家訓的書籍、篇章數(shù)不勝數(shù)，如北宋史學家司馬光的家范，清末兩漢總督曾國藩的家訓，其中的義、禮都被中國父母借鑒用于訓其子孫。另外，歷代道德楷模在人們心中樹立不可磨滅的豐碑，形成民族的社會心理積淀。用高尚的精神塑造人，用優(yōu)秀的作品鼓舞人，中國渾厚的傳統(tǒng)歷史文化熏陶著每一個家庭。中國的父母善于說服教育。他們過分重視孩子，以忽視和犧牲自己為代價；他們甚至任勞任怨地承擔著幫助孩子成長的責任，在人生的每一個階段，都緊緊牽著孩子的手，惟恐他摔倒、吃苦。為了讓孩子站在他們起點上往前走，他們力圖使孩子不走或少走他們的彎路。說服教育在這種動機下發(fā)揮得淋漓盡致，父母非常懂得運用在家庭中的權(quán)威來爭取

6、孩子，也擅長“動之以情，曉之以理”。而作為中國的孩子，從小尊敬長輩，尊敬經(jīng)驗，一方面惟恐自己不聽話得不到“養(yǎng)親之歡”，另一方面也樂于吸取父母現(xiàn)成的經(jīng)驗，何必多操心。父母的說教成功也多歸公于家庭雙方的一拍即合。在美國家庭道德教育中，美國父母讓孩子擁有選擇的自由?，F(xiàn)在的美國孩子擁有他們父母不曾有過的多種選擇，但是，時代的復雜性已使他們的選擇日益困難。美國的父母不會代替孩子選擇，而是給予孩子絕對的自由去選擇他們的道路。一方面，父母自己心中沒有嚴格的道德標準。另一方面，既然父母過去的經(jīng)驗不能完全解決孩子未來變幻莫測的困境，他們最后必須自己去發(fā)展自己的價值觀，那么父母將給予的只有信任和自由，讓他們自己蹣

7、跚而行，絕不又推又拉。使孩子真正成為社會人是美國家庭教育的最終目標，正是這個目標，使孩子過早地擁有了家庭中的許多權(quán)利。應該說，美國父母教給孩子的是開門的鑰匙。美國教育界基本上有一種共識，那就是父母、教師不應給孩子灌輸某種既定的規(guī)范，每個人都可以根據(jù)各自的價值觀去選擇，教育的重要職能在于引導他們怎樣進行選擇。父母在給予選擇的自由的同時，對選擇的后果提供證據(jù)，他們特別重視提供擇友、訂婚、結(jié)婚這類選擇的后果，希望孩子不完全憑第一印象或直覺辦事。父母鼓勵孩子“付諸行動”堅信實踐能縮短認知與行為的距離。無論何時，父母的雙眼總是反映出：我理解你并且愛你。四家庭是社會經(jīng)濟形態(tài)的縮影中美家庭道德價值觀為什么有

8、如此大的差異？原因很多，但根本的原因是社會經(jīng)濟形態(tài)不同。從經(jīng)濟形態(tài)來看，中國封建社會封閉式的自然經(jīng)濟延續(xù)數(shù)千年，自給自足的生產(chǎn)方式，使世世代代的中國人習慣性地束縛在土地上，個人失去了獨立發(fā)展的條件，甚至失去了土地，家族就不能生存。由于經(jīng)濟領域的情況，使中國人在政治上忠心耿耿地維護著既是統(tǒng)治他們也是他們賴以生存地家庭體制。幾十年的計劃經(jīng)濟，也未能讓中國人擺脫依賴性，只是從對家族、土地的依賴轉(zhuǎn)向?qū)M織的依賴。意識形態(tài)上，“中和”的道德尺度成為大家與小家共同的規(guī)范。然而，美國在近代資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中，充滿活力的商品經(jīng)濟過早地排斥了自然經(jīng)濟，它不僅打破了本民族自給自足，而且由于世界市場的開拓和日益擴大

9、，都極大地沖擊了各民族的保守性和局限性。個人在商品經(jīng)濟的條件下，相對獨立，個人只有提高自我，擴展自我，才能在商品經(jīng)濟競爭中立足和發(fā)展。無論在經(jīng)濟領域，政治領域還是意識形態(tài)領域，社會都是開放的、主動的，外界強烈地刺激著社會細胞家庭，“依靠競爭求得個人獨立”成為家庭教育迫不得已的選擇。從社會關系來看，家國同構(gòu)是中國社會的一大典型特征。封建社會的國家完全是家族權(quán)，血親關系是構(gòu)成家國同構(gòu)的基礎。在中國如果抽掉了血緣，中國人的理智和情感就會失重，就會失去安身立命的基地。所以，作為個體，在社會中的定位基本取決于家族血緣關系，特別是父母與孩子之間，孩子獲得的一切，包括教育程度、財產(chǎn)、社會地位，都來自父母血緣

10、上天生的賜予。而在美國，遵循的完全不是這套血緣邏輯。國家是人們依照契約而形成的。公民的地位本身，是一個關于權(quán)利、責任、相互尊重和雙邊義務概念，對美國人如何在社會立足具有決定性作用。從文化價值來看，中國人奉行天人合一的整體取向，“我為人人，人人為我”是中國人的人生信條。從古至今，“自我”這個概念總是與他人相伴而生，父與子，夫與妻，兄與弟以及現(xiàn)代人們常說的個體與整體。個人的價值只有在與他人的關系中才得以體現(xiàn)，他人和群體對自我的評價往往比自我評價更為重要。個體價值的實現(xiàn)也實現(xiàn)他人價值為前提，必須是“我為人人”；同時，他們也遵循同樣的邏輯，達到“人人為我”。而美國人的價值取向是以個人為本位的個體至上。美國人有一句口號是“人人為自己，上帝為大家”。在確立“自我”這個概念時，美國把自我視為自然的一部分，又因人“具有理性”而獨立于自然。這種理性的個體是孤立的，個人價值的實現(xiàn)只有依靠個體自身的奮斗。社會，家庭僅是自我價值實現(xiàn)的手段，而他人的利益，他人的價值均由上帝負責，“上帝為大家”。因此，美國青年多是“精神上無牽掛，獨來獨往，與事與人無固有的或絕對的關系”。盡管國與國，地區(qū)與地區(qū)之間的貿(mào)易往來日益頻繁，信息傳播媒介也越來越發(fā)達，“地球村”使得國與國之間產(chǎn)生日益廣泛而緊密的聯(lián)系，但歷史形成的文化價值觀念，仍然影響著人們的思維和行為，了解這一點，對每一個想做一個合格的“地球村”