葉曼居士講《老子》第六十五章.doc

葉曼居士講老子第六十五章第六十五章 今天講第六十五章，這一章是專門討論以道來治國的好處。 古之善為道者，非以明民，將以愚之。 注：明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。 道是天下的至貴，比什么金銀珠寶財富都寶貴，因為道沒有人能搶走。一個治國的領(lǐng)袖，不是要讓老百姓都變得聰明，而是讓他們變得愚蠢，這一章是自古以來就被討論得非常多，大家覺得老子談的是愚民政策，其實并非如此。 老子主張無為，無為不是什么都不做，而是順著天的，順著自然的道理，而不是強加人為進去。因為你強加人為常常會摻雜你的私意。老子不是提倡愚民政策，古時候真正會治國家的人，不是讓老百姓變得聰明，而是讓他們不要太聰明，我們看小注，不要讓老百姓那么聰明，因為一個人聰明了以后，機巧欺詐都來了，反而把原來的樸實本色遮蓋了 “愚謂無知守真”，愚就是你有點無知無識，于是你才真正守著這個真?！表樧匀灰病?守真的話你就順著自然了，不強違自然?！懊髦^多見巧詐，蔽其樸也”，把原來的樸實都遮蔽了。所以我們古時候“日出而做，日入而息，耕田而食，鑿井而飲，帝力于我何有哉？”我早上起來了就趕緊去做工，晚上太陽下去了我就趕緊休息，餓了種田，渴了挖個井，政治對我有什么好處，我都是自己在那兒弄，這是非常樸實的。 民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊； 注：多智巧詐，故難治也。智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務(wù)塞兌閉門，令無知無欲，而以智術(shù)動民。邪心既動，復以巧術(shù)防民之偽，民知其術(shù)，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。 老子之所謂愚，是為的讓人民不要太多的智慧。王弼解說，在上主政的人，專門拿巧詐計謀來治理人民，老百姓怎么對付你?。坷习傩找灿们稍p智慧來對付你。而且當政的就這幾個人，沒有老百姓聰明。你法令如毛，老百姓就想盡了辦法可以鉆空隙。老百姓絕不會安分守己，一定要行險徼幸，這是儒家的說法。君子居易以俟命，小人行險以徼幸，我們常常說我們圖個徼幸，也許可能的，來冒個險。在上頭的花言巧語，這樣當政的人一旦被老百姓識破，老百姓就會比你更狡猾，智巧比你更多。 智慧是什么？分別心。當亞當夏娃一吃了這個智慧果以后，有分別心。有了分別心天下就大亂。當你有了分別心，就有了是非心，有了是非心就有了愛憎心，于是我們就愛之欲其生，惡之欲其死，就在取舍愛憎中間造孽，所有的是非煩惱就是在這兒出來的，紛亂就起來了。所以鄭板橋說難得糊涂，聰明很容易，糊涂好難啊，裝糊涂就更難了。 當你用智巧來治老百姓的話，老百姓比你還會智，所以說“民之難治，以其智多”，人民之所以難治，是因為智慧太多了。 注解說“多智巧詐，故難治也”，因為聰明人都不安分的，一定想了很多欺詐的方法，所以很難治。所以以智治國，巧智以多太聰明的，欺詐就多了，欺詐多了以后，上下沒有一個人完全坦誠相見。 人家問孔子，他說立國最要緊的什么？孔子說：足食、足兵、民信之矣。三個最要緊的條件，給老百姓吃飽，給老百姓安全，讓老百姓信服你，有這三樣國家就治好了。不得已必須去一樣，去兵；再不得已再去一樣，去食；老百姓沒東西吃都沒關(guān)系，但是民無信不利，老百姓不相信你的話，國家就完了。 這樣，在位者不能夠以誠相見，發(fā)布多少命令老百姓都不會不理你，專門投機取巧，陽奉陰違。上下無所不用其極。“故以智治國，國之賊”，你要拿智巧來治理國家，你就是害國家，跟賊一樣。 “智，猶治也”，這個智慧的智就是等于治理的治，以智而治國，“所以謂之賊者，故謂之智也”，你拿智慧來治國，就是害這個國家，“民之難治，以其多智也”，人民難治因為太多智慧了。 “當務(wù)塞兌閉門”，這是老子說塞其兌，閉其門，少說話，凡是向外流的東西盡量不要，我們的心也是不停地向外奔馳，把這個門關(guān)上。道家認為說話非常傷氣?！傲顭o知無欲”，讓他不知道這個，然后他就沒有欲念。人不見可欲，則心不亂。就跟我們太太小姐們一樣的，我們滿廚子的衣服，只要在外頭的鋪子一走心就動了為什么讓他無知無欲呢？你見到可欲你就心動了，心一動就亂了。讓老百姓無知無欲，“而以智術(shù)動民邪心”，你千萬不要用智慧，這樣做的話把民的邪心激發(fā)了?！吧嫌兴茫卤厣跹伞?，你上頭只要喜好這樣東西，老百姓更有過之無不及?！皬鸵郧尚g(shù)防民之偽”，在上的人不要以智跟術(shù)來對付老百姓的邪心，老百姓心里已經(jīng)動了，你再用巧妙的方法來防老百姓做假；“民知其術(shù)”，老百姓知道你用什么技巧；“防隨而避之”，于是他也知道你怎么防備，你出什么招，你有什么點子，他就有什么招回你，都把你定的法令全都躲避了；于是“思惟密巧”，當政的人想出更多的方法把這個法令更秘，定的條例更巧；“奸偽益滋”，作奸犯科做假的越來越多。你方法越多，他們做的壞事就更厲害；“故曰以智治國，國之賊也”，你拿智慧來治國，就跟賊一樣的，你把國家完全弄壞了。 你要拿智慧來治人民，老百姓也會拿智慧來應(yīng)付你，于是上下也用智慧，在上者用智慧是為了要怎么克制老百姓，老百姓反過來就是用智慧得到好處，上下互相的傷害。 這個智是妄做聰明，自以為是，這是虛偽的，假的，不實的，私智。這樣，所有的法律紀律倫常都沒有人遵守了。所以孔子說，我們可以沒有國防，甚至于沒有吃的，但是不可以政府沒有信用。真正治民的頭一個就是要立信，立信用比什么都要緊。 不以智治國，國之福。 “不以智治國，國之?！?，你不拿智慧來治國，這是國家的福氣啊。不以智治國，完全是公平的，是正當?shù)?，老百姓就安其所有了。在上面的人做表率，非常樸素、儉省、愛惜武力、愛惜人力，老百姓的狡猾的技巧的都沒有了。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。 注：稽，同也。古今之所同則而不可費，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。與物反矣，然后乃至大順。 “知此兩者，亦稽式”，這個稽字有些地方寫成“楷”字，稽的意思就是相同，也許是古時候這兩個字很相象。 以智治國是國家之賊，不以智治國是國家之福。你知道這兩個東西，弊病跟利益都明白了，明白的話就是治國的楷模，治國的法則，也是治國的標準。 孔子常說，“三人行必有我?guī)熝伞保齻€人走一定有我的老師，“擇其善者而從之，其不善者而改之”，這個是好人，就跟著學，這個是壞人，因為看著他，我心里頭照了鏡子，很討厭他，就會學做壞人。結(jié)果好人和壞人都變成老師了，所以說“知此兩者，亦楷式”，你只要知道這兩個，以智治國有多么大的毛病，不以智治國有多么大的福氣，這兩個知道的話就跟孔子擇師似的，用智跟不用智兩個都成了我的楷模了。 “常知稽式，是謂玄德”，這是說你知道了以后，這個玄妙到不可以言說的德行，只能夠意會，沒辦法言傳，說不出來。玄德只有真正最大的智慧最聰明的人才能體會到。 “玄德深矣，遠矣”，這個玄德很深很遠，“與物反矣”，這個玄德這么深這么遠，不是淺薄的人、急功近利的人所能夠了之的，能夠這么做反而跟世俗相反了。我們現(xiàn)在干什么都急功近利，恨不得一步就登天。而玄德深矣遠矣，必須從前頭一步一步慢慢走。 “稽，同也”，就是相同的，你要知道這兩個都是相同的，都可以做你的模范?！肮沤裰瑒t而不可費”，老子、孔子、釋伽牟尼為什么經(jīng)歷了兩千六百年，現(xiàn)在還在說，因為他們說的是原則，人同此心，心同此理，所以這個理變不了。古時候是如此，現(xiàn)在也是這樣?！皠t不可費”，不能夠廢掉的。 “與物反矣”，跟世間的世俗完全相反。因為跟世俗相反，才很少人能了解多多深厚多遠多大。知道了這個以后，