03西方哲學(xué)智慧講義01

西方哲學(xué)智慧講義（草稿）第一講：導(dǎo)論本課程的目的和性質(zhì)“智慧”（sophia）一詞在古希臘的意思不僅僅代表了知識，更代表了一種批判現(xiàn)實和傳統(tǒng)、發(fā)現(xiàn)事物本質(zhì)的一種能力。正是這種能力使人類最終和其他動物區(qū)別開來，不僅僅使人類成為了地球的主宰，而且使人類能夠認識過去和未來以及遠離地球以外的事物。本課程旨在通過介紹歷史上和今天的西方哲人的思想，讓學(xué)生了解和認識體現(xiàn)在西方哲學(xué)中的人類智慧的本質(zhì)，通過學(xué)習(xí)進而掌握和運用這種智慧，造就更多的充滿了智慧的學(xué)人，使他們成為具有創(chuàng)造知識能力的人，而不僅僅是信息和知識的儲存器。本課程所講的西方哲學(xué)智慧是指體現(xiàn)在西方哲學(xué)史中的智慧。哲學(xué)是追求或熱愛智慧的學(xué)問。由于哲學(xué)的概念源于西方，因此，學(xué)習(xí)智慧的最好辦法莫過于學(xué)習(xí)西方哲學(xué)，特別是西方哲學(xué)史。因此，本課程也可以看作是一門講授西方哲學(xué)史的課程。我們將把西方哲學(xué)史作為人類的認識發(fā)展史中的一個重要的或者核心的部分來介紹，使學(xué)生能夠從這種學(xué)習(xí)中真正能夠?qū)W習(xí)到哲學(xué)的智慧。本課程將介紹能夠體現(xiàn)哲學(xué)智慧的一些重要的西方哲學(xué)家的理論，代表這些哲學(xué)理論的哲學(xué)家至少包括米利都學(xué)派的哲學(xué)家、畢達哥拉斯、柏拉圖、笛卡兒、霍布斯、洛克、貝克萊、休謨、康德、密爾、詹姆斯、蒯因、羅素等。人是怎樣區(qū)別于其他動物的？按照達爾文的進化論，人類是由猿進化而來。和其他的動物相比較，在最早的時候，也就是說，當(dāng)人還不是人，還是猿的時候，其他動物中在體力和技能方面超過猿的恐怕不在少數(shù)，而“智力”上（對外部環(huán)境反應(yīng)能力上）和猿不相上下的動物大概也不少，這方面也許還有勝過猿的動物。但為什么今天只有“猿”最終才成為了地球的主宰？以生存的能力而言，今天人類似乎超過了任何其他的動物。恩格斯講到直立行走、使用火是使猿從動物轉(zhuǎn)變?yōu)槿说年P(guān)鍵性因素，但這只是人產(chǎn)生的外部條件。但為什么其他動物包括一部分猿類并沒有堅持直立行走（四肢行走似乎更為迅捷有效），也沒有學(xué)會使用火，而作為人類祖先的猿卻學(xué)會了用火、保存火乃至生產(chǎn)火的技能？我們可以說是因為作為人類祖先的這些猿類比其他動物聰明、能思考、有智慧，或者用更哲學(xué)的術(shù)語說，這些猿類的認識能力比其他動物強。這些認識能力是如何產(chǎn)生、形成和發(fā)展的，人類學(xué)家、考古學(xué)家、心理學(xué)家都可以去進行研究。而哲學(xué)史則只研究猿進化到人以后、直到出現(xiàn)書寫文字以后人類認識發(fā)展史，也就是人類后來的，真正能夠稱為人類智慧的產(chǎn)生和發(fā)展的歷史。人類智慧發(fā)展史其實就是哲學(xué)史和科學(xué)史。本課程試圖將哲學(xué)史表達為一種人類智慧發(fā)展史，即一種和科學(xué)相通的、能夠成為科學(xué)之母的那種哲學(xué)的哲學(xué)史，也就是西方哲學(xué)史。因此，我們會適當(dāng)?shù)亟Y(jié)合科學(xué)史來講解哲學(xué)史。事實上，不少西方學(xué)者認為將西方文明和哲學(xué)與世界上其他文明和哲學(xué)區(qū)別開來的正是西方文明和哲學(xué)能夠產(chǎn)生像牛頓力學(xué)那樣的現(xiàn)代自然科學(xué)。這就是為什么丹皮爾寫西方科學(xué)史時無法將西方哲學(xué)史撇開。同樣，我們講解西方哲學(xué)史也無法將西方科學(xué)史撇開。為什么要研究哲學(xué)史？為什么要研究人類智慧發(fā)展史？因為人類過去的輝煌并不意味著將來的成功。人類究竟是否會因為智慧而滅亡（國外有學(xué)者寫文章稱：人類文明是否是一個錯誤？）？或者會因為缺少足夠的智慧而滅亡？或者因為智慧而能夠避免過早而亡？如果作為人我們還在乎人類的命運，我們都應(yīng)該有興趣去弄清這些問題。人是怎樣認識世界以及怎樣獲得有關(guān)知識的？以往人們往往有一種錯誤的認識，以為人對自然和社會的認識主要靠經(jīng)驗歸納，而經(jīng)驗歸納就等于是簡單的枚舉歸納。如，我看到一只天鵝是白色的，第二只也是白色的，第三只也是白色的，因此，所有天鵝都是白色的。我們以這樣的經(jīng)驗歸納所得出的普遍概括作為演繹推理的前提，然后從這些前提中推出其他的知識。如果我們只能這樣的方式認識世界，估計我們?nèi)祟惤裉煲廊缓推渌镒記]有太大的區(qū)別。因為，我們有理由相信其他的動物，如狗，大象，猴子，猿類，也能做這樣的簡單歸納。但它們今天依然生活在叢林之中，或關(guān)在動物園里為人們所觀賞，或成為人類的寵物。至少，如果我們僅以這樣的方式認識世界，我們不會達到牛頓力學(xué)的認識水平，我們今天所取得的大部分的科技成果恐怕就不可能存在。人類主要是以假說推理的方式去認識世界，然后借助于經(jīng)驗去驗證假說，逐步認識世界的。所謂以假說推理的方式認識世界，是根據(jù)經(jīng)驗觀察提出一個猜測，以解釋所觀察到的對象，這種猜測和所解釋的現(xiàn)象之間通常都有邏輯蘊涵的關(guān)系，即有著一種必然聯(lián)系的關(guān)系。這種猜測通常不是通過簡單枚舉歸納而來，也很難為簡單枚舉歸納規(guī)則所解釋。例如，當(dāng)我們看到一個人因吃了一個色彩鮮艷的蘑菇而死去的時候，我們會得出一個結(jié)論：這個蘑菇有毒。當(dāng)我們在一個荒蕪人煙的小島的海灘上發(fā)現(xiàn)一塊手表時，我們會斷定一定有人來過。當(dāng)我們在實驗室觀察到某種現(xiàn)象時，我們認為這說明某種基本粒子一定存在。我們的解釋也許會有錯誤，但我們希望找到能夠說明我們所觀察現(xiàn)象的最好的理論或假說。這種尋找假說的推理過程不能歸于演繹推理，因為從前提的真，我們并不能保證結(jié)論一定為真。 假說推理的一般論證形式為：（1）觀察現(xiàn)象P；（2）假說H蘊涵P；（3）因此，H。從這個論證的前提中，我們并不能保證結(jié)論H為真。 我們也不能將這種推理歸于一般的枚舉歸納推理，因為假說推理的結(jié)論很難說是經(jīng)驗“歸納”或“概推”的結(jié)果，比如，上面提到的“這個蘑菇有毒”的結(jié)論就很難解釋成是經(jīng)驗“歸納”或“概推”的結(jié)果，因為嚴格地講，從我們觀察到一個人吃了色彩鮮艷的蘑菇之后死去（一動也不動），我們只能概推出“下一個人或任何一個人吃了這種蘑菇也會死去（一動也不動）”，我們無法概括出“這個蘑菇有毒”。而且，按照簡單枚舉歸納推理規(guī)則，從單個經(jīng)驗觀察所得出的結(jié)論是靠不住的，這樣的論證是壞論證。但我們很難說得出“這個蘑菇有毒”的推理是不好的推理，我們似乎不能說這個結(jié)論是犯了“匆忙概括”（haste generalization）的錯誤，為了避免這個錯誤，我們必須等更多的人吃過蘑菇之后，等到有足夠多的人死去（一動也不動）之后，才能得出有關(guān)的結(jié)論。迷信、神話、宗教和哲學(xué)以及科學(xué)按照這種假說的方式來理解人類對自然的認識，我們就可以理解迷信、神話、宗教和哲學(xué)以及科學(xué)的關(guān)系。在遠古的時候，人類不了解自然，畏懼于不可知的自然的力量，因此，人類往往設(shè)想代表這種不可知的自然力的鬼怪妖魔，這是迷信的起源。經(jīng)過人們口頭上將這種想像一代一代傳下去的時候，就會演變成神話。神話是文學(xué)、哲學(xué)和宗教的來源。神話往往是人神互相交往的神話，這是文學(xué)的起源。隨著人類對自然認識逐步加深，鬼怪和神的成分漸漸減少。 在中國，這種情況甚至反映在古典的現(xiàn)實主義小說里，如紅樓夢，三言二拍，三國演義，水滸傳中。這些現(xiàn)實主義小說中包含不少鬼怪神氏的神話內(nèi)容。中國最早的詩歌集詩經(jīng)中也有古代偶像崇拜的痕跡，如四言一句，和重復(fù)字的有節(jié)奏的詩句，反映的似乎是古代念經(jīng)或唱神的痕跡。當(dāng)人們試圖統(tǒng)一對自然的解釋，并將對代表了未知的自然力的神靈的畏懼固定下來的時候，就產(chǎn)生了宗教。迷信宗教本身一般不會促進對自然的認識和科學(xué)的發(fā)展，因為神靈會成為教條束縛人們進一步探討自然。但當(dāng)人們試圖將宗教理性化的時候，比如，西方基督教認為上帝是全知全能全善的，因此，他所創(chuàng)造的世界也是有規(guī)律的。這種思想客觀上會推動人們?nèi)フJ識和發(fā)現(xiàn)自然的規(guī)律。哲學(xué)是直接將科學(xué)從宗教中解放出來的力量。宗教的一個主要特征是偶像崇拜。對人類所遇到的任何問題宗教總是訴諸所謂權(quán)威（神、怪等），而非訴諸理性去解決。和宗教不同，哲學(xué)不是訴諸權(quán)威，而是訴諸理性去認識自然，去提出假說。早期的西方哲學(xué)家是最早挑戰(zhàn)神話假說的智者。他們根據(jù)自然去解釋自然，提出水、火、土、氣等元素去解釋自然。他們還創(chuàng)造了“邏各斯”（logos，尺度，比例等）等哲學(xué)概念和假說去把握自然。使哲學(xué)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W(xué)，或者創(chuàng)造產(chǎn)生科學(xué)的條件。西方從哲學(xué)中產(chǎn)生科學(xué)的決定性因素是畢達哥拉斯學(xué)派和柏拉圖學(xué)派。前者主張用數(shù)學(xué)去理解自然，后者主張知識是得到辯護的真信念。當(dāng)對哲學(xué)假說的辯護達到數(shù)學(xué)般的精確性時，就產(chǎn)生了科學(xué)。哲學(xué)和宗教不一樣，因為后者將人們的認識通過偶像崇拜的形式固定下來，變成教條，阻礙人們對事物的認識。而西方哲學(xué)的積極功能之一就是反對教條主義，是教條主義的天敵。羅素（Bertrand Russell）曾將哲學(xué)和神學(xué)（宗教）、科學(xué)進行過一番比較。他認為哲學(xué)是神學(xué)和科學(xué)之間的“無人之域”?！八蜕駥W(xué)一樣，包含著人類對于那些迄今仍為確切的知識所不能肯定的事物的思考；但是它又象科學(xué)一樣是訴之于人類的理性而不是訴之于權(quán)威的，不管是傳統(tǒng)的權(quán)威還是啟示的權(quán)威。一切確切的知識我是這樣主張的都屬于科學(xué)，一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬于神學(xué)。但是介乎神學(xué)與科學(xué)之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域；這片無人之域就是哲學(xué)?！?羅素：西方哲學(xué)史，上卷，商務(wù)印書館，1963年第1版，第11頁。 羅素的這段話主要想說明哲學(xué)的性質(zhì)，但也可以讓我們認識到宗教中所包含的教條主義特征，即一切都訴諸于不可討論和懷疑的權(quán)威。而哲學(xué)智慧的本質(zhì)，哲學(xué)的本質(zhì)之一，正是在于懷疑和挑戰(zhàn)這樣的權(quán)威或類似這樣的權(quán)威。這就是為什么盡管美國的普通大眾大多數(shù)都是有神論者（據(jù)說70的美國人都是基督徒，90的美國人信奉上帝或神），但美國大學(xué)哲學(xué)系的大部分，甚至絕大部分學(xué)者都是無神論者。哲學(xué)智慧的本質(zhì)要了解西方哲學(xué)史，要了解人類智慧發(fā)展史，就需要了解什么是哲學(xué)和智慧。西方的“哲學(xué)”（philosophy）一詞源于古希臘文philein和sophia 參見Brooke Noel Moore and Kenneth Bruder, Philosophy: The Power of Ideas, 5th edition, McGraw Hall, 2002, 2。但據(jù)Louis P. Pojman, Philosophy: The Pursuit of Wisdom, 4th edition, Wadsworth, 2004, 2, 表達“愛”的希臘文是“philos”。，前者表示“愛”，后者表示“智慧”，兩者放在一起，就是“愛智慧”的意思。 美國有的哲學(xué)教科書將“sophia”的意思解釋為“智慧”或“知識”（見Moore and Bruder, Philosophy: The Power of Ideas, 2），但二者之間實際上是有區(qū)別的，在古希臘也有不同的詞分別表示二者的意思。不過，古希臘的哲學(xué)家對“智慧”和“知識”之間的區(qū)別往往是不清楚的，也經(jīng)?；煊?，包括號稱“西方哲學(xué)之父”的蘇格拉底。所以，將“哲學(xué)”的意思之一解釋成“愛知識”也是可以的。西方哲學(xué)既愛智慧，也愛知識，但更愛智慧。 那么，什么是智慧呢？智慧是一種能力，也是一種心理或心靈的屬性。在古希臘它是美德的一種。它不同于其他的一些直接可觀察的屬性，如紅，方，園，香等。它類似于玻璃的“脆”那樣的屬性。正常情況下看不見、摸不著，但在一定的條件下卻可以表現(xiàn)出來，如用錘子一砸，玻璃就會破碎，這樣，“脆”的屬性就表現(xiàn)出來了。這并不是說錘子沒有砸以前，玻璃的“脆”的屬性就不存在。在沒有砸之前，玻璃“脆”的屬性就已經(jīng)在那里了。一個人的“智慧”也是一樣。平時看不見，但在一定的條件或環(huán)境下就會表現(xiàn)出來。比如，常昊下圍棋的智慧就遠超過常人。這種智慧平常看不見，但一到比賽，這種能力就表現(xiàn)出來。這并不是說他沒下棋時就沒有這種智慧。在沒有下棋的時候他的這種智慧就已經(jīng)在那里了。下棋只是提供了表現(xiàn)這種“智慧”屬性的機會罷了。類似“脆”和“智慧”這樣的屬性還有誠實、善良、勇敢等。這類屬性有時稱為“傾向性屬性”（dispositional properties）或“習(xí)性”（dispositions）。智慧作為一種能力不等同于知識。這里所講的“知識”是指的命題知識（propositional knowledge）。如“我知道太陽每天從東方升起”就是一個命題知識。命題知識涉及到對事物的判斷，而智慧指的是一種能力，而不是指對事物的判斷。判斷可以有真假，而能力只可以具有或不具有（雖然對一個主體是否有能力的判斷可以有真假）。能力不同于命題知識。如，一個人可以有保持自行車平衡不倒，連續(xù)運動的能力，但他未必了解保持平衡的物理學(xué)的命題知識。一個人可以把孫子兵法背得滾瓜爛熟，但他未必知道怎樣運用。毛澤東所讀的馬列主義的書和知識也許不如張聞天多，但后者面對中國革命的具體問題和矛盾時就不如前者有智慧。毛澤東知道怎樣找出問題，怎樣分析問題，怎樣解決問題，怎樣決策，怎樣引導(dǎo)中國革命走向勝利，這方面，張聞天就不如毛澤東。盡管智慧需要一定的知識才能得以運用，甚至智慧本身也需要一定的知識作為其先決條件，但它和命題知識并不是一回事。西方哲學(xué)家既愛智慧，也愛知識。但比較而言，他們似乎更注重智慧，而非知識。那么西方哲學(xué)的智慧究竟是指的一種什么樣的能力呢？或者說這種能力究竟表現(xiàn)在何處呢？按照“智慧”的古希臘文的原義和在古希臘的用法，一個有哲學(xué)智慧的人的智慧至少表現(xiàn)在三個方面。第一，不受人們普遍接受的看法的約束，敢于挑戰(zhàn)一般人認為理所當(dāng)然的意見、看法。一個有哲學(xué)智慧的人是一個具有懷疑和批判能力的人。這就是為什么西方哲學(xué)多懷疑主義。從笛卡爾的“懷疑一切”，到康德的三大批判，直至今天西方的非理性主義和認識論中的懷疑主義，無不體現(xiàn)了這種批判、懷疑的精神。由于有哲學(xué)智慧的人經(jīng)常挑戰(zhàn)傳統(tǒng)和反潮流，所以他們的言行在常人眼里往往顯得有些古怪。以“西方哲學(xué)之父”蘇格拉底（Socrates，470399 BC）為例。 這并不是說蘇格拉底是西方第一位哲學(xué)家。而是說他的思想直接影響和決定了后來西方哲學(xué)的發(fā)展，奠定了整個西方哲學(xué)的基礎(chǔ)。也有人稱柏拉圖（Plato，427347 BC）是西方哲學(xué)之父。西方第一位哲學(xué)家通常都認為是泰勒斯（Thales大約生活在公元前624年前546年）。 據(jù)柏拉圖的申辯篇記載，蘇格拉底受審時的主要指控是：他“是一個作惡者，是一個怪異的人，他窺探天上地下的事物；把壞的說成是好的，并且以這一切去教導(dǎo)別人?！?Plato, Apology, 18b-19c.導(dǎo)致他受審的最初原因是德爾斐神壇（the oracle at Delphi）答稱沒有人比蘇格拉底更有智慧。蘇格拉底知道后感到非常困惑，因為他認為自己一無所知，而神又不可能撒謊。因此，他到處訪問以智慧出名的人們。首先，他去請教一位被許多人認為是有智慧的政治家，這位政治家認為自己比常人所認為的更有智慧。蘇格拉底通過詢問之后發(fā)現(xiàn)他根本就沒有智慧。于是蘇格拉底和藹但堅定地將他的看法告訴了政治家，結(jié)果讓政治家恨上了他。接著他又去訪問詩人，工匠等。結(jié)果讓他大失所望，他發(fā)現(xiàn)這些自稱有智慧的人其實并沒有智慧。最后他發(fā)現(xiàn)他比別人更有智慧僅僅在于：其他人不知道他們自己不知道，而蘇格拉底自己知道自己不知道。直到今天為止，西方哲學(xué)家們所表現(xiàn)出來的智慧也主要是這種蘇格拉底式的智慧，即他們往往最早察覺人們普遍接受的信念中的問題，指出問題所在，并成功地推翻了它們。第二，善于擺事實、講道理。具有哲學(xué)智慧的人雖然顯得有點古怪，但他們和瘋子或神經(jīng)有問題的人不一樣，他們有理性，甚至比一般人更有理性。所謂有理性，一是說他們凡事都有理有據(jù)，凡事都能舉出理由來，二是說他們善于推理和論證。哲學(xué)家和瘋子白癡的區(qū)別就在于他們擺事實，講道理，在于他們能夠提出理由證明他們哪怕是異想天開的想法。正是由于哲學(xué)家需要擺事實、講道理，在西方哲學(xué)史上導(dǎo)致了所謂認識論和語言學(xué)轉(zhuǎn)向。早期古希臘哲學(xué)以及后來的經(jīng)院哲學(xué)對世界的本質(zhì)都有許多假定。這些假定并不總是互相相容的。甚至也不總是和我們的常識一致。怎樣判斷它們正確與否？我們需要論證。我們需要回答：你怎么知道這一斷言是正確的？對這類問題的回答自然而然使哲學(xué)研究的重點由本體論問題轉(zhuǎn)向了認識論問題。正是論證的要求，導(dǎo)致當(dāng)代西方哲學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向。因為，論證的前提條件之一就是概念必須清楚。概念是否清楚取決于我們的語言是否清楚。為了弄清我們的語言是否清楚，我們必須對語言性質(zhì)進行哲學(xué)的考察。第三，努力發(fā)現(xiàn)事物的真相和本質(zhì)（true reality）。柏拉圖在他的國家篇（舊譯理想國）一書中，以蘇格拉底之口，講過一個著名的“山洞之喻”，以說明哲學(xué)智慧的這種性質(zhì)。 關(guān)于“山洞之喻”，參見Plato, Republic, VII, 514a521b。 有一群囚犯，從一生下來就被關(guān)進一個山洞深處的暗室，從來就沒有接觸過外部的世界。他們的頭和身體都被鎖鏈捆住，以至于他們只能向前看，無法向后看，他們只能看見前面的墻壁。在他們的身后是一段矮墻，墻后是幾個操縱木偶的人，他們拿著木制的鳥獸人形，學(xué)著發(fā)出各種各樣的聲音。他們的背后有一堆篝火，火光將他們手上操縱的物體的影子投射到囚犯面對的墻上。這些囚犯以為這些墻上的影子就是真實的世界，并且堅信不移。假設(shè)有一位囚徒被解除了身上的鎖鏈，轉(zhuǎn)過了身體，看到了那些木偶和篝火，如果有人問他，這些東西和他以前看到的影子，誰更真實，他可能會認為以前的影子更真實。如果有人硬將他拖出山洞，來到山洞外，看到陽光下的萬物。當(dāng)然，在開始時，他會感到陽光刺眼，不習(xí)慣，當(dāng)他最終習(xí)慣了陽光下觀察事物時，他會發(fā)現(xiàn)他在陽光下所觀察到的事物要比他原來看到的影子真實得多。如果他返回山洞，告訴他原來同伴事實的真相，他的同伴會相信他嗎？不會。如果他想極力解開他同伴的鎖鏈，并把他們帶出山洞，假如這些囚徒有可能抓住他，這些囚徒就會處死他。這個逃出了山洞，發(fā)現(xiàn)事物真相的人就是哲學(xué)家。不幸的是，這位囚徒的命運正是西方哲學(xué)之父蘇格拉底的命運。這并不是說，搞哲學(xué)，發(fā)現(xiàn)事物的真相就一定會有蘇格拉底那樣的命運，這取決于時代。如果是蘇格拉底時代，如果是文革時代，那么，這是可能的。但今天的時代不一樣了，今天的哲學(xué)家比以往的哲學(xué)家幸運?！吧蕉粗鳌痹噲D說明只有哲學(xué)家才能接觸到事情的本質(zhì)和真相，發(fā)現(xiàn)事物的本來面目?；蛘哒f，發(fā)現(xiàn)事物的真相和本質(zhì)是哲學(xué)家的任務(wù)和使命。總之，表現(xiàn)西方哲學(xué)智慧的批判、懷疑的精神從古希臘一直延續(xù)到今天。這種批判懷疑的目的是為了發(fā)現(xiàn)事情的真相。哲學(xué)研究如果缺少了這種批判懷疑的精神，就會失去生命力，也會失去其真正的價值。這也是為什么西方的哲學(xué)學(xué)術(shù)討論會無一不是某種形式的“批判會”。一個好的哲學(xué)家往往是對不利于自己理論的理由了解最充分的哲學(xué)家，有時比自己的對手更了解對自己不利的理論的力量，并將其擊敗、駁倒。哲學(xué)定義 筆者在撰寫此章時，發(fā)現(xiàn)一個有趣的現(xiàn)象。網(wǎng)上的The Internet Encyclopedia of Philosophy（2007）和Stanford Encyclopedia of Philosophy（2007）居然沒有philosophy的詞條。這一方面說明對哲學(xué)可能有許多難以定論或為絕大多數(shù)哲學(xué)家所接受的解釋（另一種可能是哲學(xué)的含義是不言而喻的），但另一方面也說明清晰地給哲學(xué)下一個定義并不是一件容易的事情。在本節(jié)，筆者試圖將在美國多年學(xué)習(xí)、研究和教授哲學(xué)的體會總結(jié)一下，試圖給出一個相對確定的、能夠反映和解釋西方哲學(xué)的哲學(xué)定義，作為一家之言供大家討論、批評。那么，究竟什么是哲學(xué)呢？上面關(guān)于智慧的討論已經(jīng)在相當(dāng)?shù)某潭壬险f明了什么是哲學(xué)。但我們還需要更清晰的定義。人們往往將哲學(xué)理解為一個個的理論體系，這實際上并沒有抓住西方哲學(xué)的本質(zhì)?！罢軐W(xué)”按其原來的本意就是“愛”智慧，而不是“有”智慧（知識）?！皭邸贝淼氖且环N追求和過程，一種動態(tài)的思維活動，而不是一種靜止的，現(xiàn)成的體系。西方哲學(xué)自柏拉圖以來，實際上是一種追求確定性的理性反思活動。馮友蘭先生通曉中西哲學(xué)，他將哲學(xué)定義為對人類精神的自我反思，這種反思也是一種思維的活動。因此，我們將西方所理解的“哲學(xué)”定義為一種理性的反思活動。準確地講，哲學(xué)是追求關(guān)于世界（包括世界中的各種事物）和人生意義的根本性問題的確定性認識的理性反思活動。這個定義中有三層意思需要加以說明。第一，我們可以對任何事情都進行理性反思，但并非任何問題的理性反思都是哲學(xué)活動。只有對“根本性問題”的理性反思活動才是哲學(xué)活動。這里所說的“根本性問題”是指的隱含在我們?nèi)粘Ｉ?，甚至包括具體科學(xué)中未加反思或證明的假設(shè)或前提。這類假設(shè)或前提往往不是顯見的，并且隨著人類的認識的發(fā)展而變化。哲學(xué)家的任務(wù)是思考或質(zhì)疑這些隱含的假設(shè)和前提。發(fā)現(xiàn)并思考這些前提正是哲學(xué)家的智慧之所在。例如，在古代，特別是前蘇格拉底時代，人們認為自然和人類社會冥冥之中的主宰就是神。當(dāng)時的人們認為這些都是理所當(dāng)然的，無可懷疑的。但早期的哲學(xué)家則試圖質(zhì)疑這種假設(shè)，并試圖用新的假設(shè)，如水等自然物來解釋自然。又比如，人們一般都認為他們理解下面這個句子：“一夜情是不道德的”。說這句話的人一般都假定他們已經(jīng)了解“道德”的含義。但哲學(xué)家們發(fā)現(xiàn)這個假設(shè)并不成立。我們并不完全了解“道德”一詞的含義。日常生活中的人們往往在并不了解他們所用的語言的含義的情況下使用他們的語言，也常常將一些沒有道理的命題當(dāng)成是有道理的命題。所以，日常的人們?nèi)菀酌?。但哲學(xué)家不一樣，哲學(xué)家常常發(fā)現(xiàn)這些預(yù)設(shè)的前提的問題。因此，他們需要質(zhì)疑。需要質(zhì)疑的前提或假設(shè)并不是一層不變的。當(dāng)這些前提和假設(shè)的問題解決之后，又會有新的假設(shè)和前提，其中不少也值得質(zhì)疑。在神的時代，人們并不考慮自然有無規(guī)律，因為一切都是神的意志所決定的，自然是否存在著不依賴于神而存在的規(guī)律就成為一個哲學(xué)問題。但如果今天有誰還在苦苦思考這個問題，或認為這是一個重大的發(fā)現(xiàn)，人們可能會認為他不過是說明了一個顯而易見的道理，談不上重大發(fā)現(xiàn)，誰要聲稱這是他的重大發(fā)現(xiàn)，我們可能會認為他神經(jīng)有問題。好的哲學(xué)家一定是去談?wù)撘恍└枰務(wù)摰膯栴}。任何對象都可以成為哲學(xué)反思的對象，上至天文地理，下到一夜情殺雞宰羊等日常生活瑣事，只要所思考的問題是人們認為理所當(dāng)然但從沒有認真思考過或辯護過的問題。第二，對根本性的問題進行思考并不是漫無邊際的。對根本性的問題的漫無邊際的思考可以是文學(xué)，但決不是哲學(xué)。哲學(xué)不是胡思亂想，而是要追求確定性的認識。即使是相對主義，懷疑主義，它們也要追求相對主義的確定性和懷疑主義的確定性。什么是“確定性”？就是要清楚分明（clear and distinct）。什么是“清楚分明”？我可以舉例說明，但無法進一步定義而不陷入循環(huán)。比如，“現(xiàn)在我面前有兩只手”，這就是清楚明白的，它是一個清楚分明的判斷，表達了一個清楚分明的事實。但“世界是有規(guī)律的”則不是。因為，我們并不了解“世界是有規(guī)律的”究竟表達的是“世界上任何事物都是有規(guī)律的”，還是“世界上只有一部分事物有規(guī)律”？而且，什么是“規(guī)律”也很含混?！耙?guī)律”是指具有因果必然性的、決定論意義上的（即給定了某個原因就只能有某個結(jié)果意義上的）規(guī)律，還是指的包含了幾率或非決定論意義上的規(guī)律？這個規(guī)律究竟是自然界本身就有的，還是人們所發(fā)明的、用以解釋自然現(xiàn)象的理智的技巧？我們對此都不清楚。正是哲學(xué)家們不斷地發(fā)現(xiàn)人們以為清楚明白的事情并不清楚明白，又不斷地將不清楚明白的事情變成清楚明白的事情，人們的認識才取得進步。我們?nèi)祟愐膊庞辛私裉斓妮x煌。清楚分明就是確定性。哲學(xué)的理性反思活動就是要追求這種確定性。第三，那么什么是理性反思活動呢？哲學(xué)作為追求關(guān)于整個世界和人生意義的確定性認識的理性反思活動包括兩個方面：其一，澄清概念、語言的意義和所討論的問題。其二，證明或反駁觀點（這是一種推理的活動）。我們對哲學(xué)的這兩個方面的活動都還缺少足夠的認識。表現(xiàn)在這兩個方面的研究成果基本上都是來自西方，甚至西方這方面已經(jīng)取得的成果我們都還缺少了解。推理的能力和運用這種能力不僅對哲學(xué)非常重要，也是人能夠區(qū)別于其他動物的根本標志。亞里士多德說過，“人是理性的動物”，這里所講的理性（rational）主要就是指能夠進行推理的能力。比如，我們對過去的知識，對恐龍的知識，以及對未來的知識，對太陽總有一天會滅亡的知識都是建立在推理基礎(chǔ)上的。推理總是會受各種因素的影響，比如權(quán)威意見的影響，流行觀點的影響，政治人物有意操縱的輿論的影響（big band fallacy）等。哲學(xué)家應(yīng)當(dāng)是最能夠擺脫這種影響的人，最能夠發(fā)揮人的推理能力的人，最能夠獨立思考的人。自古希臘蘇格拉底、柏拉圖以來，哲學(xué)活動的目的都是為了獲得有關(guān)真、善、美的知識并使人們的認識和行為建立在理性的基礎(chǔ)上。柏拉圖認為知識必須是確定的。在他看來，有真的信念并不等于有了知識，因為真信念并不確定，有可能只是一個幸運的猜測。舉一個例子。假定我們面前有兩個大小差不多的西瓜。我們的目的是要選擇最大的一個。我們相信其中一個最大。我們的信念可能為真，但也可能為假。讓我們進一步假定我們的信念事實上為真。在柏拉圖看來，即使我們的信念事實上為真，也不能說明我們真的知道其為真，我們的信念充其量不過是一個幸運的猜測，并不確定，隨時有可能改變。為了保證信念確定為真而不僅僅是一個幸運的猜測，我們必須對其進行辯護、論證。在上述的例子中，如果我們將兩個西瓜放在稱上稱一稱，就能證明我們的信念為真。這時，我們才能說我們真正知道我們的信念為真。柏拉圖認為只有經(jīng)過辯護的真信念才能成為知識，故他將知識定義為得到辯護的真信念。 參見Plato, Theaetetus, 201, and Meno, 98。 柏拉圖的這一看法形成了西方哲學(xué)研究的一個重要的傳統(tǒng)，即將哲學(xué)看成是追求確定性的理性反思活動，當(dāng)代西方哲學(xué)研究依然保持了這一傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)使得西方哲學(xué)能夠成為科學(xué)之母，能夠不斷產(chǎn)生確定性的知識，如物理學(xué)，心理學(xué)，邏輯學(xué)等。西方哲學(xué)家對確定性的追求最初是將對自然的本體論的解釋從神話和宗教中解脫出來，使之歸于理性，用自然本身的東西來解釋自然。但在古希臘哲學(xué)中，這種解釋多半停留在猜測的階段，缺少真正有說服力的證明。柏拉圖的知識論也是以難以得到辯護的形而上學(xué)的本體論假設(shè)作為其前提。怎樣證明某種形而上學(xué)的世界觀是對世界正確的認識？我們何以能夠知道它是正確的？正是這種試圖追求確定性認識的理想，導(dǎo)致西方哲學(xué)在經(jīng)歷了長達千年的黑暗的中世紀之后，從近代哲學(xué)開始了第一次轉(zhuǎn)向，即認識論轉(zhuǎn)向。對確定性認識的追求還導(dǎo)致了當(dāng)代西方哲學(xué)的第二次轉(zhuǎn)向，即語言學(xué)轉(zhuǎn)向。這是因為要想達到認識的確定性，我們必須對表達我們思想的語言的性質(zhì)進行考察，正確運用我們的語言，這一轉(zhuǎn)向至今還影響著當(dāng)代英美哲學(xué)。哲學(xué)的分支本體論（形而上學(xué)）：研究世界真實存在的究竟是什么。認識論：研究人類是怎樣認識世界的，以及人類認識或知識的本質(zhì)。價值論：研究倫理學(xué)、美學(xué)，研究價值的本質(zhì)。邏輯學(xué)：研究思想方法，推理規(guī)則及其評價。學(xué)習(xí)哲學(xué)的價值哲學(xué)的價值、哲學(xué)的意義和為什么要學(xué)哲學(xué)講的都是一回事。羅素認為哲學(xué)的價值在于她為心靈提供了精神的食糧。在哲學(xué)問題的最后一章里，羅素討論了哲學(xué)的價值。人們一般認為，哲學(xué)在我們?nèi)粘Ｉ钪惺菬o用的。既不能為我們掙錢，也不會帶來財富。不去思考生命的意義，不去思考宇宙的本質(zhì)，事物的真相，我們依然能夠活的很好。但是，如果我們想去考慮這些問題，我們就離不開哲學(xué)，我們就需要哲學(xué)。對這些問題的思想是我們本能的一種需要。蘇格拉底甚至認為不知反思的生命不值一活。這種本能的需要也會成為開拓新的知識領(lǐng)域的動力。但哲學(xué)的這種價值多半是對個人的，只是為已經(jīng)向往一些哲學(xué)問題的人所理解和接受。我們希望一些對哲學(xué)不感興趣的人或缺少了解的人也能夠理解哲學(xué)的價值和意義，這就是哲學(xué)對我們整個人類的價值和意義。1、 學(xué)習(xí)哲學(xué)可以幫助我們（也應(yīng)該幫助我們）批判和克服教條主義。前面我們已經(jīng)講過，哲學(xué)是對人們普遍接受的、認為理所當(dāng)然的假設(shè)進行理性反思的思維活動。這種反思活動在最開始的時候，往往是挑戰(zhàn)或者懷疑人們既有的觀念。在西方哲學(xué)史上總是哲學(xué)家首先對人們公認的觀點提出挑戰(zhàn)，總是哲學(xué)家先發(fā)現(xiàn)人們普遍所接受的觀點的問題?？梢哉f，每一個杰出的哲學(xué)家無不是破除當(dāng)時教條的典范。第一個哲學(xué)家泰勒斯是破除當(dāng)時神話教條的典范。蘇格拉底是破除人們自以為自己有智慧的教條的典范。柏拉圖破除的是人們對感知認識的條件的典范。笛卡爾破除的是人們認為沒有確定性認識的典范。休謨是破除經(jīng)驗主義教條的典范。馬基雅弗利破除的是當(dāng)時的道德教條的典范?；舨妓蛊瞥氖侨藗儗Φ赖潞蛧乙蕾囉谏駥W(xué)的典范。如此等等。對人們公認觀點的有理由的挑戰(zhàn)實際上是對人們所信奉的教條提出挑戰(zhàn)。教條總是束縛人們的思想。因而破除教條總是具有積極意義的事情。在古代，人們普遍認為自然界為神靈所統(tǒng)治。挑戰(zhàn)這種教條，帶來了人們思想的解放，認識的進步。在不太久以前，人們也曾信奉過“兩個凡是”，還信奉過社會主義經(jīng)濟只能是計劃經(jīng)濟。這些人們認為理所當(dāng)然的假設(shè)和前提阻礙人們的思想，阻礙認識的進一步深入，所以需要破除。我們生活中有許許多多還沒有發(fā)現(xiàn)的不合理的教條，而學(xué)習(xí)哲學(xué)可以幫助我們發(fā)現(xiàn)這類教條及其問題，破除它們，從而推動人們對世界認識的深入，因為哲學(xué)本質(zhì)上就是批判的。挑戰(zhàn)教條并不是一件容易的事情。因為它需要的不僅僅是智慧，還需要勇氣，因為有時候這種挑戰(zhàn)會危及挑戰(zhàn)者的生命。蘇格拉底和布魯諾都是經(jīng)典的例子。但由于上面提到的挑戰(zhàn)教條的積極意義，我們依然要學(xué)哲學(xué)，學(xué)哲學(xué)挑戰(zhàn)教條有時甚至是一種道德的行為，或者是道德的要求。有一點要注意：哲學(xué)家挑戰(zhàn)教條不同于無理取鬧，不同于挑戰(zhàn)人類公認的、得到辯護的價值觀念，因為哲學(xué)家的挑戰(zhàn)通常都是有充分或正當(dāng)理由的，并且動機通常都是道德的。2、 哲學(xué)可以幫助我們不斷開拓認識的新領(lǐng)域。五十年代，中國從前蘇聯(lián)傳過來一句非常流行的口號，這句口號通常都認為是弗蘭西斯培根（Francis Bacon，15611626）的格言：知識就是力量。從西方歷史上看，知識或科學(xué)知識都是從哲學(xué)中產(chǎn)生的。沒有哲學(xué)，就沒有知識。拿破侖曾說過，“世界上有兩種力量：利劍和思想。從長遠的觀點看，利劍總是被思想所擊敗?！倍枷肴绻霌魯±麆?，如果要想有力量，必須是合理的、批判性的。因此，我想將上面的口號改一改：“批判性的思想就是力量”，而哲學(xué)就代表了批判性的思想。為什么哲學(xué)能夠給我們帶來新知識？羅素說：“科學(xué)告訴我們的是我們所能夠知道的事物，但我們所能夠知道的是很少的；而我們?nèi)绻雇浟宋覀兯荒苤赖氖呛蔚戎?，那末我們就會對許多極重要的事物變成麻木不仁了?！?羅素：西方哲學(xué)史上卷，商務(wù)印書館，1982年北京，第1213頁。 哲學(xué)家往往能夠發(fā)現(xiàn)何等之多的我們實際上并不知道的東西。這是因為哲學(xué)總是挑戰(zhàn)人們的教條所至。破除人們自以為正確的教條往往意味著發(fā)現(xiàn)新問題和新的認識對象或新的研究領(lǐng)域