《德意志意識形態(tài)》論文

《德意志意識形態(tài)》論文摘要：全稱為《德意志意識形態(tài)。對費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現(xiàn)代德國哲學(xué)以及各式各樣先知所代表的德國社會主義的批判》。這是馬克思和恩格斯繼《神圣家族》之后合寫的第二本著作，寫于1845年秋至1846年5月左右。關(guān)于撰寫這本著作的動因，馬克思自己在1859年發(fā)表的《<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判>序言》中作過概括的說明：“當(dāng)1845年春他（指恩格斯）也住在布魯塞爾時，我們決定共同闡明我們的見解與德國哲學(xué)的意識形態(tài)的見解的對立，實際上是把我們從前的哲學(xué)信仰清算一下。這個心愿是以批判黑格爾以后的哲學(xué)的形式來實現(xiàn)的?！瘪R克思和恩格斯當(dāng)時已經(jīng)形成自己的新世界觀——歷史唯物主義，因此，《德意志意識形態(tài)》是馬克思恩格斯創(chuàng)立歷史唯物主義學(xué)說的源頭之作，它在本體論革命的淵源中闡明了歷史唯物主義的基本概念和基本原理的本來內(nèi)涵對于我們掌握馬克思主義具有關(guān)鍵的啟發(fā)意義。關(guān)鍵詞:物質(zhì)關(guān)系、社會存在、生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式、唯物主義《形態(tài)》中對唯物史觀所作的近1000字的表述抄引如下：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來考察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎(chǔ)；然后必須在國家生活的范圍內(nèi)描述市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形態(tài)，如宗教、哲學(xué)、道德等等，并在這個基礎(chǔ)上追溯它們產(chǎn)生的過程。這樣做當(dāng)然就能夠完整地描述全部過程（因而也就能夠描述這個過程的各個不同方面之間的相互作用）了。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的東西，由此還可得出下述結(jié)論：意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以用精神的批判來消滅的，也不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的，而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學(xué)和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。這種觀點表明：歷史并不是作為‘產(chǎn)生于精神的精神’消融在‘自我意識’中，歷史的每一階段都遇到有一定的物質(zhì)結(jié)果、一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關(guān)系，都遇到有前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境，盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預(yù)先規(guī)定新的一代的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)。由此可見，這種觀點表明：人創(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人。每個個人和每一代當(dāng)作現(xiàn)成的東西承受下來的生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和，是哲學(xué)家們想象為‘實體’和‘人的本質(zhì)’的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ)，是他們神化了的并與之作斗爭的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ)，這種基礎(chǔ)盡管遭到以‘自我意識’和‘唯一者’的身份出現(xiàn)的哲學(xué)家們的反抗，但它對人們的發(fā)展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而有所削弱。各代所面臨的生活條件還決定著這樣一些情況：歷史上周期性地重演著的革命震蕩是否強(qiáng)大到足以摧毀現(xiàn)存一切的基礎(chǔ)：如果還沒有具備這些實行全面變革的物質(zhì)因素，就是說，一方面還沒有一定的生產(chǎn)力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的某種個別方面，而且反抗舊的‘生活生產(chǎn)’本身、反抗舊社會所依據(jù)的‘總和活動’的革命群眾，那么，正如共產(chǎn)主義的歷史所證明的，盡管這種變革的思想已經(jīng)表述過千百次，但這一點對于實際發(fā)展沒有任何意義。”〔1〕從上面抄引的表述中，我們不難理解，盡管在這段文字中有的用詞借用了當(dāng)時德國流行的哲學(xué)術(shù)語，但對唯物史觀的基本內(nèi)容則闡明得非常清楚。在這里，馬克思、恩格斯提出了生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系（交往形式）、生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)（市民社會）及社會革命、人民群眾等唯物史觀的基本范疇，并運用這些范疇系統(tǒng)闡釋了歷史唯物主義基本原理。分析以上對唯物史觀的表述，可以得出其闡釋的歷史唯物主義基本原理如下：第一，人類的物質(zhì)生產(chǎn)是整個歷史發(fā)展的出發(fā)點。人類社會是一個極其復(fù)雜的有機(jī)體，對于其歷史出發(fā)點的看法，唯物史觀和唯心史觀的看法是絕然不同的。唯心史觀把從頭腦中產(chǎn)生出來的范疇、觀念作為歷史發(fā)展的出發(fā)點，而唯物史觀則把人類的物質(zhì)生產(chǎn)作為歷史發(fā)展出發(fā)點。如何確定歷史發(fā)展的出發(fā)點，直接影響能否正確認(rèn)識極其復(fù)雜的人類社會有機(jī)體，能否客觀揭示人類社會發(fā)展的規(guī)律及推動社會發(fā)展的根本動力。唯心史觀是一種對社會歷史的錯誤想象，對人類社會及社會發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識是根本錯誤的，而唯物史觀是科學(xué)的歷史觀，是社會有機(jī)體普遍本質(zhì)的理論再現(xiàn)，其原因，就在于對歷史發(fā)展的出發(fā)點的理解不同。由此，馬克思和恩格斯特別重視并在對唯物史觀的表述中首先明確的指出了考察社會歷史要“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)”的觀點。第二，人們在生產(chǎn)中結(jié)成的物質(zhì)關(guān)系是整個社會歷史的基礎(chǔ)，它決定了整個社會的基本結(jié)構(gòu)和基本矛盾的形成。馬克思主義的歷史唯物主義基本理論告訴我們，社會現(xiàn)象是復(fù)雜的，人們在社會交往中所結(jié)成的關(guān)系是多種多樣的，而人們在生產(chǎn)中所產(chǎn)生的交往形式，即生產(chǎn)關(guān)系，則是人類一切社會關(guān)系的基礎(chǔ)，它決定了人與人之間的一切社會關(guān)系，決定了整個社會歷史的發(fā)展，決定了歷史發(fā)展的各個不同階段的性質(zhì)。只有以這樣一種物質(zhì)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)關(guān)系作為整個歷史的基礎(chǔ)，作為一種歷史觀，才能再現(xiàn)社會有機(jī)體的普遍本質(zhì)，才能揭示出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間的矛盾運動，才能把握人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律。對這一內(nèi)容，馬、恩在上述表述中是闡述得非常清楚的。馬克思和恩格斯在指出整個歷史的基礎(chǔ)的同時，還把“與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的，它所產(chǎn)生的交往形式”和“各個不同階段上的市民社會”理解為同等意義的概念，這不僅說明了生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)這兩個歷史唯物主義基本范疇之間的聯(lián)系，而且還揭示了唯物史觀關(guān)于社會的基本結(jié)構(gòu)和基本矛盾的原理。第三，社會存在決定社會意識，物質(zhì)實踐是社會歷史發(fā)展及社會意識諸形式產(chǎn)生、發(fā)展的動力。歷史觀的基本問題是社會存在和社會意識的關(guān)系問題。如何回答這個問題，是劃分唯物史觀和唯心史觀的唯一標(biāo)準(zhǔn)。在上述表述中，馬克思和恩格斯以“從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，并在這個基礎(chǔ)上追溯它們產(chǎn)生的過程”回答了歷史觀的基本問題，即社會存在決定社會意識。馬克思和恩格斯還明確指出，只有堅持社會存在決定社會意識這一原理，才能夠完整地描述其全部過程及這個過程的各個不同方面之間的相互作用。在具體說明社會存在決定社會意識的原理中，馬克思和恩格斯向我們指出了物質(zhì)實踐是社會歷史發(fā)展及社會意識諸形式產(chǎn)生、發(fā)展的動力，不能從范疇、觀念出發(fā)來解釋實踐，而是要始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，從實踐出發(fā)來解釋觀念的東西。這也就是說，任何一種觀念的東西，只要把它放在社會實踐中加以考察，就能弄清楚它的來龍去脈和真實面目；錯誤的觀念及一切唯心史觀的謬論，都有其產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)，只有通過實踐，才能推翻這一社會基礎(chǔ)，以致消滅由之產(chǎn)生的錯誤的觀念和唯心史觀的謬論。這里，馬克思和恩格斯科學(xué)地解決了社會意識和社會存在的辯證關(guān)系，說明了社會意識對社會存在的依賴關(guān)系，社會存在對社會意識的決定性作用。第四，物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式?jīng)Q定歷史的每一階段發(fā)展和特殊的性質(zhì)。在上述表述中，馬克思和恩格斯明確指出，人類的物質(zhì)生產(chǎn)是歷史發(fā)展的出發(fā)點，生產(chǎn)關(guān)系是整個歷史的基礎(chǔ)，而這一切，都和物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式相聯(lián)系。同時，馬克思和恩格斯還指出，生產(chǎn)方式規(guī)定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發(fā)展和特殊的性質(zhì)。“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人?！边@里的環(huán)境指“一定的物質(zhì)結(jié)果，一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關(guān)系”，即生產(chǎn)方式。一定的歷史階段的生產(chǎn)方式都是由前一代傳給后一代的，當(dāng)然它也為新的一代所改變，但是，它“也預(yù)先規(guī)定新的一代的生活條件，使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)”。生產(chǎn)方式是社會生存的基礎(chǔ)和發(fā)展的源泉，決定并制約著人的全部活動以及全部社會生活的領(lǐng)域和過程。作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產(chǎn)方式中才能發(fā)揮作用，才有自身的發(fā)展。馬克思和恩格斯明確指出，生產(chǎn)方式作為“人的本質(zhì)”的現(xiàn)實基礎(chǔ)，決不因為遭到歷史唯心主義者的反抗，而對人們的發(fā)展所起的作用和影響有絲毫削弱。第五，一定的生產(chǎn)力和積極參與反抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質(zhì)因素。作為唯物史觀，在說明歷史發(fā)展的規(guī)律中，必然要論及社會革命。在這里，馬克思和恩格斯從生產(chǎn)力和革命群眾兩方面闡明了社會革命發(fā)生的不可缺少的物質(zhì)因素。一方面，生產(chǎn)力的發(fā)展，致使生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾的激化，導(dǎo)致社會革命的爆發(fā)。因此，一定的生產(chǎn)力是社會革命的物質(zhì)前提，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾是社會革命的根源。另一方面，革命群眾是推動歷史發(fā)展的決定力量，作為社會革命的主體，革命群眾起著任何其他因素所無法取代的作用。沒有革命群眾的積極參與，任何變革的思想都沒有意義，因為革命群眾“不僅反抗舊社會的某種個別方面，而且反抗舊的‘生活生產(chǎn)’本身、反抗舊社會所依據(jù)的‘總和活動’”，是社會變革的決定力量。很顯然，歷史唯物主義的人民群眾創(chuàng)造歷史的基本原理在上述表述中是闡釋得非常明確和清楚的。理解了這些歷史唯物主義的基本原理后，引起了我對人的本質(zhì)的一些思考，首先，“感性的活動”是“現(xiàn)實的有生命的個人”得以存在的方式。馬克思首先注意到，人的第一個存在對象是自然，因此人首先是自然的存在物；同樣，自然只是在以人為存在對象時，它才從它的最高產(chǎn)物因而也是最新對象那里獲得了“人的自然”的意義。人與自然的同一性在于人與自然的互為對象性，而人與自然同一性的生動不已的關(guān)系卻在于主體的人的對象化和客體的自然的“人化”。所以，沒有主體的人的對象活動，沒有自然界的“人化”，或者說沒有“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”，就沒有現(xiàn)實的有生命的個人自己的存在。同時，馬克思注意到，人的這種“生產(chǎn)生活”是在“需要”和“滿足”這一鏈條、開放、互生的關(guān)系中持續(xù)不斷地展開的。這一展開，一方面使作為人的存在的對象的自然日益成為“人化的自然”，另一方面，也使作為“自然存在物”的人日益成為“人的自然存在物”的人?，F(xiàn)實的有生命的個人的這種生產(chǎn)實踐的不斷展開是人類整個歷史持續(xù)不斷的發(fā)展的基礎(chǔ)。人們?yōu)榱四軌颉皠?chuàng)造歷史”，就必須能夠生活。為了生活，就必須生產(chǎn)滿足這些需要的資料。一種需要得到了滿足，又由這種滿足和生產(chǎn)活動引發(fā)新的需要?！艾F(xiàn)實的有生命的個人”就是這樣以自然為對象存在，在“感性的活動”作用下，循著“需要”與“滿足”關(guān)系的不斷運動，不斷提升和豐富自己。從這個意義上說，歷史只不過是人的“感性的活動”在時間中的一種展開?！缎螒B(tài)》中，馬克思提出了“偶然的個人”和“虛幻的集體”這樣的概念。在馬克思看來，隨著人的生活進(jìn)展，“異化”現(xiàn)象終究會得到“揚棄”，而“偶然的個人”和“虛幻的集體”也將最終為“有個性的個人”和“真實的集體”所替代。這是“感性活動”的主體的價值取向，也是歷史運動本身的邏輯必然。共產(chǎn)主義就是對這種價值的認(rèn)定和邏輯必然的揭示，其關(guān)注的是現(xiàn)實的人在人的對象性的現(xiàn)實關(guān)系中可能得到的解放。通過對《形態(tài)》整個思想的闡釋，我們看到，當(dāng)馬克思把“感性的活動”理解為人的存在的根本方式，并循著把“歷史”理解為人的現(xiàn)實的生命活動在時間中的展開時；當(dāng)馬克思把“有個性的個人”和“真實的集體”作為“人類解放”的一種終極可能和最佳生存樣態(tài)時；當(dāng)馬克思認(rèn)為“現(xiàn)實的人”的全新世界和關(guān)系的獲得不是一個理論或倫理問題，它的現(xiàn)實性在于處在非人的生存境遇的人對既在世界和關(guān)系的實踐地?fù)P棄時，馬克思的共產(chǎn)主義學(xué)說實際地道出了人的存在的秘密。首先，唯物主義歷史觀的前提是“現(xiàn)實的人”。在馬克思和恩格斯看來，任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，唯物主義歷史觀的前提應(yīng)當(dāng)是人，但這種人不是任意想象的、抽象化的人，而是一些“現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！边@里特別指明了“現(xiàn)實的人”和抽象的人的區(qū)別，就在于他們是在特定的物質(zhì)生活條件下從事著創(chuàng)造歷史活動的人。聯(lián)系到我們今天所從事的社會主義改革實踐，若從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，就會把今天的十幾億中國人正在想什么、正在干什么、正在追求什么，作為我們制定路線、方針、政策的客觀依據(jù)；就會真正懂得江澤民同志反復(fù)強(qiáng)調(diào)的，解決中國的實際問題必須“了解國情、分析國情、把握國情”的深刻道理所在。其次，不是意識決定生活，而是生活決定意識。馬克思和恩格斯指出“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”。而黑格爾的思辨哲學(xué)頭足倒置，用范疇和意識來演繹現(xiàn)實人的存在和生活。實際上，意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活，“不是意識決定生活，而是生活決定意識?！睔v史唯物主義并不是“在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的東西”。社會主義條件下廣大人民群眾作為新生活的創(chuàng)造者，總是不斷地把生活實踐向新的廣度和深度推進(jìn)。新的生活實踐會不顧原來的思想意識而按照自身的邏輯向前發(fā)展。這就要求我們不斷地解放思想，突破原有的觀念，依據(jù)社會生活的新經(jīng)驗，不斷地發(fā)展理論。再次，只有發(fā)展生產(chǎn)力，才能消除貧窮的普遍化。馬克思和恩格斯再三強(qiáng)調(diào)，一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。而生產(chǎn)力的發(fā)展，最終決定著生產(chǎn)關(guān)系，決定著國家和一切上層建筑的存在與發(fā)展。生產(chǎn)力的這種發(fā)展之所以是絕對必須的實際前提，還因為如果沒有這種發(fā)展，那就只會有貧窮的普遍化；而在極端貧困的情況下，就必須重新開始爭取必需品的斗爭。改革開放以來，中國歷史發(fā)生了翻天覆地的變化，國民經(jīng)濟(jì)實力大大增強(qiáng)，使中國的貧窮現(xiàn)象有了根本改觀，這一切恰恰來自于社會生產(chǎn)力的巨大解放和發(fā)展?，F(xiàn)實人的普遍交往，可以帶來人的“狹隘地域性的存在”向“世界歷史性的存在”的轉(zhuǎn)變。兩位導(dǎo)師認(rèn)為，古代的落后民族由于受到狹隘的人和自然關(guān)系的制約，人與人的交往只是在極為狹小的范圍內(nèi)進(jìn)行的，其生存空間只能是狹隘的