媽祖信仰傳播和分布的歷史地理過程分析

媽祖信仰傳播和分布的歷史地理過程分析一、本文概述《媽祖信仰傳播和分布的歷史地理過程分析》一文旨在深入探討媽祖信仰在中國乃至全球范圍內(nèi)的傳播與分布?xì)v程。媽祖，作為中國傳統(tǒng)海洋文化的代表，其信仰起源于宋代，歷經(jīng)數(shù)百年的發(fā)展與傳播，如今已廣泛分布于全球多個(gè)地區(qū)，特別是沿海地區(qū)。本文將從歷史地理的角度，分析媽祖信仰的傳播路徑、分布格局以及影響因素，揭示其背后的文化、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)及地理等多方面的動(dòng)力機(jī)制。通過深入研究媽祖信仰的傳播和分布?xì)v程，我們可以更好地理解中國傳統(tǒng)文化的國際影響力，以及文化、信仰如何與地理環(huán)境相互作用，共同塑造人類社會(huì)的文化景觀。二、媽祖信仰的起源與發(fā)展媽祖信仰的起源與發(fā)展，是中國海洋文化和民間信仰的重要組成部分。其起源可追溯到北宋初期，據(jù)史書記載，媽祖，原名林默，生于宋太祖建隆元年（公元960年），歿于宋雍熙四年（公元987年），福建省莆田市湄洲島人。她一生行善濟(jì)世，救苦救難，深受百姓愛戴。因其生前多次顯靈，救助海難，故在民間被尊稱為“媽祖”，并逐漸形成了獨(dú)特的媽祖信仰。媽祖信仰的初步形成，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境密切相關(guān)。宋代是中國海洋貿(mào)易的鼎盛時(shí)期，海上交通繁忙，海難頻發(fā)。在這樣的背景下，媽祖的救助事跡被廣為傳頌，媽祖信仰也逐漸在沿海地區(qū)傳播開來。宋代以后，歷代朝廷對(duì)媽祖信仰的推崇和支持，使得媽祖信仰逐漸深入到社會(huì)的各個(gè)層面。隨著時(shí)間的推移，媽祖信仰的傳播范圍不斷擴(kuò)大，從最初的福建沿海地區(qū)，逐漸擴(kuò)散到浙江、廣東、臺(tái)灣等地，甚至遠(yuǎn)播至日本、朝鮮、東南亞等國家。這一過程中，媽祖信仰與當(dāng)?shù)匚幕嗷ト诤?，形成了各具特色的媽祖文化現(xiàn)象。在媽祖信仰的傳播過程中，媽祖廟宇的建設(shè)起到了關(guān)鍵作用。宋代以來，媽祖廟宇在各地紛紛建立，形成了獨(dú)特的媽祖廟宇體系。這些廟宇不僅是信仰的載體，也是文化傳播的重要場所。通過廟宇的建設(shè)和祭祀活動(dòng)，媽祖信仰得以在更廣泛的區(qū)域內(nèi)傳播和深化。媽祖信仰的起源與發(fā)展，是與中國海洋文化和社會(huì)歷史緊密相連的。它不僅是一種民間信仰，更是一種文化現(xiàn)象，反映了中國人民對(duì)海洋的敬畏和依賴，以及對(duì)和平、善良、無私等美好品質(zhì)的追求。在今天，媽祖信仰仍然具有強(qiáng)大的生命力和影響力，是中華文化的重要組成部分。三、媽祖信仰在國內(nèi)的傳播與分布媽祖信仰，起源于中國東南沿海的莆田地區(qū)，經(jīng)過千余年的傳播與發(fā)展，其信仰影響已遍布全國乃至海外。在國內(nèi)，媽祖信仰的傳播與分布過程，既體現(xiàn)了海洋文化的獨(dú)特魅力，也反映了中國社會(huì)歷史變遷的軌跡。媽祖信仰最初起源于宋代，其傳播初期主要局限于福建沿海地區(qū)，特別是莆田一帶。這一時(shí)期，媽祖信仰的傳播主要依靠口耳相傳和民間信仰的自然發(fā)展。沿海地區(qū)的漁民、海商等群體，在海上航行中面臨巨大的風(fēng)險(xiǎn)，媽祖信仰因此成為他們祈求平安的精神寄托。隨著媽祖信仰的不斷發(fā)展，其影響力逐漸擴(kuò)大。到了明清時(shí)期，媽祖信仰開始向北傳播至江浙一帶，向南則擴(kuò)展至廣東、海南等地。這一過程中，媽祖信仰的傳播不再局限于民間，而是得到了官方的大力推崇和支持。許多地方都建立了媽祖廟宇，官方甚至派遣官員前往莆田媽祖祖廟進(jìn)行朝拜，以祈求國泰民安。如今，媽祖信仰已經(jīng)遍布全國各地。在沿海地區(qū)，媽祖廟宇林立，信仰者眾多。而在內(nèi)陸地區(qū)，雖然媽祖信仰的影響力相對(duì)較小，但仍有不少地方建有媽祖廟，吸引了眾多信眾前來參拜。這些廟宇不僅成為了當(dāng)?shù)氐奈幕坝^，也是媽祖信仰在國內(nèi)傳播的重要見證。媽祖信仰的傳播與分布過程，實(shí)際上是中國海洋文化發(fā)展的重要體現(xiàn)。從最初的福建沿海地區(qū)，到后來的江浙、廣東等地，再到如今的全國各地，媽祖信仰的傳播路徑與中國海洋經(jīng)濟(jì)的發(fā)展緊密相連。同時(shí)，媽祖信仰也得到了官方的支持和推廣，這在一定程度上加速了其在全國范圍內(nèi)的傳播。媽祖信仰的傳播與分布還受到地理環(huán)境、人口遷移等多種因素的影響。例如，沿海地區(qū)的漁民、海商等群體是媽祖信仰的主要傳播者，他們的遷徙活動(dòng)也帶動(dòng)了媽祖信仰的傳播。隨著人口遷移和城市化進(jìn)程的加速，媽祖信仰也逐漸向內(nèi)陸地區(qū)擴(kuò)散。媽祖信仰在國內(nèi)的傳播與分布過程是一個(gè)復(fù)雜而多元的歷史地理過程。它不僅反映了中國海洋文化的發(fā)展軌跡，也揭示了中國社會(huì)歷史變遷的深層原因。未來，隨著研究的深入和新的歷史地理資料的發(fā)掘，我們對(duì)媽祖信仰傳播與分布的認(rèn)識(shí)也將更加深入和全面。四、媽祖信仰在國外的傳播與分布媽祖信仰的傳播不僅限于中國，還廣泛分布于世界各地，特別是在東南亞、東北亞以及歐美等地。其傳播的歷史地理過程，既有古代海上絲綢之路的推動(dòng)，也有近現(xiàn)代移民潮的影響，更有全球化浪潮的助推。東南亞是媽祖信仰傳播最早的地區(qū)之一。早在宋元時(shí)期，隨著中國的海上貿(mào)易和移民，媽祖信仰就傳播到了東南亞的菲律賓、馬來西亞、新加坡等國家。這些地區(qū)的媽祖廟宇眾多，信徒眾多，媽祖文化已經(jīng)成為當(dāng)?shù)厝A人文化的重要組成部分。東北亞的韓國、日本等地也是媽祖信仰的重要傳播地。韓國與中國的文化交流歷史悠久，媽祖信仰在韓國的傳播歷史可以追溯到新羅時(shí)期。而在日本，媽祖信仰的傳播則與海上貿(mào)易和移民潮緊密相連。特別是在長崎、神戶等港口城市，媽祖信仰的信徒眾多，媽祖廟宇也隨處可見。除了亞洲地區(qū)，媽祖信仰還傳播到了歐美等地。這主要得益于近現(xiàn)代中國移民的遷移。在美國、加拿大、澳大利亞等國家，都有眾多的媽祖廟宇和信徒。這些地區(qū)的媽祖信仰傳播，不僅體現(xiàn)了華人移民的宗教信仰，也展示了中華文化的魅力和影響力。媽祖信仰的傳播與分布?xì)v史地理過程是一個(gè)復(fù)雜而多元的過程。它既受到歷史因素的影響，也受到現(xiàn)實(shí)條件的制約。但無論如何，媽祖信仰的傳播都展示了中華文化的獨(dú)特魅力和廣泛影響力。五、媽祖信仰傳播與分布的歷史地理因素媽祖信仰的傳播與分布深受歷史地理因素的影響。在漫長的歷史長河中，媽祖信仰以其獨(dú)特的文化內(nèi)涵和深厚的歷史底蘊(yùn)，逐漸成為中國乃至東亞地區(qū)的重要信仰之一。這一傳播和分布的過程，既受到地理環(huán)境的影響，也受到歷史事件的推動(dòng)。地理環(huán)境對(duì)媽祖信仰的傳播起到了重要作用。媽祖信仰起源于福建沿海地區(qū)，這一地區(qū)海洋資源豐富，漁業(yè)和航海業(yè)發(fā)達(dá)。海洋環(huán)境的復(fù)雜性和不確定性使得當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)海神的信仰需求強(qiáng)烈，媽祖作為海洋保護(hù)神的形象因此深入人心。隨著海洋貿(mào)易的發(fā)展，媽祖信仰也逐漸傳播到了其他沿海地區(qū)，甚至遠(yuǎn)達(dá)東亞各國。歷史事件對(duì)媽祖信仰的傳播和分布產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。例如，宋元時(shí)期，隨著海上絲綢之路的繁榮，媽祖信仰隨著商船的航行而傳播到東南亞乃至更遠(yuǎn)的地方。明清時(shí)期，鄭和下西洋等航?；顒?dòng)進(jìn)一步推動(dòng)了媽祖信仰在東南亞地區(qū)的傳播。歷史上的戰(zhàn)爭、移民等事件也促進(jìn)了媽祖信仰在不同地區(qū)之間的傳播和融合。文化交流和融合也是媽祖信仰傳播與分布的重要?dú)v史地理因素。在長期的歷史發(fā)展過程中，媽祖信仰不僅傳播到了中國內(nèi)地的許多地區(qū)，還傳播到了日本、韓國等東亞國家。在這些地區(qū)，媽祖信仰與當(dāng)?shù)匚幕嘟Y(jié)合，形成了各具特色的媽祖信仰文化現(xiàn)象。這種文化交流和融合不僅豐富了媽祖信仰的內(nèi)涵，也促進(jìn)了不同地區(qū)之間的文化認(rèn)同和相互理解。媽祖信仰的傳播與分布受到地理環(huán)境、歷史事件和文化交流等歷史地理因素的共同影響。這些因素相互作用，共同推動(dòng)了媽祖信仰在不同地區(qū)之間的傳播和發(fā)展。媽祖信仰的傳播和分布也反映了不同歷史時(shí)期的社會(huì)變遷和文化交流狀況，具有深遠(yuǎn)的歷史和文化意義。六、結(jié)論通過對(duì)媽祖信仰傳播和分布的歷史地理過程進(jìn)行深入分析，我們可以清晰地看到這一民間信仰如何在時(shí)間和空間中不斷發(fā)展、演變，并形成了獨(dú)特的文化現(xiàn)象。媽祖信仰起源于宋代，以福建莆田為中心，逐漸向外擴(kuò)散，其傳播路徑既受到地理環(huán)境的制約，也受到歷史文化、社會(huì)經(jīng)濟(jì)等多重因素的影響。在地理空間上，媽祖信仰的傳播首先沿著海岸線擴(kuò)散，尤其是海上貿(mào)易和漁業(yè)活動(dòng)頻繁的地區(qū)，如浙江、廣東等地。隨著海上絲綢之路的開通，媽祖信仰進(jìn)一步傳播到東南亞乃至全球各地，成為華人社區(qū)中重要的精神寄托。這種地理分布格局的形成，既體現(xiàn)了媽祖信仰與海洋文化的緊密聯(lián)系，也反映了歷史上華人移民和海外貿(mào)易的軌跡。在歷史文化層面，媽祖信仰的傳播與儒家文化、佛教、道教等宗教文化相互交融，形成了獨(dú)特的信仰體系。媽祖被賦予了仁愛、慈悲、勇敢等品質(zhì)，成為民間信仰中的保護(hù)神和道德典范。這種文化融合不僅豐富了媽祖信仰的內(nèi)涵，也促進(jìn)了其在不同文化背景下的傳播和接受。社會(huì)經(jīng)濟(jì)因素也對(duì)媽祖信仰的傳播和分布產(chǎn)生了重要影響。在漁業(yè)和海上貿(mào)易中，媽祖信仰為漁民和商人提供了精神支持和心理慰藉。隨著城市化進(jìn)程的加快和人口遷移的增多，媽祖信仰也逐漸滲透到城市社會(huì)生活中，成為連接華人社區(qū)的文化紐帶。媽祖信仰的傳播和分布?xì)v史地理過程是一個(gè)復(fù)雜而多元的文化現(xiàn)象。它不僅體現(xiàn)了海洋文化、華人移民和海外貿(mào)易的歷史軌跡，也反映了文化融合、社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展等多重因素的影響。在今天，媽祖信仰仍然在全球華人社區(qū)中發(fā)揮著重要作用，成為連接不同地域、不同文化背景華人的重要精神紐帶。參考資料：舟山群島，位于中國東部的浙江省，自古以來就是一片富饒而神秘的土地。在這片海域中，媽祖信仰作為一種民間信仰，流傳甚廣，對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。本文將探討媽祖信仰在舟山群島的傳播、分布及其意義。媽祖，又稱天妃、天后，是沿海地區(qū)民間尊崇的海神。關(guān)于媽祖的信仰最早可以追溯到宋朝，經(jīng)過數(shù)百年的發(fā)展，媽祖信仰在中國沿海地區(qū)，尤其是福建、浙江等地有著廣泛的傳播和影響。舟山群島因其特殊的地理位置和海洋文化背景，成為了媽祖信仰的重要傳播區(qū)域之一。在舟山群島，媽祖信仰的傳播與當(dāng)?shù)睾Ｑ鬂O業(yè)文化緊密相連。漁民們?cè)诤Ｉ献鳂I(yè)時(shí)，面對(duì)風(fēng)浪和未知的危險(xiǎn)，祈求媽祖保佑平安和豐收成為了一種普遍的心理需求。隨著時(shí)間的推移，媽祖信仰逐漸融入了舟山群島的社會(huì)文化中，成為了一種具有地域特色的民間信仰。在舟山群島，媽祖信仰分布廣泛，主要集中在沿海地區(qū)和島嶼。其中，以定海區(qū)的媽祖信仰最為典型。定海區(qū)的天后宮是舟山市內(nèi)規(guī)模最大、歷史最悠久的媽祖廟，每年都會(huì)舉行盛大的媽祖誕辰祭祀活動(dòng)，吸引著成千上萬的信眾前來參拜。在岱山縣、嵊泗縣等其他沿海地區(qū)，也存在著規(guī)模各異的媽祖廟和祭祀活動(dòng)。這些廟宇和祭祀活動(dòng)成為了當(dāng)?shù)孛癖姳磉_(dá)媽祖信仰的重要場所，也是傳承和弘揚(yáng)媽祖文化的重要載體。文化認(rèn)同：媽祖信仰作為舟山群島獨(dú)特的民間信仰，是當(dāng)?shù)孛癖娢幕J(rèn)同的重要標(biāo)志。通過參與媽祖祭祀活動(dòng)，信眾們能夠感受到一種地域性和群體性的歸屬感，進(jìn)一步強(qiáng)化了對(duì)本地文化的認(rèn)同和傳承。社會(huì)和諧：媽祖信仰倡導(dǎo)慈善、仁愛和互助的精神，對(duì)于促進(jìn)社會(huì)和諧具有積極的作用。在舟山群島，許多媽祖廟宇都設(shè)有慈善機(jī)構(gòu)，為當(dāng)?shù)孛癖娞峁┽t(yī)療、教育等方面的援助，幫助弱勢群體度過難關(guān)。海洋漁業(yè)文化的傳承：媽祖信仰與舟山群島的海洋漁業(yè)文化緊密相連，對(duì)于傳承這一地域特色文化具有重要意義。通過弘揚(yáng)媽祖文化，人們能夠更好地了解和傳承海洋漁業(yè)的歷史與傳統(tǒng)，進(jìn)一步推動(dòng)海洋文化的繁榮與發(fā)展。旅游開發(fā)：媽祖信仰作為舟山群島獨(dú)特的文化資源，對(duì)于當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展具有重要的推動(dòng)作用。許多媽祖廟宇和祭祀活動(dòng)吸引了大量游客前來參觀和體驗(yàn)，為當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展帶來了可觀的效益。媽祖信仰在舟山群島的傳播、分布與意義是一個(gè)復(fù)雜而多元的話題。作為一種具有地域特色的民間信仰，媽祖信仰在促進(jìn)當(dāng)?shù)匚幕J(rèn)同、社會(huì)和諧、漁業(yè)文化的傳承以及旅游開發(fā)等方面都具有不可忽視的作用。在未來，隨著社會(huì)的發(fā)展和變遷，媽祖信仰仍將繼續(xù)在舟山群島發(fā)揮其獨(dú)特的影響力，成為連接過去與未來的重要紐帶。媽祖信仰是中國沿海地區(qū)傳統(tǒng)民間重要的信仰之一。起源于宋代莆田，由于海事活動(dòng)的頻繁以及歷代統(tǒng)治者對(duì)媽祖的賜封，使海上保護(hù)神——媽祖的信仰隨著航海者的足跡四處傳播。媽祖信仰歷經(jīng)近900年的發(fā)展，遍及世界上任何與海有關(guān)的中國人聚落。到2023年，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，全世界有3億多媽祖敬仰者，近萬座媽祖廟宇，分布在46個(gè)國家和地區(qū)，媽祖已然成為了沿海廣大地區(qū)華人同胞們的精神支撐。媽祖是流傳于中國沿海地區(qū)的民間信仰。媽祖文化肇于宋、成于元、興于明、盛于清、繁榮于近現(xiàn)代。民間在出海前要先祭媽祖，祈求保佑順風(fēng)和安全，在船舶上立媽祖神位供奉。媽祖是集無私、善良、親切、慈愛、英勇等傳統(tǒng)美德于一體的精神象征和女性代表?，F(xiàn)如今，媽祖廟在中國沿海地區(qū)、內(nèi)陸河道，以及世界各地華僑聚集的埠頭仍分布較廣，而其影響力也遍及多個(gè)國家和地區(qū)。所謂“有海水處有華人，華人到處有媽祖”。媽祖信仰是臺(tái)灣地區(qū)最普遍的傳統(tǒng)民間信仰之一。由于早期漢人移民多自中國大陸福建渡海而來，且臺(tái)灣四面環(huán)海，海上活動(dòng)頻繁，因此媽祖成為臺(tái)灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅臺(tái)灣一地就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者40座，內(nèi)建于明代的3座，建于清代37座(含湄洲祖廟正三媽一座)。媽祖信仰普遍存在于清代臺(tái)灣社會(huì)，其中不乏奉祀媽祖的廟宇與佛教關(guān)連。臺(tái)南大天后宮是由官員改建、官方祭祀并于設(shè)立之始就延請(qǐng)僧人住持的廟宇《十國春秋》是清代吳任臣所撰的傳記體史書，其中《閩十·列傳·林愿女》記載“林愿女(林然娘)”的行跡。茲引該列傳相關(guān)文字如下：“林愿女，閩人也。愿事王氏，官統(tǒng)軍兵馬使，女始生而地色變紫，屢著靈異，幼通秘法，長能乘席渡海，云游島嶼，人呼為神女，又曰龍女……”宋代丁伯桂的《順濟(jì)圣妃廟記》即認(rèn)為媽祖是龍女，因姚秦鳩摩羅什所譯的《妙法蓮花經(jīng)》中即有“龍女”向佛陀獻(xiàn)寶珠之說。此經(jīng)簡稱《法華經(jīng)》，至今流傳，且“龍女獻(xiàn)寶珠”之說流傳甚廣，且為道教吸收。“林愿女”列傳雜糅佛、道二教成分，與其說“行跡頗近于仙”，不如說“行跡近于佛”。乾隆朝以后臺(tái)灣媽祖信仰中道教成分極大地削弱，“佛教化”的解釋基本趨于穩(wěn)定。媽祖信仰傳到臺(tái)灣地區(qū)以后，逐漸發(fā)展出屬于自己的特色。甚有學(xué)者認(rèn)為媽祖已發(fā)展出與中大陸媽祖不同的特性：“‘媽祖’在中國大陸的福建的南方原是‘出海媽祖’，僅是漁民的守護(hù)神。但在中國臺(tái)灣地區(qū)的媽祖已成‘過海媽祖’，她在歷史上已成離開大陸的移民祈求平安到臺(tái)灣的過海守護(hù)神。雖每年有大量香客絡(luò)繹不絕至中國大陸湄洲媽祖廟刈香，但實(shí)際上臺(tái)灣地區(qū)的媽祖可以說已扎根于這塊土地，成了一部獨(dú)立于大陸媽祖外，自成體系的中國臺(tái)灣地區(qū)的本土神祇。這種見解獲得若干學(xué)者的附和。值得注意的是，媽祖信仰還包括宗族、姓氏群的崇拜。由于媽祖姓林之緣，臺(tái)灣各地林氏都喜稱媽祖為姑婆祖、祖姑，藉以拉近媽祖和林姓之間的親密關(guān)系，林姓亦常自稱為媽祖的裔孫、族孫，甚至組織有大規(guī)模的共祭團(tuán)體，如：臺(tái)北地區(qū)以林姓為主的“七角頭正龍社天上圣母神明會(huì)”、中部“二十四莊林祖姑天上圣母會(huì)”、云林縣六房天上圣母。由媽祖信仰所伴隨嚴(yán)謹(jǐn)?shù)募蓝Y規(guī)儀、民間傳說、藝術(shù)成就與節(jié)日習(xí)俗等文化人類實(shí)踐，是臺(tái)灣重要的民族文化資產(chǎn)。文建會(huì)目前授證的國家重要民俗中，與有關(guān)媽祖信仰的即占了三項(xiàng)，分別為：大甲媽祖繞境進(jìn)香、白沙屯媽祖進(jìn)香與北港朝天宮迎媽祖。第一階段為形成期，媽祖以女巫的身份進(jìn)行活動(dòng)到死后成為“通天女神”，中心為湄洲島，信仰范圍局限在湄洲島附近。這時(shí)期的媽祖主要是以巫的形象出現(xiàn)——蝕預(yù)禍福。這與其它巫師沒有什么兩樣，只是一方土地一尊小神而已，不過信仰她的信徒是漁民，與別的巫師有所不同，多少具有庇護(hù)海上航行安全的職能。在他們的眼里媽祖是無所不能的地方保護(hù)神。第二階段為初步發(fā)展期，元代年間媽祖信仰活動(dòng)往北擴(kuò)大，北宋宣和中護(hù)航出使有功，獲得朝廷賜廟額，使媽祖崇拜得到官方公開的承認(rèn)，也使媽祖女神有濟(jì)航救難的神力得到宣揚(yáng)。第三階段為大發(fā)展期，南宋紹興二十六年賜封媽祖“夫人”尊號(hào)，媽祖由一般地方小神躍上具有特殊名份的官定神明。紹熙元年（1190年）媽祖由“夫人”晉封為“妃”，使媽祖身份倍增，神名遠(yuǎn)播，逐漸形成為各地航海者崇拜的女神，“惟圣妃神靈顯赫，凡航海之人，賴以為司命”（宋代真清德語）。媽祖女神能夠逐步取代其他海神而成為航海者心目中的至尊神明。這也是中國古代陰陽學(xué)說影響的結(jié)果。宋明哲學(xué)思想講究陰陽對(duì)應(yīng)和統(tǒng)一變化。在這種指導(dǎo)思想影響下，選擇媽祖為海上女神要比其他男性的海神更符合傳統(tǒng)的思想觀念，所以后來許多文人學(xué)士都熱衷于渲染媽祖女神護(hù)航解難數(shù)著靈異的傳奇故事。元代媽祖信仰又得到發(fā)展，元王朝重視海上貿(mào)易，為了保證漕運(yùn)安全，必須仰賴媽祖海神庇護(hù)?！皣瘽撨\(yùn)，為事最重，故南海諸神，有功于漕者皆得祀，唯天妃功大號(hào)尊，在妃最貴”（元·王敬方《褒封水仙記》）。至元十八年（1281年）元王朝第一次詔封媽祖為“護(hù)國明著天妃”稱號(hào)，一下子將媽祖神號(hào)升格。如果說宋代有關(guān)封號(hào)只是把媽祖看成專管人間海上禍福的一般女神，那么元王朝則是將媽祖由凡間神提升到上天的尊神，并且轄管四海諸神妖怪。這就完全確立了媽祖在四海諸神中至高無尚的權(quán)威，既“鎮(zhèn)四海而保無虞”。元王朝對(duì)海上女神推崇備至，勢必在沿海各地掀起一陣崇拜媽祖活動(dòng)的熱潮?？梢哉f元代是媽祖信仰在中國沿海大部分地區(qū)得以傳播的重要時(shí)期。明代封建統(tǒng)治者陸續(xù)崇奉海上天妃，主要是從出使海外與對(duì)外交往兩方面來利用媽祖信仰。鄭和七下西洋，每次出發(fā)之前，都要祭奠天妃，順利遠(yuǎn)航后更要祭謝女神。明代有關(guān)媽祖的傳說記載在元代基礎(chǔ)上又進(jìn)一步補(bǔ)充。元明兩代在“三教合一”思想觀念的影響下，多種崇拜者依照自己所傾向的某種宗教哲學(xué)，對(duì)媽祖的生平進(jìn)行加工或組合。清王朝與前代統(tǒng)治者一樣，重視利用媽祖信仰，整個(gè)清代敕封共有七次，不包括朝廷的賜匾、表彰等作法。明末清初，鄭成功抗清部隊(duì)以臺(tái)灣為根據(jù)地，堅(jiān)持反清復(fù)明，為橫渡海峽，保證勝利，就得祈求媽祖海神。施瑯率水軍攻克臺(tái)灣，也上奏得到海神天妃的幫助。清王朝對(duì)利用媽祖的統(tǒng)一臺(tái)灣的作用是極為重視的。清代有關(guān)媽祖的傳說得到進(jìn)一步補(bǔ)充與完善。媽祖生平記述得相當(dāng)具體、形象，把宋代文獻(xiàn)原來只有片言只語的女巫，加枝添葉地描述成一個(gè)活靈活現(xiàn)的身世不凡的女性，并融儒、釋、道觀念于一體。清代最終完成了始祖“人——神”演變的過程。有關(guān)媽祖的生平、傳說基本統(tǒng)一和定型。在分靈習(xí)俗特別旺盛的臺(tái)灣，媽祖信仰因?yàn)榉朱`與進(jìn)香等宗教活動(dòng)，形成特殊的層級(jí)譜系。分靈系指地方新建廟宇，或者信徒欲在自宅供奉某一尊神明時(shí)，先到歷史悠久、神跡靈驗(yàn)的大廟去求取神明的靈力。經(jīng)過特殊的儀式之后，新塑的神像被視為祖廟神明的分身，具有相同的靈力，但是每年必須重新回到祖廟來進(jìn)香、刈火，方能保持靈力不衰。分靈習(xí)俗并非媽祖信仰獨(dú)有，但其影響力以媽祖最鉅。在臺(tái)灣地區(qū)，大凡歷史較為悠久的媽祖廟，都會(huì)成為鄰近地區(qū)媽祖廟和信徒自宅供奉媽祖的祖廟，層層分靈傳布出去后，形成一個(gè)蛛網(wǎng)密布的信仰系統(tǒng)，并且透過熱鬧的進(jìn)香、刈火儀式，強(qiáng)化信仰的深度。信徒們也普遍相信，層級(jí)較高的媽祖廟，其神力靈感也較為強(qiáng)大（這個(gè)情況在其他地區(qū)則較不明顯）。因?yàn)檫@樣的層級(jí)觀念，臺(tái)灣地區(qū)許多媽祖廟對(duì)于自身在層級(jí)中的地位錙銖必較，1950年代以后，臺(tái)灣的各大媽祖廟之間開始有誰才是“開臺(tái)媽”的爭論。只要是規(guī)模較大的媽祖廟，無不在山門上大書“開基媽祖”或“開臺(tái)媽祖”，標(biāo)榜自己的香火乃是直接從福建湄洲祖廟而來。1990年代，在兩岸交流開放以后，臺(tái)灣地區(qū)許多媽祖廟蜂擁前往中國大陸福建湄洲島進(jìn)香，并捐款興建殿宇。這使得媽祖廟和“媽祖遺跡”已經(jīng)在文化大革命中被破壞殆盡的湄洲島，重新迅速興建了大量豪華現(xiàn)代的宮殿、參道和牌樓。這種對(duì)于“祖—從”關(guān)系的爭論，有時(shí)還會(huì)造成宮廟之間的不睦。知名的繞境路線有云林北港朝天宮至臺(tái)中大甲鎮(zhèn)瀾宮。但在1988年，因?yàn)槌鞂m使用“媽祖回娘家”等字眼，宣稱“大甲媽是北港媽的分靈”，引起大甲鎮(zhèn)瀾宮抗議，最后甚至將“北港進(jìn)香”活動(dòng)改稱“繞境進(jìn)香”，并將路線改往新港奉天宮；而新港奉天宮與北港朝天宮的爭論歷史更早，據(jù)說清朝時(shí)北港溪改道，沖毀古笨港街，也沖毀了當(dāng)時(shí)的廟宇，因此在笨港街原址河道北岸重建的北港朝天宮，堅(jiān)持自己為笨港媽正統(tǒng)。而原本在南岸聚集的人們，后遷至現(xiàn)新港之處，建立的新港奉天宮，則宣稱洪水將原廟宇的媽祖神像沖至南按并被其保有。各自標(biāo)榜繼承了“古笨港媽祖”的正統(tǒng)。但對(duì)于信徒來說，宮廟之間的爭執(zhí)并不造成信仰上的差別。隨著媽祖信仰的影響力提升，各重要媽祖廟舉辦的宗教活動(dòng)，往往成為強(qiáng)力的社會(huì)動(dòng)員，乃至于沾染上政治色彩。媽祖元宵的時(shí)間和活動(dòng)形式各異，如湄洲祖廟及其各行宮自正月初八起至十八均是元宵節(jié)，而以初十為正日。媽祖信眾謁祖進(jìn)香本來是慶祝媽祖生日活動(dòng)，在三月廿三舉行，因?yàn)樨ト@天祖廟、祖祠香客多，因此提前。生日祭本地人稱為“媽祖生”?！皨屪嫔毖輯屪鎽?，這是莆田最普遍的習(xí)俗。升天祭就是傳說媽祖九月初九這天羽化升天，該日各媽祖行宮同樣舉行的活動(dòng)，大規(guī)模演莆仙戲、扎草焚香等等禮節(jié)不亞于“媽祖生”。中國大陸，媽祖廟分布在22個(gè)省市的450個(gè)縣主要福建莆田就有316處之多；海南約有200多座，香港有57座，澳門現(xiàn)有媽祖廟10座，臺(tái)灣地區(qū)媽祖宮廟5000多家、媽祖信眾1600多萬人。國外媽祖廟宇較密集的地區(qū)是日本、新加坡、馬來西亞，其他分布于美國、印尼、菲律賓、泰國、越南、緬甸、柬埔寨、文萊、印度、朝鮮、挪威、丹麥、加拿大、法國、墨西哥、巴西、阿根廷、新西蘭及南非、毛里求斯等地。美國檀香山、紐約、舊金山、洛杉磯、華盛頓、德克薩斯、夏威夷等地，以及加拿大多倫多、蒙特利爾等地建有媽祖廟，為當(dāng)?shù)厝A人社團(tuán)及部分當(dāng)?shù)孛癖娝叛觯Ａ袅颂旌笫フQ節(jié)等民俗。巴西圣保羅、阿根廷布宜諾斯艾利斯等地，都建有媽祖廟，華人與當(dāng)?shù)夭糠置癖妭鞒辛藡屪娴某绨輧x式與風(fēng)俗。在墨西哥，明代時(shí)就有天后的傳說流傳。沙特阿拉伯、南非開普敦等地建有媽祖廟，為華人與當(dāng)?shù)夭糠置癖娦叛觥屪嫘叛?，見于最早記載的是南宋紹興二十年（1150年）廖鵬飛撰的《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》。里面記載著媽祖信仰起源于湄洲嶼，在寧海“顯靈”的史實(shí)。宋代媽祖信仰的發(fā)生，雖與當(dāng)時(shí)興化經(jīng)濟(jì)、政治、軍事諸因因素息息相關(guān)，但其中海上活動(dòng)是直接原因。湄洲嶼一名鯑江，在莆田東南約八十多里的海中，面對(duì)臺(tái)灣海峽，與寶島臺(tái)灣遙遙相望，地處福州與泉州之間，是海上南北交通必經(jīng)之路。湄洲嶼雖有可耕之田，但人民還是以海為田，以漁為業(yè)，與海洋關(guān)系密切。在當(dāng)時(shí)的航海條件下，天有不測風(fēng)云，海上氣象變幻無常，臺(tái)風(fēng)暗礁，一不小心，隨時(shí)有船沉人亡的危險(xiǎn)。在人們的幻想中需要有一神袛作為海上保護(hù)神。林氏女“生而神異”，“初以巫祝為事”。在當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)村缺乏科學(xué)知識(shí)，文化落后的情況下，巫女有一定的社會(huì)地位。她不但為民治病，還經(jīng)常把觀察得到的海上氣象告訴人們，使許多漁船和商旅避免了危險(xiǎn)。在那氣象科學(xué)不發(fā)達(dá)的時(shí)代，她的所謂“知人禍?！?、“言人休咎”等氣象預(yù)言，對(duì)于湄洲嶼冒險(xiǎn)出海的漁民及其家屬來說，無疑有很大的吸引力，成為人們安全的依賴對(duì)象。媽祖就成為航海者海上活動(dòng)的精神支柱。自北宋末年褒封，后經(jīng)南宋、元、明、清歷代皇帝出于政治上的需要，都對(duì)媽祖尊崇備至，封號(hào)由“崇福夫人”，進(jìn)而“天妃”、“天后”，直到“天上圣母”。歷代帝王對(duì)媽祖的加封，這對(duì)民間媽祖信仰的發(fā)展起了很大的促進(jìn)作用。一、清代臺(tái)灣媽祖信仰之迅速發(fā)展，與清廷采取鼓勵(lì)其傳播的政策不無關(guān)系。臺(tái)南大天后宮是當(dāng)時(shí)官方祭典的中心廟宇，清廷通過皇帝和寺方官員給該廟賜匾以及臺(tái)南府知府率員舉行祭典，提高了媽祖廟的權(quán)威，有助其傳播影響。清廷的這種用意，從該廟匾客之多，即可斷定。自康熙六十年（1721年）至光緒十八年（1892年），該廟得到雍正、咸豐、光緒三個(gè)皇帝御筆匾額三塊，得到總督、總兵、提督、知縣、欽差等文武官員歌頌媽祖廟靈性和功德的匾額四十五塊。綜觀清代媽祖信仰的發(fā)展，其最大的特點(diǎn)是清廷統(tǒng)一臺(tái)灣、維持臺(tái)灣的統(tǒng)治，以及閩粵兩省人民移居開拓臺(tái)灣，成為其傳播的主要?dú)v史條件，因此使閩南、粵東等臺(tái)灣墾民的故鄉(xiāng)和臺(tái)灣的媽祖信仰，無論就廣度和深度來說，都有很大的發(fā)展。再由于在上述歷史條件下，媽祖信仰被清廷統(tǒng)治者所利用，也使媽祖神性中的宮事威力大為增強(qiáng)，為統(tǒng)治者鎮(zhèn)壓民眾起義和“平亂”所利用。清朝統(tǒng)治被推翻以后，媽祖信仰就推動(dòng)了中央政府的支持，地方政府的支持也減少了。解放以前三十七年時(shí)間，在中國大陸上，媽祖信仰在有些地方雖然也受到當(dāng)?shù)毓俜降囊恍┲С?，但基本上是靠民間士紳、商人等為首出來募捐或攤派費(fèi)用，以舉行大的祭典或新建、維修廟宇，基本上是處于自發(fā)發(fā)展的階段。媽祖信仰在這一自發(fā)發(fā)展階段中，因社會(huì)條件變化，顯出了兩個(gè)特點(diǎn)。其一是媽祖信仰擺脫官方的址接利用，扎根基層，趨向平民化。因社會(huì)科學(xué)知識(shí)水平的提高和航海技術(shù)的發(fā)展。一般乘大船、大輪船漂洋過海的旅客和靠大貨船運(yùn)貨的船主、貨主等，對(duì)媽祖的依賴性減弱了。這些與海上交通有關(guān)的人，并不一定象往昔那樣要先去祭祀媽祖才上船、開船。對(duì)媽祖依賴性強(qiáng)的主要是小船主、小船戶、船工和漁民，他們把媽祖當(dāng)職業(yè)保護(hù)神對(duì)待，對(duì)她有很深的信仰，祭祀不敢怠慢。其二是隨著出國謀生者增多，媽祖信仰傳播到國外各地。向國外傳播的緣起，有的是出國者攜帶的媽祖神像或香火在僑居地被供奉起來，有的是華醫(yī)因在故鄉(xiāng)對(duì)媽祖信仰甚篤，同鄉(xiāng)會(huì)為了滿足僑民信仰的要求，在僑居地建廟進(jìn)行祭祀。通過華僑出國途徑將媽祖信仰傳播到國外，在該國建有媽祖廟的國家有；日本、美國或新加坡、馬來西亞、印尼、菲律賓、越南等東南亞諸國。日本因與中國交往較早，明末清初已傳到日本九洲地方的五島、平戶、長崎及南部薩摩半島，后來還傳到東部日本的水戶市一帶，成為日本人的信仰，在神戶、長崎等地華僑較多的地方還有媽祖廟，水戶地方的媽祖則被浴合為日本神道神，奉祀在神社里。日本中部地方的岐阜市雖位于離海較遠(yuǎn)的內(nèi)地，也有媽祖堂，1969年媽祖誕辰時(shí)，還派專人到臺(tái)灣北港朝天宮迎返媽祖神座。又如新加坡和馬來西亞，只要有興安會(huì)館或莆仙人聚居的地方，就一定有天后宮。馬來西亞興安會(huì)館總會(huì)屬下有27個(gè)地方性興安會(huì)館，每一個(gè)設(shè)有會(huì)館的地方都有天后宮?！疤焐鲜ツ钙潇霃R最富歷史者為馬六甲之青云亭、寶山亭，丁加奴之和安宮。檳榔嶼之觀音亭（廣福宮），星嘉坡之天福宮、瓊州會(huì)館、寧陽會(huì)館等。巴西是近年由臺(tái)灣去的華僑驟增的地方，因此媽祖信仰在圣保羅市也得到傳播，1970年有華僑由臺(tái)灣北港朝天宮迎去分身神去奉祀。1949中國大陸解放以后，媽祖信仰和所有民間宗教信仰一樣，趨向衰落，這主要是社會(huì)生活條件的巨大變化引起的。因?yàn)橄麥缌巳藙兿魅说闹贫群驼螇浩?，廣大人民生產(chǎn)、生活中發(fā)生的困難，有政府的幫助和群眾自己的互助，求神護(hù)助的緊迫感減少了。另一方面，利用宗教迷信謀求私利的事被禁止了，那些提倡神或?yàn)槭啄季栊藿◤R宇和主辦祭典的人物養(yǎng)活了，加之廣大群眾受了無神論教育的影響，因此所有民間宗教都趨向衰落，媽祖信仰也不例外。但“文革”前還有不少廟宇被保存下來，各地的媽祖信仰的中心廟。雖然進(jìn)香者大量減少，但香火并沒有斷，如湄洲嶼的兩座天后宮和莆田城內(nèi)的文峰宮、晉江縣東石的天后宮、廈門市的福海宮等。然而，在“文革”期間，所有媽祖廟都遭到了破壞，或廟宇被摧毀，或神像被毀，香火斷絕。湄洲嶼的媽祖廟被拆平，磚瓦、木料等被移作他用?！拔母铩币院?，有不少媽祖廟在其信徒的支持下得到恢復(fù)。如廈門的福海宮得到整修，現(xiàn)在廟中香火不斷；東石的天后宮，修繕油漆后，面貌煥然一新；湄洲嶼的媽祖廟，已在原址重建，并蓋起了主殿，其他附屬建筑也在逐步恢復(fù)。賢良港祖祠的修建也已完成，出于南宋的媽祖木雕神像經(jīng)整修后，已擺出來供人祭拜。此外莆田城內(nèi)文峰宮的媽祖，也在附近的東山找到了新址，香火相當(dāng)興旺。莆仙和閩南的有些地方，還出現(xiàn)了不少新的小廟。1985年農(nóng)歷三月二十三日是媽祖誕生1025周年，湄洲嶼祖廟的紀(jì)念祭典盛況空前，參加者達(dá)十多萬人，其中有來自臺(tái)灣和海外的信徒。自1895年以后到現(xiàn)在，不論在日本殖民統(tǒng)治時(shí)期或國民黨統(tǒng)治時(shí)期，媽祖信仰在臺(tái)灣民間一直都處于興旺的狀態(tài)。這種狀態(tài)，從臺(tái)灣媽祖調(diào)用數(shù)的逐年迅速增加，也可看出來。據(jù)臺(tái)灣總督府統(tǒng)計(jì)，1934年末，全臺(tái)媽祖廟有335座，在不到40年的時(shí)間里，增加了約100座。這表明日本殖民統(tǒng)治時(shí)期，臺(tái)灣民間的媽祖信仰處于日益興盛的狀態(tài)。1945年日本投降，國民黨當(dāng)局接管臺(tái)灣以后，媽祖廟還繼續(xù)在增加，據(jù)1964年進(jìn)行的寺廟調(diào)查統(tǒng)計(jì)，全臺(tái)有媽祖廟384座，30年之間又增加了49座，而最近20年期間又增加了100多座，達(dá)到500座左右。“從臺(tái)灣以天上圣母——媽祖為主神奉祀的廟宇，到目前仍有500多座來看，可知其在民間信仰者的心目中，其地位之重要。”據(jù)近幾年臺(tái)灣文獻(xiàn)委員會(huì)編印的《臺(tái)灣地區(qū)神明的由來》一書中說：“目前臺(tái)灣民間奉祀天上圣母為主神的寺廟據(jù)調(diào)查已超過500座之多，以臺(tái)南縣為最，占64座，高雄縣次之，占60座，現(xiàn)次為屏東肥及臺(tái)中縣，各占49座，云林縣占48座，彰化縣占42座”。由上可見，國民黨統(tǒng)治時(shí)期，媽祖信仰也是處于日益興盛的狀態(tài)之中。在現(xiàn)代化的臺(tái)灣社會(huì)中，媽祖信仰之所以能保持鼎盛狀態(tài)，除社會(huì)生活上的不安定因素逼使很我人去求神這一一般原因外，媽祖的神性能適應(yīng)社會(huì)條件的變化，從海上保護(hù)神轉(zhuǎn)化成了各行各業(yè)和一般家庭都可向其求福消災(zāi)的萬能神，也是一個(gè)重要原因。當(dāng)然，當(dāng)今在媽祖的信仰者中間，對(duì)媽祖在海上的靈驗(yàn)是深信無疑的，但是他們還相信，媽祖的法力和靈性是廣大無邊的，只要虔誠拜祭，會(huì)有求必應(yīng)。這一點(diǎn)，從每年到北港朝于宮進(jìn)香的上百萬人的萬分可以看出來。這些進(jìn)香者中，水上作業(yè)者極少，絕大多數(shù)都是職工、農(nóng)民和工商業(yè)者，他們?nèi)莸哪康模嗍瞧砬髬屪姹Ｓ蛹彝テ桨?、疾病康?fù)或求子、求發(fā)財(cái)?shù)?。又如大甲?zhèn)每年都要在舊歷三月份組織一次幾萬人的集體香團(tuán)，送該鎮(zhèn)鎮(zhèn)瀾宮的媽祖到北港朝天宮謁祖“刈香”，而該鎮(zhèn)并不在海邊，是蘭草的產(chǎn)地，居民從事的主要產(chǎn)業(yè)是編織，他們?nèi)テ砬髬屪娴捻?xiàng)目也各種各樣的求福消災(zāi)的要求。這樣事實(shí)說明，在人們心目中，媽祖是在廣泛領(lǐng)域里具有靈性能滿足祭拜者各種祈求的，所以能保持眾多的信仰者。臺(tái)灣民間信仰媽祖之益盛不衰，除表理在廟數(shù)的增加之外，還表現(xiàn)在廟宇建筑的日益講究和盛大的祭典。國民黨政權(quán)接管臺(tái)灣以后，原有的大多數(shù)媽祖廟都得到整修、改建或擴(kuò)建，有些媽祖廟越修越華麗，而且出現(xiàn)了一些有相當(dāng)規(guī)模的新廟。全臺(tái)各地“迎媽祖”游街例祭的延續(xù)，以及到幾個(gè)主要媽祖廟進(jìn)香的舊習(xí)繼續(xù)盛行，對(duì)于保持和發(fā)展媽祖信仰，起著很大的作用。在全臺(tái)五百多座媽祖廟中，被認(rèn)為有幾座媽祖廟的媽祖是特別有靈驗(yàn)、有權(quán)威的，如臺(tái)北市的關(guān)渡宮、彰化縣鹿港鎮(zhèn)天后宮、云林縣并港鎮(zhèn)朝天宮、臺(tái)南市開基天后宮祖廟等。其中北港朝天宮是全臺(tái)媽祖信仰者的中心，而上述其他幾座廟是其所在地周圍地區(qū)的信仰者的朝拜中心。例如北部地區(qū)的媽祖信仰者，平常都在其住地的媽祖廟燒香奉祭，但祈求無較?；?yàn)榱吮硎緦?duì)媽祖信仰的更為虔誠，受護(hù)佑更有把握，北部地區(qū)的信仰者，就要每年或幾年一次到關(guān)渡宮去進(jìn)香，如有可能，最好是到北港朝天宮去朝拜。因此，上述每個(gè)中心廟宇，每年都有來自各地的數(shù)十萬、上百萬的進(jìn)香者。再，臺(tái)灣有許多媽祖廟的媽祖是一些主要媽祖廟分身神，因被認(rèn)為靈性特高，又成了第二層本廟，又由該宮分出了九廟。這種廟宇關(guān)系和祭典時(shí)的迎送慣例，其影響的范圍，就擴(kuò)大了許多。這里且將大甲鎮(zhèn)鎮(zhèn)瀾宮媽祖往北港朝天宮謁祖進(jìn)香的盛況寫出來，據(jù)此，大家即可想象其影響有多大。大甲媽祖每年往北港謁祖進(jìn)香已有百余年歷史，1980年的一次選擇在農(nóng)歷三月三日子時(shí)二十五分起駕，進(jìn)香隊(duì)伍總共5萬余人，綿延數(shù)公里，完全徒步隨駕者5000多人，還有200多輛游覽車與300多輛轎車、400輛自行力和三百多機(jī)車沿行進(jìn)路線，前前后后跟著前往。從大甲到并港單程要走三天三夜，來回連在北港的“刈香”謁祖儀式在內(nèi)要費(fèi)去八天八夜，隨駕信徒要經(jīng)過十多個(gè)城鎮(zhèn)，參拜沿途不下30多個(gè)廟宇，途中腳腿酸痛或腳底磨破或起泡時(shí)，前往神輿求取“爐丹”（香灰）以開水沖服或抹于傷處，然后繼續(xù)行走。神輿經(jīng)過的地方，地論城鎮(zhèn)或鄉(xiāng)間，每戶人家備好清香素果，占燃香燭，恭候于門前，當(dāng)神輿到來時(shí)，跪拜于地上燒金紙迎送。第4天到達(dá)北港后即將鑾駕入廟停駐，請(qǐng)出媽祖神像供奉于案桌上，待到午夜時(shí)分才進(jìn)行“刈香”儀式。北港鎮(zhèn)因頓時(shí)增加5萬人口，廟內(nèi)外和大街小巷的走廊下都睡滿了人，待到“刈香”時(shí)，數(shù)萬個(gè)信徒都長跪在廟前及大街上，隨著廟里傳出誦經(jīng)聲及司儀的指示，每個(gè)人都朝著廟叩頭膜拜。信徒獻(xiàn)奉的金紙?jiān)趶R前堆成山，用汽車一車又一車運(yùn)往河邊燃燒。這一整天、舞獅、龍陣、布馬、八家將、踩高蹺游行、武術(shù)表演等慶?；顒?dòng)連續(xù)不停。香客則忙于上供品，添香油、討香灰。所謂“刈香”或借此儀式以求得圣靈不息的延續(xù)，具體做法是將法師念過的經(jīng)文、疏文及金箔紙焚化于“萬年香火爐”中，此謂之“頭爐火”，隨即將爐中余燼連鏟三鏟入大甲的“神火筒”中，并將供奉于神案的二尊大甲媽祖神像及匯集捆扎的會(huì)旗和靈符，一一經(jīng)過香爐上空，由一排人高舉雙手接引傳至廟外，待“神火筒”安入香擔(dān)，即快跑離宮，一路要添加檀香粉末，使不熄滅。神輿返回時(shí)，北港沿街商店都燃放鞭炮，歡送大甲媽祖，并準(zhǔn)備茶水、食品，無償送給進(jìn)香者，對(duì)于大甲媽祖謁祖，沿簽字農(nóng)村還有一種迷信，認(rèn)為“大甲媽”進(jìn)香時(shí)都會(huì)有雨水隨駕，帶來春耕的“及時(shí)雨”，因此稱“大甲媽”為“雨媽”或“過水媽”，鑾駕一到，都要燒香祭拜。北港朝天宮，每年都要接待類似大甲鎮(zhèn)的許多進(jìn)香團(tuán)，特別是舊歷三月二十三日媽祖誕辰前后，更是應(yīng)接不暇。媽祖信仰之盛，還突出地表現(xiàn)在各地的“迎媽祖”祭典的盛況。臺(tái)灣各地的這種祭典，也是由來已久，每年定期舉行，屆時(shí)各家各戶都要準(zhǔn)備“牲禮”祭拜，要辦豐盛的酒菜宴請(qǐng)外地來看熱鬧的親戚朋友?！坝瓔屪妗奔赖鋾r(shí)，除將本地媽祖宮的神像用神轎抬出游街之外，還要迎請(qǐng)并港朝天宮的媽祖神像和屬該宮祖廟的媽祖神像，分乘各自的神轎一起游街。北港朝天宮為了滿足各地迎請(qǐng)本廟媽祖去游街的要求，廟內(nèi)有十多尊媽祖神像，除“鎮(zhèn)殿媽”不出門外，有“二媽”，“副二媽”、“三媽”、“副三媽”、“四媽”、“五媽”、“六媽”、“塔郊媽”、“太平媽”等?！坝瓔屪妗奔赖鋾r(shí)，中西樂隊(duì)、化裝隊(duì)伍、彩車、旗隊(duì)等游街隊(duì)伍長達(dá)數(shù)公里，街道兩邊看熱鬧的人，人山人海，這種盛況，除臺(tái)灣以外是少見的。媽祖作為海上保護(hù)神，是一種超階級(jí)的信仰對(duì)象，不論是船主、貨主、船工、漁民或何身份的乘客，都可以祈求她保佑平安行船。但是在媽祖信仰的長期發(fā)展過程中，媽祖的神性，受到統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)、特別是倫理和政治觀念的影響，對(duì)祈求者的保佑，就產(chǎn)生了種種條件，在神人關(guān)系中體現(xiàn)著社會(huì)關(guān)系。自宋以來記載的媽祖靈應(yīng)的傳說，媽祖從來都是在官民的對(duì)抗中庇佑統(tǒng)治階級(jí)的，受到媽祖懲罰的都是所謂“?？堋薄ⅰ氨I賊”和“謀亂者”。在這一點(diǎn)上，很明顯地表現(xiàn)著媽祖神性中的階級(jí)性。臺(tái)灣媽祖信仰中，媽祖維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的神性顯露較多，這是當(dāng)時(shí)臺(tái)灣社會(huì)處于不安定情況，迫使統(tǒng)治階級(jí)利用媽祖信仰造成的。到清代，航海時(shí)要祈求媽祖保佑平安，已成為牢固的社會(huì)信仰，因此什么地方的海上船只來往多，那里的媽祖信仰就最為興盛。清代212年中，不論是官方或是民間，閩臺(tái)之間的關(guān)系都非常密切，因此使臺(tái)灣海峽兩岸之間的海上交通變得頻繁起來。就官方方面來說，約200年間臺(tái)灣地方政府受福建管轄，公務(wù)聯(lián)系頻繁，大小官吏都由大陸派去，其輪換來往都要經(jīng)福建橫渡臺(tái)灣海峽，臺(tái)灣大騷亂時(shí)須輸送援軍之外，平時(shí)駐臺(tái)班兵的輪換、軍需供給等，都使閩臺(tái)間的來往非常繁忙。清代又是兩岸民間來往于臺(tái)灣海峽最多的時(shí)期，這一點(diǎn)從臺(tái)灣人口的猛增可以知道。清初，臺(tái)灣人口約20萬人，到清末已達(dá)290萬人，其中87%的祖籍在福建，其中閩南的漳泉兩地又占80%，13%的祖籍在廣東省的潮州、嘉應(yīng)州一帶。這個(gè)數(shù)字表明，為了開墾臺(tái)灣，在清代有千百萬人來往于臺(tái)灣海峽兩岸之間。另外，由于臺(tái)灣逐步開發(fā)，臺(tái)灣與大陸之間的交易也發(fā)達(dá)起來，臺(tái)灣的大米、糖大量輸往大陸，大陸的磁器、紡織品、雜貨等供應(yīng)臺(tái)灣，這些都要冒橫渡臺(tái)灣海峽的風(fēng)險(xiǎn)。上述社會(huì)歷史條件，造成了清代的媽祖信仰主要在閩南、粵東北以及臺(tái)灣民間中廣泛發(fā)展，而長江以北地區(qū)的流傳區(qū)域沒有什么擴(kuò)大，廟宇也增加不多。除上述總的歷史條件之外，當(dāng)時(shí)的航海手段要橫渡臺(tái)灣海峽無保障和人為造成的渡臺(tái)困難，也是促進(jìn)這些地區(qū)媽祖信仰發(fā)展的因素。當(dāng)時(shí)渡臺(tái)船只小，臺(tái)灣海峽多風(fēng)，又有幾處■流,船難常有發(fā)生.所以渡臺(tái)墾植都要祈求媽祖保平安,墾民出門之后,家屬也要向媽祖祈禱親人安抵目的地.清廷禁渡和一些利用船只謀財(cái)害命者的出現(xiàn),也增加了渡臺(tái)風(fēng)險(xiǎn).這些自然條件和人為造成的個(gè)人無力左右的危險(xiǎn)性,迫使渡臺(tái)墾民更加要依賴于幻想中的媽祖神力的保護(hù).以上歷史條件所造成的種種因素,使媽祖成為渡臺(tái)墾民的家鄉(xiāng)民間必須虔誠信奉的神明,所以,在這個(gè)時(shí)期,閩南各縣縣城和沿海較大的集鎮(zhèn)以及粵東北的潮州、海豐、揭陽等地都新建了許多媽祖廟，其中與臺(tái)灣對(duì)渡的港口的媽祖廟，香火特別興旺。廈門是前往臺(tái)灣的最主要港口，所以媽祖廟特別多。據(jù)周凱編《廈門志》記載，奉祀媽祖的廟宇有32座之多，其中多與吳真人共為主神祀于一廟內(nèi)，以媽祖為主神的廟宇有西門外的朝天宮、東澳社的媽祖宮、廈門港的福建海宮、草仔■海濱的龍泉宮、大擔(dān)山后的前園宮、寮仔后海濱的潮源宮、鼓浪嶼三■田的三和宮、先鋒營的平臺(tái)宮，忠侖的神宵宮，火仔V的壽山宮等，而草仔■海濱的龍泉宮為官府渡臺(tái)時(shí)祭媽祖進(jìn)行迎送的廟宇。清代也是媽祖信仰在臺(tái)灣大發(fā)展的時(shí)期。康熙統(tǒng)一臺(tái)灣以前，臺(tái)灣有媽祖廟十座。即今臺(tái)南市的開基天后宮祖廟、鹿耳門圣母廟、顯宮里的天后宮、今臺(tái)南縣的五興里的朝隆宮、水正晨的護(hù)庇宮、西港村的慶安宮、今嘉義縣的東石的港口宮、新港的奉天宮、今高雄縣的竹東的天后宮、今彰化縣的鹿港的天后宮。上述媽祖廟的分布狀況，反映著鄭成功、鄭經(jīng)治臺(tái)時(shí)期其著開發(fā)的區(qū)域以臺(tái)灣南部沿海平原地帶。如果估計(jì)當(dāng)時(shí)大陸移居臺(tái)灣人口為20萬人，即平均2萬人有一座媽祖廟，但是那里候的媽祖廟的規(guī)模很小，有的只是數(shù)椽小廟。清廷統(tǒng)治臺(tái)灣以后，由于前述歷史因素，造成了媽祖廟大量增加，新建者達(dá)222座，其分布如下：地區(qū)鄭氏治臺(tái)時(shí)所建廟數(shù)1683年至清末所建廟數(shù)基隆市02臺(tái)北市、臺(tái)北縣0（市縣12）17宜蘭縣07桃園縣03新竹縣、新竹市04臺(tái)中縣、臺(tái)中市029（市4縣25）南投縣013彰化縣120云林縣015嘉義縣214臺(tái)南縣、臺(tái)南市642（市縣33）高雄縣、高雄市119（市縣13）屏東縣021臺(tái)東縣02花蓮縣00澎湖縣05合計(jì)10222從以上表可以看出，到清末全臺(tái)灣除花蓮一縣因未有大批漢人進(jìn)入墾植而沒有媽祖廟之外，全臺(tái)每個(gè)縣市都有媽祖廟，連開發(fā)很遲，漢族人口很少的臺(tái)東縣也有兩座媽祖廟，多者如臺(tái)南市有42座，臺(tái)中縣和臺(tái)中市有29座。從密度來看，已達(dá)到空前的高度，平均約12000人就有一座媽祖廟。歷代官方對(duì)媽祖的尊稱有：夫人、靈惠夫人、昭應(yīng)夫人、崇福夫人、善利夫人、靈惠妃、助順妃、英烈妃、慈濟(jì)妃、善慶妃，天妃、護(hù)國庇民天妃、感應(yīng)圣妃，天后、天上圣母等。民間對(duì)媽祖的尊稱有：靈女、神女、龍女、海神、水神、海神娘娘、海上圣母、天后娘娘等；民間俗稱媽祖的有：媽祖、祖媽、娘媽、娘娘、祖姑、老媽、媽祖婆、老娘娘等。媽祖分靈稱謂更多，從祖廟分靈的稱湄洲媽，其他再次分靈的根據(jù)其地名而稱呼，如銀同媽、溫陵媽、福州媽、開臺(tái)媽、金門媽、安平媽、臺(tái)南媽等；臺(tái)灣分香子廟稱謂卻與順序有關(guān)，如老大媽、新大媽、老二媽、興二媽、圣二媽、圣三媽、老四媽、圣四媽、老五媽、老六媽等；還有太平媽、船頭媽、斑鳩媽、紅面媽祖、烏面媽祖、水尾娘娘等稱呼。媽祖羽化升天后常常顯靈繼續(xù)在人間護(hù)國庇民，神化之后的媽祖引起歷代王朝重視。宋代褒封13次，元代封賜共5次，明朝對(duì)媽祖敕封有2次，清朝皇帝對(duì)媽祖褒封多達(dá)16次，歷代皇帝對(duì)媽祖封賜竟達(dá)36次之多，在華夏諸神中極為罕見，顯示媽祖形象不僅在民間信眾中享譽(yù)極高，而且在最高統(tǒng)治者的心目中也占據(jù)崇高地位。海內(nèi)外奉祀媽祖的宮廟具體數(shù)目雖難以統(tǒng)計(jì)，但據(jù)《莆田媽祖宮廟大全》的序言稱，僅莆田市內(nèi)至少有媽祖宮廟880處；據(jù)《閩西媽祖文化》中稱有403座的媽祖宮廟；據(jù)《媽祖文化簡明讀本》“概述”稱，中國臺(tái)灣地區(qū)的媽祖廟有3000多座。媽祖廟遍及大陸廣大沿海地區(qū)乃至內(nèi)地山區(qū)，延至東南亞、歐洲、北美、南美等地。大略統(tǒng)計(jì)，世界各地媽祖廟應(yīng)該接近萬座。另外，奉祀媽祖的宮廟名稱也很多，有“天妃宮”、“天后宮”，“媽祖廟”、“媽祖宮”、“娘娘宮”、“娘娘廟”、“奶奶廟”等宮廟名稱。媽祖廟宇遍天下，信眾達(dá)兩億以上。如臺(tái)灣人口2000多萬，信仰媽祖就有1600多萬人。媽祖除了護(hù)航功能，人們又賦予多種功德，所以深受從南到北沿海廣大地區(qū)和內(nèi)地山區(qū)乃至海外華人崇拜。每逢媽祖誕辰日和羽化日，