以鈴醫(yī)、巫醫(yī)、產婆為代表淺析清朝鄉(xiāng)村醫(yī)療資源的組成

以鈴醫(yī)、巫醫(yī)、產婆為代表，淺析清朝鄉(xiāng)村醫(yī)療資源的組成導語：在中國封建社會的不同時期，從統(tǒng)治階層在醫(yī)療方面予以基層百姓的關注程度和重視程度都不盡相同。明清時期之前，封建統(tǒng)治階層將為百姓提供疾病救助與健康照顧的社會福利視為國家層面的主要職責之一；明清時期，這種為基層百姓提供醫(yī)療服務的態(tài)度和觀念在逐步轉化，隨著封建體制的進一步加強，社會綜合經濟水平逐步提高，明清統(tǒng)治階層逐步放松了對基層百姓在醫(yī)療資源方面的輔助和管理。但較之封建皇權上流社會，生活條件較低、物資欠缺、營養(yǎng)匱乏的基層百姓對于醫(yī)療資源的需求更為旺盛，這為民間醫(yī)療精英在鄉(xiāng)村的蓬勃發(fā)展提供了客觀土壤。在清朝，以鈴醫(yī)、巫醫(yī)、產婆為代表的鄉(xiāng)村醫(yī)療人員，成為當時鄉(xiāng)村醫(yī)療資源的重要組成部分。自有人類以來，疾病就與之相伴。與疾病做斗爭也成為人們日常生活的一部分。在生老病死的自然規(guī)律面前，個體總顯得那么渺小和無力，對于生活貧苦的基層百姓而言，往往需要別人的幫助才能渡過難關。在以“農耕經濟”為主導地位的封建皇權社會，農業(yè)是封建社會的統(tǒng)治、發(fā)展根本，農民也就成為封建統(tǒng)治階層不容忽視的重要群體，雖然他們在封建社會的地位和存在感較低，但因為“古為政者，皆重農抑商”而對對庶民疾病較為重視?！抖Y記·禮運》中，就曾將對庶民醫(yī)療救助的理想狀態(tài)予以了說明：“大道之行也，天下為公。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。”由此可見，在中國傳統(tǒng)文化中就已經對封建統(tǒng)治階層在“庶民醫(yī)療”方面給予了明確要求，“疾者有所養(yǎng)”乃系封建統(tǒng)治階層“大道之行”的根本要求。隨著傳統(tǒng)文化中的儒家文化深入人心，封建統(tǒng)治階層又開始利用儒家文化中的重要思想來自民眾，這就要求統(tǒng)治階層呢個必須現行做到儒家文化中的要求。《孟子·滕文公上》曾經記載了孟子對于農村社會生活最佳生活狀態(tài)的儒家文化要求，予以說明：“死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”。守望相助，患難相恤，疾病相扶持體現了儒家的仁愛思想，也成為中國鄉(xiāng)村社會傳統(tǒng)文化的主要內容之一，更是封建皇權社會，統(tǒng)治階層在鄉(xiāng)村建設和管理方面必須做到的基本要求。在農耕經濟的主導地位和傳統(tǒng)文化尤其是儒家文化的要求下，封建政權對于基層百姓的醫(yī)療尤為重視，但這種情況發(fā)展至明清時期的時候，因為封建體制的進一步發(fā)展，封建社會綜合經濟水平的大幅度提高以后，統(tǒng)治階層不再擔當傳統(tǒng)的為百姓提供健康福利的角色，致使醫(yī)療機構無足輕重、醫(yī)學教育衰退和醫(yī)生地位下降。所以，明清時期，尤其是清朝初期，民間組織、鄉(xiāng)村醫(yī)療資源所出于政治原因、社會體制變化而非基層民眾健康問題才逐漸變成鄉(xiāng)村資源的主要組成部分。本文就以鈴醫(yī)、巫醫(yī)、產婆三類清代鄉(xiāng)村常見醫(yī)療人員為代表，簡要分析一下清代鄉(xiāng)村醫(yī)療資源的組成。01鈴醫(yī)——清代鄉(xiāng)村醫(yī)療資源的典型代表鈴醫(yī)即走方郎中、走方醫(yī)。古時行醫(yī)之時，郎中身負藥箱、手搖串鈴，憑借著豐富的診療經驗成年累月地于村市街巷往來奔走，為百姓除災治病。鈴醫(yī)形象鈴醫(yī)以搖鈴招徠病家，固而得名。相傳，鈴醫(yī)起源于宋代，在元朝達到鼎盛，但在清代，鈴醫(yī)才開始成為鄉(xiāng)村醫(yī)療的重要部分。在清朝初期，鈴醫(yī)奔走鄉(xiāng)間，棲宿寺廟，醫(yī)治民眾疴疾。他們始終恪守著“揚仁義之德，懷濟世之志”之教誨，妙術施治，求取薄利，屢化沉疴惡疾，深受群眾信賴。清代著名醫(yī)學家趙學敏在其所著的《醫(yī)林集腋》中，對鈴醫(yī)之走方醫(yī)給予了定義：“負笈行醫(yī)，周游四方，俗呼為走方”從這里看，走方也就是通過出游的方式來行醫(yī)。走方醫(yī)是指采用這種行醫(yī)方式的醫(yī)者。但是清代的鈴醫(yī)和較早時期的赤腳醫(yī)生還有所不同，他們可能有著固定的醫(yī)館，有著固定的醫(yī)患來源，但礙于清朝鄉(xiāng)村嚴重的缺少醫(yī)療資源，他們才會在規(guī)定時間走村串巷，為基層民眾診治疾病。清代醫(yī)者許增在《串雅內編》中，對于鈴醫(yī)的來源和醫(yī)療水平給予了說明：走方鈴醫(yī)自為一科，他們的醫(yī)術多是師徒傳授，代代相傳，有的自夸為神仙所授，有的自稱是僧道所傳。雖然民眾認為是賣藝之人而輕視他們，但無論在僻鄉(xiāng)或城市，治療往往有奇效，甚至超出那些世為名醫(yī)的醫(yī)者。由此可見，清代鈴醫(yī)并非招搖撞騙的江湖虛假郎中，而是診治疾病有奇效的“師徒相傳”之醫(yī)者。而且，他們在診治鄉(xiāng)村疾病的時候，收到的實際效果往往要高于那些所謂的名醫(yī)。雖然鈴醫(yī)有著“走方”的稱呼，而且因為他們診治的對象在當時的社會地位較低、存在感較差，但這并不能說明鈴醫(yī)在當時就較之名醫(yī)、名家地位地下，技術不如。鈴醫(yī)形象中國近代中醫(yī)醫(yī)學家就對于清代鈴醫(yī)的醫(yī)術予以過說明：多守專門授受之學，不通文義，罕能著書，僅恃師授，無復發(fā)明。鈴醫(yī)因為口口相授，而非著書相傳，所以他們在后世傳承方面有所欠缺，但他們所學到的治療知識都是建立在極其豐富的治療經驗之上，而且醫(yī)方、藥方大多非常適用于鄉(xiāng)村基層民眾的病癥，所以他們在鄉(xiāng)村醫(yī)療資源中的地位和威望很高。在清朝，鄉(xiāng)村民眾在患有疾病時，甚至有了“棄名醫(yī)，尋鈴醫(yī)”的思想觀念。鈴醫(yī)能夠在清朝得以迅速、蓬勃發(fā)展的另一原因就是清朝時期人口的急劇增加導致了鄉(xiāng)村這一原本就嚴重缺少統(tǒng)治階層重視的階層在醫(yī)療資源方面就更為缺乏。那些世家相傳的名醫(yī)、江湖盛傳的大家一般都在城鎮(zhèn)為上層社會人員診治，而對于地位地下的鄉(xiāng)村民眾也不屑于問津。再加上鈴醫(yī)診治疾病的時候，往往收取較低診費，這對于生活貧苦的鄉(xiāng)村民眾而言，更為可取。另外，走方鈴醫(yī)的治療手段也更適合普通民眾的需要。在清代醫(yī)學名家趙學敏所著《串雅內編》中，記載了鈴醫(yī)診治的幾種較為典型的辦法：藥上行者曰頂，下行者曰串，故頂藥多吐，串藥多瀉。頂、串而外，則曰截。截，絕也，使其病截然而止。按此即古汗、吐、下三法也。頂藥就是通過讓病人嘔吐來治療的藥方；串藥也就是瀉藥；截藥是阻截疾病，驅邪于外；單方即偏方，主要是治療各種疑難雜癥。毫無疑問，這些診治疾病的方法都是非常具有風險性甚至可以自己威脅患者性命的，但這些陣子辦法往往都能收到預想不到的神奇效果。然而，正是這些五法八門的治療手段才能滿足民眾各種各樣的醫(yī)療需求。鈴醫(yī)土方而且，鈴醫(yī)在診治疾病給予治病藥方時，也會根據鄉(xiāng)村民眾的具體情況，給予切合實際的藥材取用辦法。“走醫(yī)有三字訣：一曰賤，藥物不取貴也。一曰驗，以下咽即能去病也。三曰便，山林僻邑倉卒即有。能守三字之要者，便是此中之杰出者矣。”清朝時期的鄉(xiāng)村民眾正是因為經濟條件的限制才會選擇走方醫(yī)診治，所以對于治病藥方所使用的藥材價格也會非常重視，甚至會直接影響他們是不是接受對方的診治。不是不想看病，而是貧困的生活讓他們不得不放棄。但鈴醫(yī)用藥的“三字訣”讓鄉(xiāng)村民眾“看病難、不敢看”的矛盾心理得到了很大程度上的緩解，讓鈴醫(yī)在鄉(xiāng)村地區(qū)受到更廣泛的歡迎和推崇。02巫醫(yī)——迷信觀念影響下的病態(tài)醫(yī)療體系生活的艱難、社會的苦難、死亡與疾病時時與普通民眾相隨，使他們始終處于一種煩燥不安、無所適從的狀態(tài)，而一些宣稱能為他們排憂解難和治療疾病的民間教派則贏得了其崇信。民間教派也正是充分利用了民眾的這種的情感，依靠某種神秘的力量施藥治病，給民眾以精神上的慰藉，來招納信徒擴展力量。清朝作為少數民族建立的封建政權，自入關以來就找到了中原地區(qū)漢民族的強烈反抗，而抗清組織的建立一般又以宗教形式發(fā)展較快，較為民眾信服，從而形成能夠和清朝地方政府相對抗的強大勢力。而這些宗教為了更大程度上招收教徒，取得民眾信任，采取的最常見辦法就是為民眾施藥治病。巫醫(yī)形象另外，在傳統(tǒng)封建迷信思想的嚴重影響下，鄉(xiāng)村等極為不發(fā)達的地區(qū)對于神明的敬畏、巫術的追求更為旺盛。這就讓巫醫(yī)在鄉(xiāng)村地區(qū)的發(fā)展和需求提供了生存土壤。先秦時期，人們對疾病的茫然和無知，一般都會寄托了神明救助，巫醫(yī)就成為了當時人們對付疾病的唯一辦法。那個時期的中國處于神權巫風極為盛行的時代，無論做什么事都要占卜，向神請示，都要聽命于神。而且根據歷史文獻記載，中國社會首先出現了“巫”然后才有的“醫(yī)”，而且在最初階段，“巫”和“醫(yī)”是緊密聯(lián)結，不分開的！到春秋時期，巫和醫(yī)才逐漸的分離。到戰(zhàn)國時代，巫醫(yī)分離更加明顯。但直到宋朝，才在國家層面予以“巫醫(yī)”嚴令禁止，但對于科學落后、經濟欠發(fā)展的鄉(xiāng)村地區(qū)，一直有著巫醫(yī)存在的影子。清朝時期，統(tǒng)治階層放棄對鄉(xiāng)村階層“醫(yī)療資源管理”以后，巫醫(yī)又得到了重新發(fā)展。但經過醫(yī)學幾千年的發(fā)展，清朝時期的巫醫(yī)并不像先秦時期單純的將治病希望寄托于神明，而是加入了用藥手段，對于疾病的治療有了現實的效果，這也讓巫醫(yī)在鄉(xiāng)村地區(qū)的發(fā)展有了實質性的依據和理由。而且，在封建迷信思想和傳統(tǒng)觀念的影響下，巫醫(yī)在清朝鄉(xiāng)村竟有著比鈴醫(yī)更為廣闊的存在范圍，鄉(xiāng)村民眾對于巫醫(yī)的信任程度遠遠大于鈴醫(yī)。巫醫(yī)形象中國近現代最著名的中醫(yī)醫(yī)史文獻學家之一范行準對于清朝時期巫醫(yī)的存在有過較為貼切的比喻說明：“若從醫(yī)和巫在社會上整個的力量對比來說，那末，巫是大海，而醫(yī)不過是大海中的孤島?！钡谇宄瘯r期，人們對于巫醫(yī)的認識已經極為清晰，除了在鄉(xiāng)村地區(qū)巫醫(yī)能夠發(fā)展和被信任，在上流社會尤其是在知識分子中間已經沒有存在價值。清初“三大儒”之一的顧炎武，曾經對巫醫(yī)做出過這樣的批判：“古之時庸醫(yī)殺人。今之時庸醫(yī)不殺人，亦不活人，使其人在不死不活之間，其病日深，而卒至于死。今之巫醫(yī)用藥者，大抵雜泛而均停，既見之不明，而又治之不勇，病所以不能愈也?！钡窃诟F苦的鄉(xiāng)村民眾中，看不起病、吃不起藥的情況非常常見，而且迷信思想的嚴重影響讓詳詢民眾對于巫醫(yī)的信任已經上升到了“唯一”的高度，而且清朝統(tǒng)治階層因為對鄉(xiāng)村基層醫(yī)療情況的漠視，對于巫醫(yī)的存在也并未進行有效的限制，所以巫醫(yī)也成為了清朝鄉(xiāng)村醫(yī)療資源的重要組成部分。03產婆——清朝鄉(xiāng)村女性生產時唯一的選擇在清代社會的醫(yī)療活動中性別也是一個重要的區(qū)分指標，女性醫(yī)者作為為婦女兒童提供醫(yī)療服務的低層醫(yī)者也是相當活躍的。礙于傳統(tǒng)思想中“男友有別”、“男友授受不親”的嚴重影響，清朝鄉(xiāng)村乃至上流社會、統(tǒng)治階層的女性在生產時，都會有產婆的存在。她們既是醫(yī)者，又是助產者；既要協(xié)助女性產下嬰孩，又要自女性生產時出現的病癥、緊急情況進行相應醫(yī)療處理。產婆影視形象產婆在中國存在的歷史很久，而且是存在時間較長的醫(yī)療人員，直到近代中國仍然存在著產婆這個職業(yè)。筆者出生之時，就是經的產婆之手。在立交對于女性的嚴重約束下，產婆在清朝時期乃至歷朝歷代有著相當重要的存在價值，也是女性生產時唯一的選擇。但在清朝鄉(xiāng)村，因為經濟條件制約，當時的女性生產甚至請不起產婆或者女醫(yī)，而只能選擇經驗豐富，年齡較長的女性長者來擔當產婆的角色。但女性長者雖然助產經驗豐富，但對于女性生產時出現的緊急情況或者因生產帶來的嚴重病癥出現時，往往不能給予基于醫(yī)學方面的救助，而仍然按照自身經驗予以治療，這就會大幅度的提高女性生產的危險系數，對生產女性和嬰孩的生命安全保障是極大的威脅。封建皇權社會在進入清朝時期以后，因為統(tǒng)治階層對于