論先秦儒家的義利思想

論先秦儒家的義利思想

正義是道德與物質(zhì)利益之間的關(guān)系。它是人們從生產(chǎn)、交換和其他社會實(shí)踐中總結(jié)和反映的，直接影響人們的價(jià)值取向的倫理和道德的基本核心。義利觀作為一種社會意識形態(tài),產(chǎn)生于一定的社會生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)之上,也必將隨社會生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展而變化。先秦儒家十分重視“義利之辨”?？鬃釉?“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”“君子喻于義,小人喻于利?！崩锶赎P(guān)于“義”,《論語》24次提及,《孟子》108次使用;即便孔子“罕言利”,子罕而《論語》言“利”亦有9章,“利”字11次見,且孔子言“利”多為義利對舉。所以朱熹說:“義利之說,乃儒者第一義?！本?4“事無大小,皆有義利。”“學(xué)無淺深,并要辨義利?！本?3先秦儒家對義利關(guān)系進(jìn)行考量所體現(xiàn)的價(jià)值取向主要表現(xiàn)為:一義利的道德意義孔子所謂“義”作為一個(gè)倫理道德范疇,與仁、禮等有著緊密的聯(lián)系。孔子以為“仁”乃一切道德的源泉,“君子務(wù)本,本立而道生。孝悌也者,其為仁之本與!”學(xué)而“禮”這一道德的外在表現(xiàn)形式的內(nèi)在根據(jù)也是仁,“克己復(fù)禮,為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由仁乎哉?”所以,君子“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動?！鳖仠Y而且,能將各種美德推行于天下的亦算作仁,“能行五者(恭、寬、信、敏、惠)于天下,為仁矣?！币?yàn)椤肮t不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人?！标栘浽诳鬃涌磥?“義”如同仁,無疑也屬于根本性的道德范疇,“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之,君子哉!”衛(wèi)靈公顯然,孔子力主的仁、義為抽象的道德判斷標(biāo)準(zhǔn),正因如此,君子的品行將受“義”節(jié)制?！墩撜Z·子罕》云:“智者不惑,仁者不憂,勇者不懼?！贝怂^智、仁、勇乃君子之優(yōu)秀品質(zhì),但孔子力主“君子義以為上”,“君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。”陽貨即勇只有受“義”節(jié)制才是善的,反之,勇不但不能為善,還將擾亂社會,造成極大的社會危害。直、忠、信等操守也要受“義”制約,當(dāng)然,“利”也不例外,否則就很可能失去正確的價(jià)值判斷。以孔子為代表的先秦儒家倫理學(xué)說中,“義”是人的行為節(jié)制機(jī)制,它遏制人的惡,導(dǎo)引人們向善而行。儒家重視“義”,但不排斥“利”,以為“德義,利之本也”。僖公二十七年孔子提出了“義以生利”的命題,《左傳·成公二年》載孔子言:“禮以行義,義以生利,利以平民,政之大節(jié)也?！钡赖轮罅x用來產(chǎn)生利益,換言之,道德追求和崇尚是產(chǎn)生物質(zhì)利益的根本?！秶Z》亦有所云:“夫義所以生利也……不義則利不阜。”周語中“民之有君,以治義也。義以生利,利以豐民?！睍x語一“夫義者,利之足也?！薄皬U義則利不立。”晉語二孔子對正當(dāng)?shù)奈镔|(zhì)利益的追求欣然為之:“富而可求,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之?！笔龆姓J(rèn)追求物質(zhì)利益乃人之常情,但又強(qiáng)調(diào)這種追求必須符合社會道德準(zhǔn)則,應(yīng)該受到道義節(jié)制:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也?！崩锶柿x與利之所以能并存,是因?yàn)榍罄袨榉稀傲x”的道德規(guī)范,對整個(gè)社會而言總是有利。而于個(gè)人,義利常有沖突的可能,若以“趨利避害”的本能作出選擇,則會損害“義”。因此,孔子提出在義利沖突的可能情形之下,應(yīng)該“義以為質(zhì)”和“義以為上”,即確立倫理道德在社會價(jià)值體系中的本體論地位,并以之為行為的根據(jù)或出發(fā)點(diǎn)。先秦儒家始終認(rèn)為“義”有利于維護(hù)社會的整體利益,道德的價(jià)值高于物質(zhì)利益。荀子進(jìn)一步提出“以義制利”的命題。他說:“義與利者,人之所兩有也。雖堯、舜不能去民之欲利,然而能使其欲利不克其好義也。雖桀、紂亦不能去民之好義,然而能使其好義不勝其欲利也。”大略“義”是人們不可或缺的道德追求,“利”也是人們不可缺少的物質(zhì)需要,義與利俱有客觀存在的必然性和合理性。盡管如此,這種好利之性還是應(yīng)該有所制約:“以義制事,則知所利矣?！本印耙粤x制事”(以義制利)的終極目標(biāo)就在于通過道義來制約和規(guī)范人們的各種行為,從而達(dá)到“天下大治”,即所謂“得禮義然后治”。性惡荀子認(rèn)識到禮義本身可以調(diào)節(jié)社會結(jié)構(gòu)中不同個(gè)體的關(guān)系,可以確定“度量分界”,禮論合理分配物質(zhì)財(cái)富,避免和消除紛爭,保證社會穩(wěn)定。“義”本質(zhì)上代表了一種更為根本、更為恒久的利,因此,“以義制利”既可保證國家和社會穩(wěn)定,又使整個(gè)社會及個(gè)人都得到真正的利益。二要求“重義”,以“利”為先孔子曰:“見利思義,見危授命,久而不忘乎平生之言,亦可以為成人矣?！睉梿枴俺扇恕蹦说赖峦晟普咧^也。孔子認(rèn)為,要成為一個(gè)道德完善的人,首先應(yīng)該是“見利思義”的。所謂“見利思義”,是指道德需要即“義”在與人的其他需要如“利”的比較選擇中處于優(yōu)先考慮的地位,這種優(yōu)先考慮往往發(fā)生于利與義產(chǎn)生矛盾的情形之下。而且,只有在利與義的矛盾危及到“義”這個(gè)根本時(shí),才會有“舍利取義”甚至“舍生取義”的極端方式,一般則是“重義輕利”。孟子曰:“魚,我所欲也;熊掌,亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。”告子上生命和道義為人生之最大利益、最可寶貴者,當(dāng)二者發(fā)生矛盾、不可兼得時(shí),孟子主張犧牲生命而保存道義,孟子“重義”由此可見一斑。荀子云:“請成相,道圣王,堯舜尚賢身辭讓,許由、卷善,重義輕利行顯明?！背上嘬髯淤澷p許由、卷善,因?yàn)樗麄儾豢辖邮軋?、舜之辭讓,以為其行為是“重義輕利”,正大而光明?？鬃铀^“君子義以為上”,“上”意即崇尚、尊貴,“上義”也就是重義。所謂“輕利”,并非要人們不講“利”,更不是鼓勵人們“舍利”,它只是相對于“義”而言處于人們需求的次要地位?？鬃涌隙藗€(gè)人物質(zhì)利益是“人之所欲”;荀子認(rèn)為“義與利者,人之所兩有也”,是堯舜等圣人也不能“去之”的存在。然而,現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中總有以“利”為私欲滿足的“見利忘義”、“惟利是圖”行為存在,之所以會出現(xiàn)置倫理道德于不顧的行徑,在孔子看來,最根本的原因就在于這類人沒有意識到在人類需要層次中還有比物質(zhì)利益需要更高的也是更為根本的需要,即道德需要。因此,在“兩有”之中,“義”被先秦儒家置于價(jià)值取向之優(yōu)先考慮的地位,也就是第一性的地位,“利”則次之。如果“放于利而行,多怨”,里仁即以“利”為行為的出發(fā)點(diǎn),會有各種怨恨;而“多怨”環(huán)境也難以實(shí)現(xiàn)主體利益的最大化。若從“利”的最大化以滿足人和社會的需要出發(fā),“義”被置于第一性地位是必要的。儒家權(quán)衡“義”“利”之輕重常以“先義后利”為思想導(dǎo)向。孟子曰:“茍為后義而先利,不奪不厭,未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”梁惠王上意即如果以“利”為先而后講“義”,人之貪欲將永遠(yuǎn)沒有滿足之時(shí);如果以“義”為先而后講“利”,人人得到滿足,則人與人、人與社會之間的關(guān)系必然是和諧的,統(tǒng)治者也會得到最終的利益?？梢?“先義后利”優(yōu)勝于“先利后義”,道德價(jià)值之取向優(yōu)先于物質(zhì)價(jià)值的取向。孟子所謂“何必曰利”,也不是真的不要利、排斥利,他是從統(tǒng)治者的根本利益出發(fā),強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要以“義”為先,以仁義治國,而不要孜孜以求利。荀子以“先義”“后利”區(qū)分榮辱:“先義而后利者榮,先利而后義者辱?！睒s辱但將“義”提到何種高度,則是先秦儒家所共同關(guān)注的。孟子崇尚“義”,主張“舍生取義”,這是個(gè)人道德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn);在荀子,“義”不僅是道德標(biāo)準(zhǔn),而且是立國的根本?！盀樘煜轮?義為本,而信次之?！睆?qiáng)國“義”作為治國的根本法則,就在于它可以“內(nèi)節(jié)于人而外節(jié)于萬物者也,上安于主而下調(diào)于民者也。”強(qiáng)國如果“上重義,則義克利;上重利,則利克義?！贝舐詢r(jià)值取向不同,治國效果肯定大不一樣。三義利的價(jià)值取向先秦儒家關(guān)切民之利,強(qiáng)調(diào)社會公利高于個(gè)人私利,認(rèn)為人生的道德價(jià)值在于為社會謀福利,在這一點(diǎn)上,義利是一致的?！渡袝の遄又琛吩?“民為邦本,本固邦寧?！币虼?孔子認(rèn)為對于民應(yīng)該先利之、富之,然后教之;并以“惠民”為從政的“五美”之首,主張“因民之所利而利之”;堯曰“利以平民”;成公二年求長治久安之眾人大利,這種價(jià)值取向是其民本思想在義利觀上的具體體現(xiàn)。孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想,認(rèn)為“若民,則無恒產(chǎn),因無恒心。茍無恒心,放辟邪侈無不為己。及陷于罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?”梁惠王上民無一定的利益就沒有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則,有仁愛的君主應(yīng)該利民之利、制民之產(chǎn):“必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡;然后驅(qū)而之善,故民之從之也輕?！绷夯萃跎稀傲x”作為內(nèi)在修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn),是對個(gè)體而言的;作為道德外在的行為規(guī)范,則應(yīng)求公利,民之大利。荀子繼承了孔孟的愛民、富民思想,提出“上下俱富”,富國“興天下之同利”(《正論》)的主張。“不利而利之,不如利而后利之之利也。不愛而用之,不如愛而后用之之功也。利而后利之,不如利而不利者之利也。愛而后用之,不如愛而不用者之功也。利而不利也、愛而不用也者,取天下矣。利而后利之、愛而后用之者,保社稷也。”富國使民眾得利、富裕,并愛護(hù)他們,就能得天下、保社稷。在義利的價(jià)值取向上,先儒鄭重提出了“取之有義”的命題,即以“義”為物質(zhì)利益取舍的準(zhǔn)則。孔子認(rèn)為富與貴是“人之所欲”,但對富貴的追求應(yīng)該合乎道義的要求,不可違背道義去追求富貴,“如不可求,從吾所好?！薄安涣x而富且貴,于我如浮云?！笔龆?yàn)橐坏﹥H僅以“利”本身為出發(fā)點(diǎn),而不以“義”去約束利,則往往會導(dǎo)致不良的行為后果:“放于利而行,多怨?！绷硪环矫?“邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也?！毙l(wèi)靈公意即對物質(zhì)利益的鄙薄與否,是以國家是否“有道”為前提的,如果在“邦有道”的時(shí)代仍過著“貧且賤”的生活,則是可恥的;在“有道”之世追求“富且貴”不僅是必要的,也是正當(dāng)?shù)?。所?孔子贊賞“取之有義”或“義然后取,人不厭其取”這一行為準(zhǔn)則,憲問并以此作為一項(xiàng)基本的道德要求?？梢?孔子并非抽象的道義論者。這種價(jià)值取向與他所提倡的“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”的仁愛思想是統(tǒng)一的。雍也孟子自覺地將“取之有義”作為行為準(zhǔn)則,“非其道,則一簞食不可受于人;如其道,則舜受堯之天下,不以為泰?！彪墓抡J(rèn)為對利的取舍,要以道義為準(zhǔn)繩。如果不合于仁義之道,就是接受別人一筐飯的饋贈也不可以;如果合于仁義之道,舜即便接受了堯的天下,也不以為過分。孟子對伊尹以道義而不是以金錢為取舍原則幫助商湯取天下的行為大為稱賞,“非其義也,非其道也,祿之以天下,弗顧也;系馬千駟,弗視也。非其義也,非其道也,一介不以與人,一介不以取諸人?！比f章上換言之,對于“利”的追求,凡符合道義之行為準(zhǔn)則者,但取無妨。若以惠民利民為出發(fā)點(diǎn),堅(jiān)持取之有義,那么,社會和諧,國富民強(qiáng),大有可望。綜上所述,“義”作為道德的主體性和規(guī)范性的統(tǒng)一體,它所關(guān)注的是主體的行為活動在什么性質(zhì)和程度上滿足了自身的道德需要。簡言之,就是在特定的行為活動中,是否作出了符合道德的價(jià)值判斷?！袄弊鳛闈M足主體客觀需要的物質(zhì)價(jià)值,它所關(guān)注的是主體的行為活動在什么性質(zhì)和程度上滿足了自身的物質(zhì)需要,簡言之,就是在特定的行為活動中,是否對行為活動及其結(jié)果做出了符合道義的選擇,進(jìn)而追求和實(shí)現(xiàn)一定的物質(zhì)價(jià)值。先秦儒家所主張的義利統(tǒng)一,以道義為重,義高于利(道德價(jià)值高于物質(zhì)利益),重視公利(民之利),提倡個(gè)人私利服從社會整體利益等積極思想,有利于振奮民族精神,增強(qiáng)民族凝聚力,提高人民的道德水準(zhǔn),建設(shè)和諧社會。若“天下攘攘,皆為利往”,貨殖列傳不以道義去制約“熏心”之利