京派與海派之爭

京派與海派之爭

一“京”“?！迸烧摖?933年10月，沈從文在《大公報》的《文藝副刊》上發(fā)表了《文藝批評》一文，引發(fā)了“北京學派”和“海派”之間的糾紛。文章說:“平常人以生活節(jié)制產(chǎn)生生活的藝術,他們則以放蕩不羈為灑脫;平常人以游手好閑為罪過,他們則以終日閑談為高雅;平常作家在作品成績上努力,他們則在作品宣傳上努力,這類人在上海寄生于書店、報館、官辦的雜志,在北京則寄生于大學、中學以及種種教育機關?！睆奈闹锌梢钥闯?沈從文并未明確地針對具體的人與事,而是表明一種文學態(tài)度。并且,沈從文也沒有說這種不嚴肅的文學態(tài)度,是上海某一團體的特征,而是把北京和上海兩地作家相提并論。但顯然他的這種批判一切的口氣不僅不夠謹慎,反而頗有點20年代獨立于文壇或者說他和丁玲、胡也頻被排擠在文壇之外的那種憤憤不平的味道。但就上海作家而言,30年代的沈從文早已不是文壇的獨行客,且恰恰是和他批評到的所謂“在北京教書”的學院文人關系非同尋常的密切,那么在上海作家聽來,沈從文真正指責的其實恐怕只是“在上海寄生于報館、書店、官辦的雜志”的作家們。于是,上海的作家、批評家們迅速做出反應。蘇汶馬上在同年12月出版的《現(xiàn)代》雜志上,發(fā)表了題為《文人在上海》的反批評的文章,確認沈從文的批評是針對上海作家的,并且反過來對北平的作家作了一通挖苦與諷刺。于是,這場著名的“京”“海”派論爭拉開了序幕,并在1934年愈演愈烈。1934年1月7日,在北平的沈從文讀了蘇汶的文章,在《大公報》“文藝副刊”上發(fā)表了一篇題為《論“海派”》的文章,接過蘇汶的文章中的“海派”一詞,大做文章,并作出了明確的概念上的界定。文章說:“海派”這個名詞,因為它承襲了一個帶點歷史性的惡意,一般人對于這個名詞缺少尊敬是很顯然的。過去的“海派”與“禮拜六派”不能分開,那是一樣東西的兩種稱呼?！懊坎徘椤迸c“商業(yè)競賣”相結(jié)合,便成了我們今天對于“海派”這個名詞的概念。但這個概念在一般人卻模模糊糊的。且試為引申之“投機取巧”,“見風使舵”。如“舊禮拜六派”某一位先生,到近來也談哲學史,也要說“左傾”。這就是所謂海派。如邀集若干新新文人,冒充風雅,名士相聚一堂,吟詩論文,或遠談希臘羅馬,或近談文士女人,行為與扶乩猜詩謎相差一間。從官方拿到了點錢,則吃吃喝喝,辦什么文藝會,招納子弟,哄騙讀者,思想淺薄可笑,伎倆下流難言,也就是所謂“海派”。感情主義的左傾,勇如獅子,一看情形不對時,即刻自首投降,且指認栽害友人,邀功牟利,也就是所謂海派。因渴慕出名,在作品之外去利用種種方法招搖;或與小刊物互通聲氣,自作有利于己的消息;或每書一出,各處請人批評;或偷掠他人作品,作為自己文章;或借用小報,去制造旁人謠言,傳遞撮巧不實的消息,凡此種種,也就是所謂海派。我們援引魯迅的《上海文藝之一瞥》中的著名論斷即上海的文人多是一些“才子+流氓”,這篇文章大抵勾勒了三十年代上海文藝的某種當時性狀,這篇文章很大部分直指向盤踞在上海多年的鴛鴦蝴蝶派,但鴛鴦蝴蝶派缺乏理論常識,一味以趣味主義的直覺來消解他們提出的崇高的文學設想,面對論爭,他們不堪一擊。二京派的“實”“真”與“派”這場由沈從文挑起的激烈的論戰(zhàn),在上海引起了軒然大波,有意思的是除去鴛鴦蝴蝶派的諸位作家外的上海文人基本上都群起亢奮地紛紛撰文反擊,如蘇汶、曹聚仁、胡風、姚雪垠等。但確如魯迅所說,上海作家對批評的反應,不過是“小人的回敬了幾手”而已。蘇汶在《文人在上?！芬晃闹械淖畛醯姆瘩g,軟弱無力,甚至文章有思想邏輯上的漏洞,只有曹聚仁的回應文章發(fā)揮了魯迅所謂的“京派”“近官”,是“官的幫閑”的微言大義。他調(diào)侃說:“海派教授,怕人家說他怕死”,“京派教授不怕死乎?那又不然。海派教授以西裝、洋化、租界作掩護;京派教授素以學問作掩護。”所以“海派教授不必談學問,京派教授非談學問不可”,特別是他說“京派教授”的“一途”是對統(tǒng)治階級說“聽你們做去吧,我們只管我們的學問”,“另一途”則是為“評論”,向統(tǒng)治階級“建議”,受到統(tǒng)治階級愛護之不暇。這個反駁無疑對“京派”“小小的回敬了幾手”,且在某種意義上是擊中了“京派”的政治態(tài)度的要害。對于這場論爭,雙方在使用“京派”和“海派”這兩個概念時,是在兩個層面上使用的。一是如魯迅所說:“所謂‘京派’與‘海派’,本不指作者的本籍而言,所指的乃是一群人所聚的地域?！倍怯脕硇稳菽撤N思想和個性的特征或文學態(tài)度與風氣。作為一個文學團體或流派的“京派”,正是在這場論爭前后逐漸形成。至于“海派”這個概念,無論是論爭的當時,還是今天的文學史研究,都不認為有這樣一個文學團體或流派存在。當年沈從文面對上海的回擊時,不管是否心甘情愿,他不得不聲明連蘇汶這樣標準的海派作家也并非他意欲所指。這使得攻擊的范圍縮小到幾乎不言自明的極其惡劣的例子上,而且公式似乎更切合鴛鴦蝴蝶派的某些令人生厭的現(xiàn)象,因為可以說,沈從文攻擊的是當時上海的一種不良的文學風氣,那就是文學被大規(guī)模地商業(yè)化。這場論爭最后似乎就終結(jié)在魯迅1934年2月發(fā)表的《“京派”與“海派”》,引全文如下:自從北平某先生在某報上有揚京派而抑海派之言,頗引起了一番議論。最先是上海某先生在某雜志上的不平,且引別一某先生的陳言,以為作者的籍貫,與作品并無關系,要給北平某先生一個打擊。其實,這是不足以服北平某先生之心的,所謂“京派”與“海派”,本不指作者的本籍而言,所指的乃是一群人所聚的地域,故“京派”非皆北平人,“海派”亦非上海人。梅蘭芳博士,戲中之真正京派也,而其本貫,則為吳下。但是,籍貫之都鄙,固不能定本人之功罪,居處的文陋,卻也影響于作家的神情,孟子曰:“居移氣,養(yǎng)移體”此之謂也。北京是明清的帝都,上海乃各國之租界,帝都多官,租界多商,所以文人之在京者近官,沒海者近商,近官者在使官得名,近商者在使商獲利,而自己也賴以糊口。要而言之,不過“經(jīng)怕”是官的幫閑?！昂Ｅ伞眲t是商的幫忙而已。但從官得食者其情狀隱,對外尚能傲然,從商得食者,其情狀顯,到處難于掩飾,于是忘其所以者,遂據(jù)以有清濁之分。而官之鄙賞,固亦中國舊習,就更使“海派”在“京派”眼中跌落了。而北京學界,前此因亦有其光榮,這就是五四運動的策動,現(xiàn)在雖然還有歷史上的光輝,但當時的戰(zhàn)士,卻“功成、名遂、身退”者有之,“身升”者更有之,好好的一場惡斗,幾乎令人有“若要官,殺人放火受招安”之感。“昔人已乘黃鶴去,此地空余黃鶴樓”,前年大難臨頭,北平的學者們所想援以掩護自己的是古文化,而唯一大事,則是古物的南遷,這不是自己徹底的說明了北平所有的是什么了嗎?但北平究竟是還有古物,且有古書,且有古都的人民。在北平的學者文人們,又大抵有著講師或教授的本業(yè),論理,研究或創(chuàng)作的環(huán)境,實在是比“海派”來得優(yōu)越的,我希望著能夠看見學術上或文藝上的大著作。對當時的論爭雙方各打五十大板,指出雙方不同的頗不光彩的思想特征,立論似乎很公允,立場也是中立的,但事實上文章的后半部分,顯然是專論京派,如把“北京學界”的“歷史上的光輝”和此時的種種不堪加以對照、調(diào)侃、挖苦,更意味深長的還是文章前半部分,巧妙地改變了“海派”一詞的內(nèi)涵與外延,在沈從文的文章中,“海派”是包括“左聯(lián)”在內(nèi)的,而魯迅在批評“海派”是“商的幫忙”時,顯然是把他置身于其中的“左聯(lián)”排除在外了。因為無論如何,人們清楚地知道“左聯(lián)”不可能成為“商的幫忙”的。同時,他把“京派”概念的內(nèi)涵和外延大大地縮小了。他說“文人之在京者近官”,“近官者在使官得名”,所以“京派使官的幫閑”。實際上,“京派”的各方面成員,并無“近官”的事實,且與“官”無任何來往。那么,面對這場論爭,整個“京派”是一個文學史的話題,也就是說在當時,除了那場著名的論爭外,并沒有明確的這樣一個組織或團體,但是,她確是一個文學流派,一個以學院文人為主體的文學流派。對此,嚴家炎先生在他具有開拓性的《中國現(xiàn)代小說流派史》著作中,已有翔實的考證和論述,且這個文學史的事實,也已被學術界普遍承認。今天,我們回溯歷史,去探尋她的起始和走向。三《干部》:廢名,從內(nèi)容到項目“京派”主要是由四個方面的成員組成的一個文學隊伍:一是從《語絲》分化出來的《駱駝草》成員,二是從《新月》(現(xiàn)代評論的后身)分化而來的《學文》成員,三是朱光潛、梁宗岱、李健吾等30年代初從國外留學歸來的學者,四是30年代初從北大、清華、燕京等大學的李廣田、卞之琳、何其芳、常風、蕭乾、林庚等年輕作家。現(xiàn)在看來,《駱駝草》可以看作是京派的第一份刊物,其定名,據(jù)說是廢名想出來的。涵義是:“駱駝在沙漠上行走,任重道遠,有些人的工作也像駱駝那樣辛苦,我們力量薄弱,不能當‘駱駝’,知能充作沙漠地區(qū)生長的駱駝草,給過路的駱駝提供一點飼料?！薄抖?934年創(chuàng)刊的《學文》月刊更明顯地代表了“京派”的風格。首先它不發(fā)表任何批評文章,只是創(chuàng)刊和論文。第二,它以相當?shù)钠l(fā)表了幾篇學術研究性質(zhì)的長篇論文,反映了其學術與創(chuàng)作并重的編輯意圖。他們更聲稱“行有余力,則致以學文”。至于“海派”,我們