乃若其情則可以為善矣課件

論人性本善目次課前暖身章句注釋古調(diào)重彈問題與討論牛刀小試相關(guān)網(wǎng)站課前暖身人性本善？人性的黑暗面？貪婪的人性黑洞三字經(jīng)開頭第一句話說：

「人之初，性本善。」其實，這是孟子所提出的學說。

人性全然是善的嗎？如果是，為什麼世上還有那麼多為非作歹的人？而孟子又豈是視若無睹？當然他是看到了。只因他認為那些行為不是人性的表現(xiàn)。因為孟子是從人的主體性、人的自覺心、道德心來論人性的，他所肯定的是人天生就具有善性，因此人人都有為善的能力。孟子肯定人之性善，其理論依據(jù)大致有三：一、人與禽獸是不同的：他說：「人之所以異於禽獸者幾希?！谷穗m然也是動物的一種，也有動物的本能、嗜欲，但在那「幾?！固幍娜柿x，卻與動物有別，這個動物之性所沒有的「仁義」，才能稱做人性。二、人心為善，由心善而言性善：他認為人皆有惻隱、羞惡、恭敬、是非之善心，此乃仁、義、禮、智之端，也是人的良知良能，都是天所賦予我的，是我性分中所固有的，只要思考、省察，操持存養(yǎng)，就能擴而充之，隨機而發(fā)。這種滿心的善，也就是性善。三、聖人與我同類，人人皆有聖賢之具：他認為同類者皆有其相似之點，聖人之心充滿著理義，其性為善，我與聖人同類，故性亦必善。只因聖賢沒有喪失其本心，能先得我心所同然的理義而已。章句注釋

（一)人性本善回目次公都子曰：「告子曰：

『性無善無不善也。』」姓告，名不害。兼治儒、墨之學。其論性，認為人性本無善惡，所謂善惡皆由於後天的習染。性是中性的，無所謂善惡。他從自然生命（生物本能、生理欲望、心理情緒）方面看人性，所以主張性無所謂善惡的分別。性中兼有善惡的成分，可以使它善良，也可以使它不善良。周幽王、周厲王周文王、周武王或曰：『性可以為

善，可以為不善。

是故文、武興，則民好

善；幽、厲興，則民好

暴?！挥械娜吮拘陨屏迹械娜吮拘圆簧屏家舁通琛Θ侉帷?，舜的父親。生性頑劣，愛其後妻所生之子象，屢次想要謀害舜。舜異母弟。生性兇狠傲慢，曾與父謀害舜?；蛟唬骸河行陨疲?/p>

有性不善。是故以

堯為君，而有象；

以瞽瞍為父，而有

舜；名啟，紂之庶兄；封於微紂之叔父，封於比商朝最末的君主，名辛，殘虐無道以紂為兄之子，且以

為君，而有微子啟、

王子比干。』

今曰『性善』，然則

彼皆非與？」以紂這樣殘暴的姪兒，而且為君王，卻有微子啟、王子比干這樣仁慈的叔父。孟子曰：「乃若其情，則可

以為善矣；

乃所謂善也。若夫為不善，

非才之罪也。發(fā)語詞，無義。實，指人性之本然。即、就是猶材質(zhì)，指人的本質(zhì)而言。就人性的本然而言，是能夠為善的。這就是我所說的性善。性、情、才皆指人本來具有的資質(zhì)。統(tǒng)言之為性，析言之，才為其本體，情為其現(xiàn)象。音ㄨˋ，對他人的不善感到憎惡。對自己的不善感到可恥。憐憫傷痛此指道德心的是非。惻隱之心，人皆有之；

羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。言並非因外來的陶鑄，而使我具有此仁、義、禮

、智之性。音ㄕㄨㄛˋ，以火銷鎔金屬。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。相差一倍、五倍，乃至無數(shù)倍。無數(shù)倍音ㄒㄧˇ，五倍。故曰：『求則得之，舍

則失之?！?/p>

或相倍蓰而無算者，不

能盡其才者也。詩曰：

『天生蒸民，有物有則，

民之秉夷，好是懿德?！惶焐娒?，凡有事物必有法則，如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心；此乃民所秉執(zhí)之常性，故人無不好此美德。詩經(jīng)作「烝民」，眾民。美詩經(jīng)作「彝」，常。持大概、可能孔子曰：『為此詩者，其

知道乎！』

故有物必有則，民之秉夷

也，故好是懿德?！?/p>

――告子上大概懂得人性的道理吧！章旨(一)孟子答公都子問人性諸說之是非，告以仁、義、禮、智善性，自根於心，乃人所固有，求則得之。解讀(一)本章為孟子性善說的總綱。全章共分三段：首段言時人對人性的四種看法；次段言善性乃人所固有；末段引詩為證，謂好善為人之本性。從公都子之問，可知當時除孟子的性善說外，對人性另有三種看法：第一種說法，從自然生命（生物的本能、生理的欲望、心理的情緒）來看待人性，這種自然表現(xiàn)當然是中性，無所謂善或惡。但其問題是沒有指出人與動物的不同，以及人之所以為人的可貴在哪裡。第二種說法，認為人性兼有善惡的成分，為善為惡，完全是受環(huán)境的影響，如同「近朱者赤，近墨者黑」一樣，本此以論人性，則人性顯然缺乏自主性。第三種說法，傾向於以人後天的表現(xiàn)論人性，所舉的例子並不恰當，因為象做了壞事，見到舜，仍會忸怩不安，瞽瞍亦終於被舜的孝心所感動；可見象、瞽瞍並非天生的性惡。孟子歸結(jié)出人的本性應(yīng)該是善的，如果做了不善的事，並非本性（才）所致。何以見得？因人人都有惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，這些都是仁、義、禮、智的根苗，乃人人心中所固有，不是由外來的陶鑄而使我具此善性。只要能思、能求，自然能使之顯發(fā)出來。最後孟子再引詩為證，並透過孔子的肯定，認為人的本性即天賦的法則，人所秉執(zhí)的常性就是愛好美德。本性既然愛好美德，所以說人性本善。由此也可知性善論之源遠流長?！狙a充資料】歷代儒者的人性說一、性善說－孟子主之。二、性惡說－荀子主之。三、人有性善有性不善之說－此說首見於孟子告子上。四、性可善可惡說－此說亦見於孟子告子上五、性無善惡說－告子主之。六、性三品說－王充、荀悅、韓愈主之。相關(guān)名言(一)回目次善是一種實在的東西，人因為善，才有真正的生命。（美國／愛默生）一切的惡，皆是教育與政治等各種制度下的錯誤，以至於使人性產(chǎn)生無知的謬誤。（英國／歐文）（二）人皆有不忍人之心章句注釋回目次孟子曰：「人皆有不忍人之

心。

先王有不忍人之心，斯有不忍

人之政矣。以不忍人之心，行

不忍人之政，治天下可運之掌

上。不忍害人，也不忍見他人受害之心；即仁心。轉(zhuǎn)動於手掌之上，非常容易的意思。所以謂人皆有不忍人之

心者：今人乍見孺子將

入於井，皆有怵惕惻隱

之心；非所以內(nèi)交於孺

子之父母也，非所以要

譽於鄉(xiāng)黨朋友也，非惡

其聲而然也。驚駭恐懼。怵，音ㄔㄨˋ。結(jié)交。內(nèi)，「納」的本字。求得名譽。要，音一ㄠ，求。鄉(xiāng)里。討厭有不仁的壞名聲。惡，音ㄨˋ，討厭、憎惡。聲，指名聲、聲譽。忽然。由是觀之：無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，分別為仁、義

、禮、智善性的發(fā)端。通「耑」，音ㄉㄨㄢ，指草木初生的幼芽，引申為發(fā)端、開始之意。四肢。殘害自己的本性。賊，殘害。通燃燒四端凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?/p>

――公孫丑上懂得全部加以推廣且充實它天下孟子言人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，此乃仁、義、禮、智之端，當懂得擴而充之。章旨(二)回目次解讀(二)孟子性善說的直接論證，就在於「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心」一語。研讀此章有下列幾點值得思考：

一、從「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」，可知人心是一切政治作為的基礎(chǔ)。從「茍能充之，足以保四?！梗芍滦灾黧w的擴充或?qū)嵺`可以在政治中展現(xiàn)?；啬看味?、惻隱、羞惡、辭讓、是非四種善心與仁、義、禮、智四種道德是相應(yīng)的，但它只是道德的開端、萌芽，而不是道德的完成。人雖然具有善端，但必須不斷地培養(yǎng)、擴充。三、四心是區(qū)別人與非人的標準。沒有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心就不能稱之為人。四肢是生而具有的，同樣的，四心、四端也是生而具有的。相關(guān)名言(二)回目次善心和深情將美化人生，可解決所有的衝突和矛盾。（俄國／托爾斯泰）一顆仁愛的心比智慧更好，更有力量。（英國／狄更斯）（三）良知良能章句注釋回目次名詞，指父母動詞。本然的、天賦的孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」指二、三歲之間

，知咳笑、可提抱的幼兒。沒有其他原因，因為普天下的人都具有仁義的善性啊孟子言親親的仁，敬長的義，乃人之良知良能。上三章說明仁、義、禮、智等善性，乃根源於心，為吾人天生所有的良知良能。章旨(三)回目次解讀(三)良知良能是不慮而知，不學而能的。不慮不學，即未經(jīng)後天的經(jīng)驗學習。它是人性中本來就有的，是一種本然的善。這種本然的善落實在人的表現(xiàn)是什麼呢？那便是親親的仁與敬長的義。有親親而後有仁之名，有敬長而後有義之名。親親與敬長，就是我本身先天所具有的道德，這是普天下之人都具有的善性，所以說：「無他，達之天下也。」相關(guān)名言(三)回目次只有良知才能表現(xiàn)人的卓越天性，產(chǎn)生人的道德行為；除了良知沒有其他任何東西能讓我們超越動物。（法國／盧梭）世上有比無知的人更加不如的畜牲，那就是沒有良心的人。（印度／泰戈爾）良心是我們心頭的崗哨，監(jiān)視著我們別做出違法的事情來。（英國／毛姆）（四）舍生取義章句注釋回目次通「避」，音ㄅ一ˋ

，指茍且免於死。指不義指義孟子曰：「魚，我所欲也，熊

掌，亦我所欲也。二者不可得

兼，舍魚而取熊掌者也。生，

亦我所欲也。義，亦我所欲

也。二者不可得兼，舍生而取

義者也。生亦我所欲，所欲有

甚於生者，故不為茍得也。死

亦我所惡，所惡有甚於死者，

故患有所不辟也。所喜歡的有比生命還更重要的茍且得生所憎惡的有比死還嚴重的。如使人之所欲莫甚於生，則凡可

以得生者，何不用也？使人之所

惡莫甚於死者，則凡可以辟患

者，何不為也？由是則生，而有

不用也；由是則可以辟患，而有

不為也。是故所欲有甚於生者，

所惡有甚於死者，非獨賢者有是

心也，人皆有之，賢者能勿喪

耳。凡是可以保全生命的方法，哪有不使用呢？凡是能逃避禍患的事情，哪有不做的呢？一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。一碗羹湯。豆，木器，用來盛羹。羹，音ㄍㄥ，用肉、菜做的湯。大聲呵叱的樣子。嘑，通「呼」。爾，語末助詞。在路上行走的人，指一般人。踐踏的樣子。蹴，音

ㄘㄨˋ。不以為潔，有輕視之意。屑，音ㄒ一ㄝˋ，潔。通「德」，當動詞用

，感激他人的恩惠。通「歟」。認識的人。萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？指厚祿。鍾，古代量器，容六斛四斗。對我有什麼幫助呢？為了讓我所認識的窮困者感激我的接濟嗎？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室

之美為之；鄉(xiāng)為身死而不

受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)

為身死而不受，今為所識窮

乏者得我而為之；是亦不可

以已乎？此之謂失其本

心。」停止、罷休通「曏」，音

ㄒ一ㄤˋ，以前。這些不也是可以罷休的嗎？此指羞惡之心。這、這些孟子論人之所欲有甚於生，所惡有甚於死者，此羞惡之心，人皆有之。而此羞惡之心，足以使人分辨禮義，舍生取義。章旨(四)回目次解讀(四)人生就是一連串的抉擇，有大小，有難易。在此孟子告訴我們：面臨價值衝突的困境時，應(yīng)衡量其輕重，作較高價值的選擇。而人生的最高價值，就是人格尊嚴與道德情操?；啬看?/p>

孔子論仁時，特別強調(diào)「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」，孟子加以發(fā)揮，以義為人具體行為的準則，說明人有義無反顧的道德勇氣，有「舍生取義」的高尚情操。在日常生活中，這是極端的例子，也是道德實踐中最嚴重的考驗，它是超越生命之上的價值極則。文天祥、史可法等節(jié)義之士在國家存亡的時候，都表現(xiàn)了這種偉大的精神，在歷史上綻放了光芒，在社會上樹立了典範。相關(guān)名言(四)回目次良將不怯死以茍免，烈士不毀節(jié)以求生。（晉／陳壽）獅子雖然餓死在洞裡，也不吃野狗剩下的唾餘。（伊朗／薩迪）（五）牛山之木章句注釋回目次城外。於此句中用作動詞，作「鄰近」解。孟子曰：「牛山之木嘗美

矣。以其郊於大國也，斧

斤伐之，可以為美乎？指齊國都城臨淄。皆砍木頭的工具；斧的刃是直的，斤的刃是橫的。此指草木。其日夜之間生長的枝芽。猶「夫」，發(fā)語詞，無義。是其日夜之所息，雨露之所

潤，非無萌蘗之生焉，牛羊

又從而牧之，是以若彼濯濯

也。人見其濯濯也，以為未

嘗有材焉，此豈山之性也

哉？新長出的嫩芽。萌，嫩芽。蘗，音ㄋ一ㄝˋ，旁生的新芽。光潔的樣子，在此指山無草木。雖存乎人者，豈無仁義之

心哉！其所以放其良心

者，亦猶斧斤之於木也。

旦旦而伐之，可以為美

乎？亡失他本然的善心（即仁義之心）。放，亡失。天天。微少、不多。幾，音

ㄐ一。希，通「稀」。其日夜之所息，平旦

之氣，其好惡與人相

近也者幾希。則其旦

晝之所為，有梏亡之

矣。指未與外在事物接觸時的清明之氣。平旦，平明、破曉之時。指好善惡（音ㄨˋ）惡之心與人的本心相接近之處。好惡，指好善惡惡之心。白天又被攪亂而亡失。有，通「又」。梏，音ㄍㄨˋ，攪亂。去、距離。梏之反覆，則其夜氣不

足以存；夜氣不足以

存，則其違禽獸不遠

矣。人見其禽獸也，而

以為未嘗有才焉者，是

豈人之情也哉？即平旦之氣，指夜間所生清新之氣。保持。通「向」，音ㄒ一ㄤˋ，去向。故茍得其養(yǎng)，無物不長；

茍失其養(yǎng)，無物不消。孔

子曰：『操則存，舍則

亡；出入無時，莫知其

鄉(xiāng)?！晃┬闹^與。」大概是指心而說的吧！惟，其、大概。孟子以牛山之木為喻，言人之所以為不善，乃由於不知操持存養(yǎng)，而放失攪亂其良心所致。上二章言人之所以蔽於物欲而有不善，是放失本心的緣故；可見良心、善性，貴得其養(yǎng)。章旨(五)回目次解讀(五)有人質(zhì)疑：人性既然是善的，而人的惡行又從何而來？本章裡，孟子的說明正好給我們一個答覆。首先，他舉牛山上的草木為例，因位於齊國首都臨淄城郊外，被砍盡伐光，不能說牛山本無林木之美，說明人之為惡，並非人的本性是惡的?；啬看纹浯?，他以「平旦之氣」（即夜氣）、「夜氣」證明良心、仁義善性的存在。所謂平旦之氣，就是每一個人都有的，經(jīng)一夜的養(yǎng)息後，在天初明時呈現(xiàn)的清明之氣。這種氣，未與任何事物接觸，生理欲望和心理情緒還未開始活動，所以神智清明，能夠引發(fā)良心的顯露。可是由於白天的所作所為，一再攪亂，終使良心亡失而不能顯露，自是離禽獸不遠。然而這種表現(xiàn)，卻不是人真實的本性，如牛山之木被斧斤砍伐了一樣。人性本善，不保證人就有善的行為。鑑於人之善性很容易像牛山之木被砍盡伐光，最後孟子提醒我們：善心善性要操持存養(yǎng)，才能發(fā)榮滋長。相關(guān)名言(五)回目次真理常在，惟能闢開心靈之重障者，始能認識其真意。（美國／愛默生）我的良心就是我的上司。他驅(qū)使我工作，可是不讓我接受誘惑性的邀請。（美國第二十八任總統(tǒng)威爾遜）（六）養(yǎng)心莫善於寡欲章句注釋回目次孟子曰：「養(yǎng)心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者

寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡

矣?！箿p少欲望。此指失去善良的本性。孟子教人養(yǎng)心存性的方法，在於寡欲。章旨(六)回目次解讀(六)寡欲就是減少不當?shù)挠瑴p少外界環(huán)境的誘因，也是道德修養(yǎng)的一種。欲寡則天生的仁心、善性不易被牽引而能呈現(xiàn)，欲多則天生的仁心、善性被牽引而不彰，故孟子認為「養(yǎng)心莫善於寡欲」。但是孟子並非否定合理的人欲。他曾說：「可欲之謂善?！褂终f：「無欲其所不欲?！箍梢娪缚捎故巧频?，欲「不可欲」才是惡的?；啬看蜗嚓P(guān)名言(六)回目次禍莫大於不知足，

咎莫大於欲得。（先秦／老子）能力有限，慾海無邊：人是貶入凡間的神，卻沒有忘記天國的一切。（法國／拉馬丁）（七）大體與小體章句注釋回目次通「均」，同樣。公都子問曰：「鈞是人也，

或為大人，或為小人。何

也？」孟子曰：「從其大體為大

人，從其小體為小人?！怪赣衅返碌娜耍淳?。指沒有品德的人。跟隨本心所具的善性行事。從，跟隨。大體，指心。跟隨耳、目、口、鼻、四肢的欲望發(fā)展。曰：「鈞是人也；或

從其大體，或從其小

體。何也？」曰：「耳目之官不思，

而蔽於物；物交物，則

引之而已矣。物交物，指物與物接觸。第一個「物」，指人的「耳目之官」；第二個「物」，指外物。交，接觸。引，牽引、引誘。耳目等器官的官能不會思想，不能自作主宰，因而易受聲色等外在事物的蒙蔽。官，器官，引申為官能。耳目等器官本身也是一件器物，當它與外界的聲色事物相接觸，就會受到引誘。指義理。心之官則思，思則得之，

不思則不得也。此天之所

與我者，先立乎其大者，

則其小者不能奪也，此為

大人而已矣?！剐牡墓倌芫途哂械赖滤伎寄芰?，能自作主宰，故能得其義理。耳目和心，這是上天賦與人者。先建立大體的本心、善性。小體的耳目之欲就不能奪取本心、善性。孟子言心為人之大體，耳目之官為小體，先立其大，則小者不能奪，如此則能成為大人（君子）。章旨(七)回目次解讀(七)研讀此章，首先要了解大人、小人與大體、小體的意義，以及「思」的重要性。所謂大人、小人，是指以道德、人格區(qū)分的君子、小人，與社會地位的貴賤無涉。所謂大體，是指具有道德思辨能力的心；所謂小體，是指沒有道德思辨能力的耳目。所謂思，是指內(nèi)心所作的道德思考判斷。懂得作道德思考判斷，就不會失去人所本有的善心、善性。回目次孟子以為思的能力，來自於心。所以，心是一切價值意識的根源。人之為惡，是因為人的本心不能發(fā)揮道德思考的作用與判斷的能力。所以如何保持本心，以發(fā)揮其作用與能力，乃是我們從事道德修養(yǎng)最主要的課題。相關(guān)名言(七)回目次人只不過是一根葦草，是自然界最脆弱的東西，但他是一根能思想的葦草。（法國／帕斯卡爾）葦草蘭不是自己在思考的人，行動也不是由自己作主。（法國／雨果）（八）求其放心章句注釋回目次亡失行。孟子曰：「仁，人心

也；義，人路也。舍其

路而弗由，放其心而不

知求，哀哉！人有雞犬

放，則知求之；有放

心，而不知求。學問之

道無他，求其放心而已

矣?！谷说谋拘?，指天賦的善性。人行事必須遵循的正道。求回放失的本心。孟子言求回放失之本心，乃為學之本。上三章言能寡欲而思，求其放失之本心，則可以恢復原有的善性。章旨(八)回目次解讀(八)在孟子的道德理論中，經(jīng)常仁義合論。仁是道德的本身，是人之所以為人的本質(zhì)，也是心的本質(zhì)；義是人行為的準則或規(guī)範，是身心活動所應(yīng)遵行的道路，待人接物由義而行，便能合理合宜。因此孟子說：「仁，人心也；義，人路也?！够啬看慰墒牵腥瞬蛔哒?，放失本心而不知省思反求，失去了為人的本質(zhì)，真是人生最大的悲哀。在此孟子以飼養(yǎng)的雞犬走失，懂得把牠找回來為喻，說明放失本心不知求，是捨本逐末，比喻淺顯易懂。但「雞犬放，則知求之」是向外找，「放其心」則不可往心外求。最後，孟子告訴我們：求學問的要領(lǐng)在於找回放失的心，讓本心呈現(xiàn)作主。此處「學問」二字，偏指做人、道德實踐而言。相關(guān)名言(八)回目次頂不住眼前的誘惑，便失掉了未來的幸福。（印度／泰戈爾）我心體具備一切，我只要念念不離我之靈明，我將絕對完滿自足，無待於外。（近人／唐君毅）古調(diào)重彈回目次天真的流失

--《蒼蠅王》的象徵意義罪惡的根源在人性的本質(zhì)，並不在於社會或環(huán)境的缺陷。一九八三年諾貝爾文學獎得主，英國作家威廉．高?。╓illiamGolding,1911~1993），在他最負盛名的小說《蒼蠅王》（TheLordofFlies,1954）說：全書的主題嘗試把人類社

會的缺陷，溯源到人性的

缺陷。其寓意無非是說，

社會的型態(tài)維繫於個人的

道德性，而不是任何的政

治制度，無論這個制度多

麼合理或多麼受人尊崇。探討人性處境的寓言《蒼蠅王》表面上描寫一群英國男童，年紀從六歲至十二歲，在核子戰(zhàn)爭的威脅下，飛機在疏散時遭到擊毀，被棄置荒島的故事。全書充滿複雜的象徵手法，在虛構(gòu)的時空場景，上演一齣人性墮落的實驗劇，高汀明說這是一則寓言（fable）。蒼蠅王影片教學1.一般評論家一致指出：《蒼蠅王》的四個主要角色，分別代表了人類或人性存在的四種典型--靈性、理性、善性與惡性。在片子中,代表人物分別是–靈性:____理性_______善性_________惡性___2.象徵與對比處處烙痕跡,譬如:___________象徵:________________________________與_______________對比《蒼蠅王》問題討論參考答案：蒼蠅王問題與討論回目次一、孟子性善說的主要論證是什麼？答：孟子的性善說是從人與禽獸的不同點切入的。人雖然也是動物的一種，也有動物的本能、嗜欲，但終究與動物有別，所謂「人之所以異於禽獸者幾?！?，孟子就是從這個「幾?！龚D―仁義來看待人性的。其次，孟子認為人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，此乃仁、義、禮、智之端，此良知、良能，皆我性分中所固有，只要去思考、省察，操持存養(yǎng)，就能擴而充之，隨機而發(fā)。既然良知良能、四端之心都是善的，那人性當然也是善的。再來，從孟子以人之能為理想而付出生命、以「理義悅心」、「反身而誠」為至樂，並謂「君子所性，仁義禮智根於心」等說法，皆可見善心善性乃人所固有的。二、既然人性本善，那人的惡行又如何產(chǎn)生？孟子如何辯證澄清？答：人有善心，未必就有善的行為。孟子認為人性之不善，那是由於失其本心、心失其養(yǎng)，由於弗思，由於自暴自棄，由於環(huán)境的影響，使其善心善性因而湮沒不彰，以致心為形役，淪為禽獸，自陷於傾危之途。三、孔子說「殺身成仁」，孟子說「舍生取義」，對此你有何看法？答：「殺身成仁」、「舍生取義」是超越生命之上的價值極則，也是生活中極端的例子。請同學踴躍發(fā)表自己的看法。四、請說明耳目之官與心之官的作用有何不同？答：據(jù)孟子所說：「耳目之官不思，而蔽於物；物交物則引之而已矣。心之官則思，思則得之?！箖烧咧愒陟赌芊褡鞯赖滤伎?。五、「欲望」是善是惡？孟子為什麼說「養(yǎng)心莫善於寡欲」？請討論之。答：有人說：「每一個人的天堂，就是他的欲望?！梗ㄓ⒛枺赶麥?/p>