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拉祜族的風(fēng)俗習(xí)慣在拉祜族社會(huì)里,由于長(zhǎng)久的游獵生活,使他們不畏艱險(xiǎn),不畏強(qiáng)暴,同時(shí)又形成了團(tuán)結(jié)互助、尊敬老人的道德風(fēng)尚。他們看待真誠(chéng)相處的人是那樣熱情,對(duì)那些奸詐、不守信義的人非常痛恨。這些風(fēng)尚,在漫長(zhǎng)的歲月中,形成了共同恪守的獨(dú)特的禮儀。獵肉分食與尊敬老人狩獵,是拉祜族生活中不可缺少的部分,既是副業(yè)生產(chǎn),也是打獵護(hù)莊稼。狩獵,有一人一戶的活動(dòng),也有一村一寨的集體活動(dòng)。集體狩獵是在舊歷的正月、二月間,出獵時(shí)幾乎整個(gè)寨子的男子都出動(dòng),十幾個(gè)人或幾十個(gè)人一路,一去就是幾天或十幾天才回來(lái)。所得獵物不管大小,參加圍獵的人不管大人小孩,每人都分得一份獵肉。如果獵物太小,就是煮成稀飯也要一人一碗分食。如果獵得馬鹿等大野獸,頭由獵得者或放頭一槍打中者拿去,有兩條里脊肉,獵得者能夠分得一條,作為獎(jiǎng)勵(lì),另一條送給寨子里年紀(jì)最大的老人,那也是不得享有的。除里脊肉外,其它獵肉平均分派。在分派肉時(shí),但凡過(guò)路人,只要遇上,同樣能夠分得一份獵肉。拉祜族對(duì)老人的尊敬,有這樣一句話:“把享有讓給比自己老的人,由于太陽(yáng)、月亮是最老的人先看見(jiàn)的,最老的人是寨子里懂道理最多的人。”在生活的每一種細(xì)節(jié),都反映出拉祜族尊敬老人的美德。平時(shí)家里有老人來(lái)了,青年就自覺(jué)地讓座,請(qǐng)老人坐在火塘靠太陽(yáng)出的方向,然后敬煙,接著烤茶,第一碗茶自己吃,第二碗敬給老人,意思是請(qǐng)老人放心。向老人敬煙、敬茶時(shí),都要雙手舉過(guò)頭,接的人也要雙手去接,單手接就很不禮貌了。敬煙敬酒時(shí),第一種敬給的煙酒,不轉(zhuǎn)給在場(chǎng)比自己年紀(jì)更大的人,后來(lái)這個(gè)人是不會(huì)受到大家尊敬的。老人坐著時(shí),青年人不得從老人前面走過(guò),要從背后走過(guò)。盛飯時(shí)要先盛給老人。老人吩咐事情時(shí),要等老人吩咐完了才干回話。拉祜族的服飾拉祜族人民穿的衣服,解放前還處在各家各戶自己種棉,自己用簡(jiǎn)樸的紡車(chē)紡紗,用極簡(jiǎn)陋的織布機(jī)織布,布織成后染成藍(lán)色、青色,做成衣服。拉祜族最喜歡黑色,認(rèn)為黑色最佳看。解放后,國(guó)家每年由內(nèi)地調(diào)入各色的棉布和化纖織品供應(yīng)。由于拉祜族人民喜歡自己織的布,國(guó)家每年還要調(diào)入大量的棉花和棉紗,供拉祜族人民自己紡紗織布?,F(xiàn)在,拉祜族的小伙子和小姑娘既愛(ài)慕自己的民族服裝,又愛(ài)慕各色布匹和化纖產(chǎn)品制作的新式服裝。拉祜族婦女的服飾大致有兩種:一種是右開(kāi)襟,兩邊開(kāi)齊腰部高的岔口,衣長(zhǎng)齊腳面的長(zhǎng)衫。在長(zhǎng)衫岔口及衣邊、袖口,鑲綴紅、白等各色幾何圖紋的花邊,沿衣領(lǐng)及開(kāi)襟上還嵌上數(shù)十個(gè)雪亮的銀泡或佩帶大銀牌(拉祜族“普巴”)。有的下穿統(tǒng)裙,有的下穿黑色長(zhǎng)褲。另一種是開(kāi)襟很大,幾乎像對(duì)襟,衣邊綴有花布條紋,無(wú)領(lǐng),小袖口,衣長(zhǎng)只齊腰節(jié)骨的短衫。短衫里面,穿一件白色汗衫,露在統(tǒng)裙上面。穿著這兩種服飾的婦女,都頭包四公尺長(zhǎng)的黑色包頭,在包頭兩端綴以線穗,有的則是包大毛巾。穿長(zhǎng)褲的婦女,冬季多數(shù)小腿都套腿套,小腿套兩端都用色線繡上花紋。拉祜族男女都剃光頭,但婦女要在頭頂留一綹頭發(fā),名曰魂毛,以示男女之區(qū)別?,F(xiàn)在,大部分年輕姑娘都留長(zhǎng)發(fā),編辮子。但在農(nóng)村,婦女婚后又剃光頭。這首先是為了衛(wèi)生,另首先更重要的是表達(dá)已經(jīng)結(jié)婚了。拉祜族婦女普通都戴較大的銀耳環(huán)、銀項(xiàng)圈、手鐲,男子也有戴手鐲和項(xiàng)圈的。拉祜族男子頭戴帽子,也有全包頭者。帽子是用六至八片正三角的藍(lán)黑布拼制成的,下邊鑲一條較寬的藍(lán)布做邊,頂端綴有一撮約十五公分長(zhǎng)的多個(gè)顏色的線穗垂下。現(xiàn)在,有不少人戴便帽。但到節(jié)日,婦女都穿花邊衣服,頭裹黑色包頭或大毛巾,男子戴帽或裹黑色包頭。節(jié)日和趕集,男女都要背一種長(zhǎng)方形背袋(拉祜語(yǔ)叫“面搓”)。背袋用自己織的青布做成,袋口鑲嵌數(shù)層各色花布做成的模擬橄欖葉的幾何圖案,袋繩用色線織成,兩端留有線穗。糯福、東回一帶拉祜族的背袋又是用紅、白、黑等多色線織成,并綴有貝殼和數(shù)個(gè)線穗和絨球。在集體進(jìn)行舞蹈時(shí),無(wú)論男女都背一種背袋。拉祜族男人的服裝,多數(shù)穿無(wú)領(lǐng)對(duì)襟短衣,青年人還要配上一件黑面白里的褂子。他們認(rèn)為黑衣服配上白里,就是妝扮得像喜鵲同樣美麗。穿開(kāi)襟很小的衣衫的拉祜族姑娘,在短衣下襯上一件白汗衫,下擺露在統(tǒng)裙上面,它的意思也是同喜鵲爭(zhēng)艷。年紀(jì)大某些的男人,都穿無(wú)領(lǐng)開(kāi)襟短衫,老幼都穿褲管很大的斜拼襠長(zhǎng)褲。拉祜族的婚姻有的地區(qū)拉祜族同姓不婚,嚴(yán)禁同父母的兄弟姊妹的兒女通婚,即姨表兄妹、堂兄堂妹不通婚。多數(shù)地區(qū),姑舅姨表的兒女都通婚,稱(chēng)之為“親上加親”。由于這種親上加親和早婚,使拉祜人的后裔的健康受到一定影響。解放后,實(shí)施新婚姻法和計(jì)劃生育,收到了良好的效果。拉祜族實(shí)施嚴(yán)格的一夫一妻制,一夫多妻要受到群眾的譴責(zé),他們說(shuō),天和地,山和水都是一對(duì),唱情歌的也應(yīng)當(dāng)是一對(duì)。離婚的現(xiàn)象極少。夫死后能夠轉(zhuǎn)房,但僅能夠轉(zhuǎn)房給夫之弟,不能轉(zhuǎn)給夫之兄。寡婦再嫁不受歧視。拉祜族的婚姻是自由的。他們談戀愛(ài)的時(shí)間,普通是在冬春兩季,非但凡年節(jié),是他們談戀愛(ài)最佳時(shí)期。談戀愛(ài)的場(chǎng)合大都是在寨外,設(shè)有公房,他們談戀愛(ài)的方式重要是串姑娘,夜間小伙子在寨邊吹蘆笙,小姑娘即出來(lái)唱情歌,他(她)們的情歌感情樸素而誠(chéng)摯。有時(shí)甲寨男青年邀請(qǐng)乙寨女青年,男女各一方,集體對(duì)情歌。如果小伙子愛(ài)上某一種小姑娘,就找機(jī)會(huì)搶走她的包頭巾,跑到一安靜處,女的就要跟著追去。若女的不愛(ài)男的或已有了對(duì)象,就向男的要回包巾,表達(dá)回絕。若雙方都有愛(ài)意,便坐下來(lái)互表愛(ài)情,并互送禮物(女的送男的繡荷包、腰帶、花背袋;男的送女有響蔑、耳環(huán))以定情。雙方定情后,男方請(qǐng)媒人去女方家說(shuō)親。媒人到女方家說(shuō)親,要帶上兩包茶、一壺酒。媒人向女方提親,不是直接地提親,而是采用比方的說(shuō)法提親。總之,女家懂得媒人是為哪家小伙子來(lái)提親,但互相都不直說(shuō),問(wèn)答中繞山邁路,轉(zhuǎn)彎摸角,兜諸多圈子。如果同意就圍繞著“不”字來(lái)回答,不收禮物。結(jié)婚時(shí),男的先到女家拜堂,接新娘到男家,普通都是步行。拜完后,新郎新娘就背上竹筒去抬新水來(lái)給媒人和父母、客人喝,客人們一面喝水一面說(shuō)某些吉利和祝愿的話。晚上,跳蘆笙舞祝賀,新郎新娘在男家住上幾天后,就到女家從妻居了,婚事也就結(jié)束了。拉祜族的居住拉祜族居住的地方都是山區(qū),他們也稱(chēng)自己是山頭人(拉祜語(yǔ)叫“科可搓”)。拉祜族的寨子,普通都建在山頂和半山腰上。寨子的竹籬笆,每年全寨的男女老少都要參加修理一次。平時(shí)誰(shuí)看見(jiàn)壞了,誰(shuí)就自覺(jué)免費(fèi)地去修理。寨子有三處大門(mén),即前門(mén)、左門(mén)、右門(mén)。寨子的后山是山神地,山神地中的樹(shù)林誰(shuí)也不能破伐,是禁區(qū),如果誰(shuí)砍伐了就要罰款或罰修路。拉祜族寨子的命名,一種是以人的名字命名,如扎倮寨,扎倮雖不是頭人,但扎倮是這個(gè)寨子的建寨人,因此這個(gè)寨子就用扎倮的名字命名。這類(lèi)寨子諸多,如三保寨、扎拍朵寨、娜妥瑪寨、娜六瑪寨等。第二種是以這個(gè)寨子的頭人的名字命名,如扎奪寨,扎奪是這個(gè)寨子的頭人。第三種是以地形、山形命名,如哈卜嗎寨,由于這個(gè)地方的巖石是白的,拉祜語(yǔ)“白”為“卜”,因此這個(gè)寨子就命名為哈卜嗎寨,意譯為白石頭寨。又如哈尼瑪寨,由于這個(gè)寨子在紅色石頭林里,意譯為紅石頭寨。不管是以建寨人的名字命名,還是以頭人的名字命名,人雖早已不在人世了,但寨名還是從老地方遷來(lái)時(shí),用的老地方寨名,如拉巴寨。有好幾個(gè)地方都有拉巴寨,并且尚有大、小、上、下之分。拉祜族的房子有兩種:一種是掌樓房,分上下兩層,上面住人,下面拴牛、堆柴等;另一種是落地房。拉祜族的房屋建蓋辦法都比較簡(jiǎn)樸,用木料做柱梁,屋面有一定的坡度,蓋上茅草,四周用竹篾芭或用蘆葦編織的蔑芭圍起來(lái)作圍墻就行了。拉祜族男子都會(huì)蓋房子,住房普通是三室,進(jìn)門(mén)多設(shè)立在中間一格,進(jìn)門(mén)就是神桌,左邊一格設(shè)兩張床,兩床之間有一火塘,右邊一格堆放谷子和其它東西。糯福壩卡乃拉祜西的大家庭,住的是掌樓房,房?jī)?nèi)的格數(shù)又按家庭內(nèi)小家庭組員的家數(shù)分格數(shù)和設(shè)立火塘,普通是一種小家庭一種火塘,也有兩家一種火塘各分一種陶鍋煮飯。拉祜族的婚姻拉祜族過(guò)去普通不與外族通婚,更不與內(nèi)地人通婚。但這種觀念早被打破了。現(xiàn)在邊疆的兄弟民族與內(nèi)地來(lái)的多個(gè)民族的人結(jié)婚的不少。所生兒女附屬于何種民族,按照有關(guān)法律,孩子在十八歲以前,由父母決定,十八歲后來(lái)由兒女自己決定,因此就出現(xiàn)了內(nèi)地籍貫的拉祜族或其它民族,拉祜族由張、李、石、鐵、胡、黃等少數(shù)姓氏,也增加了不少新的姓氏。拉祜族的禁忌拉祜族的禁忌諸多,但現(xiàn)在有了很大變化,最有民族特色的禁忌是不得吃狗肉,吃狗肉者不得進(jìn)家門(mén),七天后要洗澡換衣才干進(jìn)家門(mén)。拉祜族的喪葬拉祜族崇拜祖先,對(duì)喪葬很重視,本民族傳統(tǒng)的葬法是火葬,視火葬為神圣。有的也用土葬,夭折的人不得火葬。老人病亡,鳴槍報(bào)喪,表達(dá)悼念?;鹪幔貉吃嵛镆暯?jīng)濟(jì)條件而有所區(qū)別,條件好者給死者穿上新衣服,戴上新包頭,還帶上銀鐲子;條件差者給死者穿上生前的舊衣服,鐲子也沒(méi)有。另外,男的還給大背袋一種,弩弓一件,土鍋一種、碗勺、舂鹽巴的用品各一種,一點(diǎn)米,豬前后腿各一支,豬嘴豬耳朵各一種,尚有雞翅膀雞爪各一種,雞蛋兩個(gè)。女的死后,不給弓弩,只給一種竹籃子,其它殉葬物則與男的相似。以上這些殉葬物與死者尸體一同用火焚燒,骨灰裝進(jìn)一種小木棺材里,送到墓地埋葬。土葬:用薄木板做成棺材埋葬,埋后土堆成長(zhǎng)方形,并在死者的腳前用石頭壘起墓門(mén),殉葬時(shí)均可到此墓地埋葬,夫妻之墓也能夠埋在一處。人死出殯之前,先由“磨八”(巫師)在死者身旁招魂,招魂時(shí)用飯一碗,一點(diǎn)食鹽,兩支蠟燭燃著,由磨八進(jìn)行禱告,然后兩個(gè)婦女點(diǎn)著火把,帶著死者的殉葬物為死者領(lǐng)路走向葬場(chǎng)。全寨人都參加葬禮。葬禮完后,寨內(nèi)參加葬禮的人均各自帶一碗米,去死者家一起做飯吃。拉祜族的家庭拉祜族在家庭生活中男女平等,共同持家,家庭有事或者買(mǎi)東西時(shí),是男女互相商議決定的。拉祜族盛行從妻居的習(xí)俗,男子婚后即到女方居住,稱(chēng)為“上門(mén)”,女婿上門(mén)三年后即分居出去,另立新戶,男子成年外出上門(mén),即極少再回本家。在財(cái)產(chǎn)繼續(xù)上,女兒與兒子都享有同等權(quán)利。若只有一子,兒子結(jié)婚也能夠征求女方同意再上門(mén),也不再分家另居,便留在父母的房子。若有兩個(gè)兒子,誰(shuí)贍養(yǎng)父母,父母的房子便留給誰(shuí),如果只有女兒,女兒也要贍養(yǎng)老人。無(wú)后者、無(wú)外姓瞻養(yǎng)者,老人逝世后,財(cái)產(chǎn)歸全寨全部。特產(chǎn)資源在瀾滄綿延起伏的高山下,埋藏著豐富的礦產(chǎn),非但凡有色

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