漢語言-“上善若水”的處世觀

一、緒論老子是一個智者，其《道德經(jīng)》中包括了修身、養(yǎng)生、用兵、治國、處世之道。在處世之道“上善若水”思想中向眾人展示了善利不爭、柔弱勝剛、謙下包容的人生智慧。在今天看來，“上善若水”思想對現(xiàn)代人的言行舉止仍具有一定的社會現(xiàn)實意義，可促使其養(yǎng)性修身、身心健全、品格完善，做到在日常生活喧囂與精神世界寧靜之間取得性靈的平衡。葉朗評價“老子美學(xué)是中國美學(xué)史的起點(diǎn)”葉朗.中國美學(xué)史大綱[M].上海:上海人民出版社,1985.19.。猶如《道德經(jīng)》，旨在訓(xùn)誡世人如何在日常生活的喧囂與哲學(xué)思辨的寧靜之間取得性靈的平衡。即惟有心靜如水、修身養(yǎng)性、健全身心、完善品格，才能抵達(dá)“上善若水”的恬適家園。列維·斯特勞斯認(rèn)為：“野性的思維借助于形象的世界深化了自己的知識。它建立了各種與世界相象的心智系統(tǒng)。從而推進(jìn)了世界的理解。在這個意義上野性思維可以說是一種模擬性的思維?！绷芯S·斯特勞斯.理性的思維[M].北京:商務(wù)印書館,1987.301.闡釋了《易傳·系辭》所表述的“立象以盡意”的思維準(zhǔn)則。概因中國原始哲學(xué)的諸多流派，皆假定自然界與人類社會有著共同的審美原則，即世人依托體察自然來探尋宇宙間的諸種奧秘，繼而洞悉萬物、反觀人類、印證社會和體恤自然。正所謂中國早期哲學(xué)的思維模式的原形、范疇、命題均是由現(xiàn)實自然中的具體表象加以抽象而出，諸如先秦道家文化的核心范疇“道”、“氣”、葉朗.中國美學(xué)史大綱[M].上海:上海人民出版社,1985.19.列維·斯特勞斯.理性的思維[M].北京:商務(wù)印書館,1987.301.葉舒憲認(rèn)為：“中國哲學(xué)的思維模式是直接承襲神話思維模式發(fā)展起來的。早期的中國哲學(xué)家如老子、莊子等在很大程度上表現(xiàn)出神話思維的特征。原來道家的基本思想是從神話循環(huán)觀念中引申出來的?！比~舒憲.中國神話哲學(xué)[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1990.2.詮釋中國哲學(xué)思維就是一種象征性的思維模式，而遵循的基本邏輯規(guī)則就是“類比”推理。陳鼓應(yīng)認(rèn)為“上善之人”指的是具有最高的善德善行的人，也就是“圣人”。以“水”的形象來描述“圣人”的言行，也即是用“水”來喻“道”。因為“圣人”是“道”的體現(xiàn)者，“圣人”的言行有似乎水，而“水”之德是最近于“道”的?！八笔抢献佑靡韵笳鳌暗馈钡淖钚蜗笳摺＠献佑懈杏谑廊艘晃冻褟?qiáng)好勝、不肯謙讓而引起無數(shù)紛爭的社會現(xiàn)實，而提出居守柔弱的處世之道。葉舒憲.中國神話哲學(xué)[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1990.2.陳鼓應(yīng).老子評傳[M].南京:南京大學(xué)出版社,2001.262.《道德經(jīng)》大體可分為“論道體”、“講道理”、“說修道”、“明事理”、“善治國用兵”、“學(xué)處世及修養(yǎng)”六個范疇。其中的“學(xué)處世及修養(yǎng)”范疇中的“上善若水”思想歷來被中外學(xué)者所研究，認(rèn)為其思想是人生的智慧之光。本篇文章將在現(xiàn)有學(xué)者研究成果的基礎(chǔ)上，通過對水的特性的解讀，明析水的精神品質(zhì)，近一步探尋“上善若水”思想對現(xiàn)代人的現(xiàn)實社會影響及意義。二、《道德經(jīng)》中“上善若水”《道德經(jīng)》中關(guān)于水的論述或涉及水的論述的內(nèi)容有二十二章。其中有直接論述水的性質(zhì)，也有間接論述水的形態(tài)和論及水的容器。從論述中可看到水具有善利不爭、柔弱勝剛、謙下包容的特性，在這些特性中反映出水的“七善三能”。順勢而流，甘于居下，滋養(yǎng)萬物，此謂一善；處事不驚，隨波而變，止于深淵，此謂二善；是非分明，不言膏潤，心存善念，此謂三善；一視同仁，普照萬物，行險不失，此謂四善；善于平清，藏污納垢，洗滌萬物，此謂五善；柔順剛強(qiáng)，隨形而變，無形不成，此謂六善；順時而為，時節(jié)分明，冬凝夏夜，此謂七善。一能滋養(yǎng)萬物而不居功；二能澤被萬物而不相爭；三能處卑居下而為百王。這正是水之特性，圣人之法道，為人之準(zhǔn)則。老子在《道德經(jīng)》第八章中用水的品性來比喻人的品格，他認(rèn)為水是萬事萬物中最具善性和道德的事物，他所追求的為人處世之道正是與水的品性相契合的。我們都知道，水最顯著的特性就是善利不爭、柔弱勝剛和謙下包容。“上善若水”，是老子的人生態(tài)度，也是老子所倡導(dǎo)的處世哲學(xué)，這是他為人處世的心態(tài)和行為。水至柔至善、至誠至潤的特性總是在靜默中滋養(yǎng)萬物使其得到生長和發(fā)展，卻不告訴萬物自己的功勞；它不愿意去與萬物相爭，而選擇他們都不喜歡的地方安身；正是因為水不與世間萬物相爭、謙卑處下、涵養(yǎng)和氣、包容萬物、柔弱卻不失剛德的品行才使它不會招惹其他事物的責(zé)怪。在老子看來，為人處世應(yīng)像水一樣涵養(yǎng)萬物卻不會居功自傲，對功名利祿應(yīng)淡泊處之，不爭高位和不貪凈地，即使身在污穢之地也不驚慌，仍然要敞開心胸去包容、憐惜，要用謙和的態(tài)度、柔順的秉性在緩慢流淌中洗滌、凈化，直到自身變得清凈無暇。（一）善利不爭水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”這句話道出了水具有善利不爭的德行。在縱觀老子的水思想中我們得知了水具備三能七善的德行。其“上善若水”四個字點(diǎn)出了人最高的思想境界就是如水一樣的品性，它無時無刻不在靜默之中涵養(yǎng)與恩惠萬物，給萬物帶來生長和發(fā)展的根基，不與萬物相爭功利卻停留在萬物所厭惡的地方，所以它的這種德行彰顯出了大道的韻味。它總是能夠善擇卑下之地處居，心胸寬廣深厚施與善愛，言談勤思檢討謹(jǐn)慎細(xì)膩，執(zhí)政運(yùn)籌帷握并防患未然，做事腳踏實地且半效倍利，行時掌控全局后伺機(jī)而動。正因它滋養(yǎng)不爭萬物，所以不會引來外界事物的不滿與責(zé)怪。《道德經(jīng)》第二章中“萬物作而弗始生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去，”旨在說明水具有能夠滿足萬物生長的需求卻不去干涉萬物，滋養(yǎng)萬物也不會去控制萬物為己所用，培養(yǎng)萬物卻不會莽撞行事而損害萬物的特性。道出了水雖具有很大的功德，但它卻不以功德而自傲，仍保持它原有的善利品質(zhì)。在此特性之中卻暗含不干涉、不占有、不居功、不自傲，能自持的處事原則。便于人們在日常生活中以水為鑒、以水明事、以水行事，做到柔暖善練、順乎自然、不刻意求取功名利祿，要懂得適可而止，適時而為?！兜赖陆?jīng)》第八章中“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂?！敝荚谡f明水具有利萬物而不與萬物相爭的特性。水性至善至柔且膏潤，善于哺育萬物而不與萬物爭高下、論長短，總是甘于處下。水具有深沉幽靜的心胸，純凈透明的真誠和友愛，準(zhǔn)時有信和周璇調(diào)和的言行，善握時機(jī)和事半功倍的作為，不居功自傲和功成身退的抉擇，為而不爭和保全自身的明智。老子希望人也能效法水的這種特性，做到像水一樣善于自我定位選擇適合自己的位置，心胸寬廣且幽靈深沉能海納百川，真誠無私和言而有信的與人交往，善握時機(jī)和發(fā)揮才干善于學(xué)習(xí)，不爭名逐利泰然處之，做到不張揚(yáng)、不解釋、用自己內(nèi)在的美好去感化眾人，而不是隨時隨地的表現(xiàn)自己，鼓吹自己，宣肆自己，做到真正的慎獨(dú)利他保己。老子用水的德行來宣揚(yáng)“善利不爭”的理想人格和處世原則。所謂“善利”，指善利物、善利他、善利己。他認(rèn)為善利并不是一味的付出和給予，而是在自身所具備的前提下，在不損害自身或危害自身的同時對國家、社會和人民有所奉獻(xiàn)和有所擔(dān)當(dāng)，為社會的長遠(yuǎn)發(fā)展舍棄自身的不利以求得社會的發(fā)展和人命的幸福。所謂“不爭”，指不爭功、不爭名、不爭利。他認(rèn)為不爭并不是自甘墮落，無所作為，而是希望人們效仿水的德行，在做到“善利”后不自持、不自夸、不彰顯自己的功勞，為求得與功勞想匹配的地位和財富而不擇手段、棄仁去義。應(yīng)該在自己做到善利后，順其自然、順勢而為，該屬于自己的就是自己的，不屬于自己的就不是自己的，時刻保持自己良好的德行，不斷加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，從而才能做到不爭勝爭。簡而言之，老子的善利不爭思想是為人處世的一大人生智慧。（二）柔弱勝剛《道德經(jīng)》中的“弱，莫過于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之”。這句話道出了水具有柔弱勝剛的意志。水是柔順弱小的，給人的感覺就像是對萬物萬事都逆來順受。當(dāng)它遇到頑石時選擇環(huán)繞而行、遇到大壩河堤選擇停留、進(jìn)入溝渠河流選擇順從，它永遠(yuǎn)都選擇向著低處順勢流去，給人的感覺就是不去爭取，不懂得去彰顯，不懂去反抗。事實上，它并不是無所作為，更不是自甘墮落、任人宰割，它只是在默默之中積蓄著力量，當(dāng)它的力量從數(shù)量慢慢的變成了質(zhì)量，你就會看到它將毫無畏懼的釋放出驚天動地的力量。它的力量能夠在一瞬間把大壩河堤給毀滅，把高山大川瞬間夷為平地，也能夠日積月累的憑借這堅韌的意志力做到滴水穿石、所向披靡、戰(zhàn)無不勝，哪怕是在堅硬強(qiáng)大的事物都不能夠阻擋它爆發(fā)出來的力量?！兜赖陆?jīng)》第二十二章中“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑?！背苏撌鏊哂胁粻幎鴦俚奶匦酝猓€具有柔弱勝剛的特性。水至柔，它是沒有形狀的，它的形狀完全由外在的事物形狀而決定，遇到閉塞便停止，用容器盛裝便可以匯聚，上升成云下降成雨，升華成氣凝結(jié)成體。當(dāng)遇到崇山便能環(huán)繞而行，當(dāng)遇到峻嶺便能鑲嵌而流，當(dāng)遇到容器便能平穩(wěn)聚集；水柔卻剛而無堅不摧，它的特性致使外在的事物都不能改變它的本性，因此沒有任何外在的事物能夠勝過它。但它卻可以滴水石穿，改變外在事物的本性，使其發(fā)生形狀的改變，把剛藏于自己的柔內(nèi)，內(nèi)藏卻不喪失自己的鋒芒。在這一章中，老子告訴了我們一個哲理，那就是“木秀于林，風(fēng)必摧之”。任何事物都存在著對立統(tǒng)一的兩面性。做人做事不能太過于爭強(qiáng)好勝，貪婪無節(jié)制，不然將會招惹是非危害自身。人生就像一個空杯子，只有空的時候才能容納很多的水，滿了的杯子在裝水就會溢出來，所以要學(xué)會柔弱順從，不斷地選擇和改變自身。也就是要學(xué)會柔而不失剛德，不為眼前的不利蒙蔽而看不到長遠(yuǎn)的，全面的利益?！兜赖陆?jīng)》第七十八章中“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫不知，而莫能行?！痹俅握撌隽怂崛鮿賱偟奶匦裕逦髁说南虮娙酥v解了水的品性。世界萬物沒有比水更為柔弱的事物，也沒有比水更能攻堅克強(qiáng)的力量，這是因為水的品性難以改變。水能夠在不知不覺中影響世間萬物卻不被其他事物所影響，水能夠不使任何禍患加諸其身保全自身。它在運(yùn)動的時侯順勢而為、永不停息、永不枯竭。流向萬丈深淵從容面對不以此為卑為恥，在平地而行的時候隱而不露且安詳順和，隨勢流轉(zhuǎn)無所不至且凈化萬物，洗滌依附著它的萬事萬物的塵埃。詩人李白曾在詩中說過“抽刀斷水水更流”就深刻的道出了水的強(qiáng)大、以柔勝剛、以弱勝強(qiáng)的品性，告誡人們應(yīng)把以退為進(jìn)的冷智慧和以積極奮斗的熱智慧融合為一，做到知行合一，以此來應(yīng)對生活中的一切事物，使之安生立命，功成名就。“柔”是老子“上善若水”思想中為人處世的另一個重要的人生智慧。他認(rèn)為人的本性也應(yīng)該如水一般的柔弱。這里講的“柔弱”并不是我們平時所說的軟弱無能、柔弱無力，而是蘊(yùn)含著有堅韌不屈、無所不能的力量?！叭帷痹谌诵陨系捏w現(xiàn)便是堅韌不拔，只要具備了這種精神人就能夠伸屈有度，應(yīng)對自如。常言道“退一步，海闊天空”，這句話從另一個關(guān)系來說柔韌不屈表現(xiàn)出人格的內(nèi)在力量。老子在“柔”的思想中向人們宣揚(yáng)這一個道理：人，要學(xué)會守弱，當(dāng)你越能守弱的時候你就越能夠承受壓力；越能夠守弱你便越能夠生存。守弱，不是軟弱無能、更不是順其自然，而是為了保存生機(jī)、積累能量，伺機(jī)而動。所以老子希望人們在為人處世方面具備水的柔弱，用柔弱來保全自身，戰(zhàn)勝異物。（三）謙下包容《道德經(jīng)》中的“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！边@句話道出了水具有歉下包容的氣度。水順勢而流，安身與萬物所厭惡的卑微的低洼的地方，正因為水的這種特性才能夠讓大大小小的河流的向它匯聚成為它們的最終歸宿，江海也因具備容納百川的胸懷而成為百川之王。老子通過論述水謙虛處下、居眾之惡的品性揭示了善于“處下”在人生中的積極作用，提醒人們，要學(xué)習(xí)江海海納百川的胸襟、深厚包容的氣度，只有這樣才可以聚少為多成就一番事業(yè)。如果一個人不懂得謙卑，時刻表現(xiàn)出自高自大、目中無人，等待他的只會是失敗。老子認(rèn)為一個人應(yīng)該具有如水一般的品行，要做到甘愿處下、容納一切，不斷完善自身的道德修身，為以后自身發(fā)展打好堅硬的基礎(chǔ)?！兜赖陆?jīng)》第四章中“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵?！闭撌隽怂挠忠粋€品質(zhì)，即包容的品質(zhì)。水清澈透明，能夠藏其污納其垢使之得到凈化，復(fù)歸本性得到解脫；善于隱藏鋒芒、調(diào)解紛爭、柔和光芒、接納塵埃。旨在說明為人處世應(yīng)當(dāng)做到寵辱不驚、泰然自若、心胸暢達(dá)和留有余地。不能一味地追求完美，要學(xué)會包容你和他人所不具備的品性，不斷完善自身促進(jìn)自身的全面發(fā)展。在第十五章中“夫唯不盈，和故能蔽而成新”再次強(qiáng)調(diào)水的包容特性，道出水具有謹(jǐn)慎機(jī)敏、自然灑脫、敦厚淳樸、心胸寬闊、質(zhì)樸深厚、鎮(zhèn)定澄清、不棄污濁、善于凈化的品行。希望人們能效仿它，做到警惕謹(jǐn)慎、質(zhì)樸融合、曠達(dá)敦厚、微而不顯、含而不露、不狂妄自滿、心懷敬畏和三思而行，這樣才能有利于自身的一個成長和發(fā)展?！兜赖陆?jīng)》第六十一章中“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。”是老子從國家層面來講解水謙下包容的品性。他認(rèn)為世界萬物并不是以大欺小、倚強(qiáng)凌弱，而是正好與之相反。強(qiáng)大昌盛的國家只要謙卑行事、甘愿處下、執(zhí)政柔慈，就能得到其他國家的認(rèn)同和歸復(fù)。雌性之所以能夠勝過雄性是因為雌性具有溫和安靜、謙下包容的品性。大國因謙卑微而得到小國的依附，小國謙卑而得到大國的信任，這樣兩者都能得到滿足。這就是老子所提出來的“清凈無為的思想”，它是一種治國理念也是一種為人處世的行為準(zhǔn)則，更是一種道德觀念。老子希望人們在生活中善于處在卑微的位置上，善于選擇合適的地位，不斷地努力學(xué)習(xí)完善自身，這樣才能在遇到時機(jī)的時候得到伯樂的賞識，才好建功立業(yè)。謙虛自古以來就是一種美德，它所具有的不驕不躁、不矜不伐、辭尊居卑、功成不居、功薄蟬翼、虛懷若空的品德潛移默化的影響著我們生活的方方面面。老子借水喻人宣講道理，希望人們?nèi)缢话恪Ｔ诠Τ擅灰宰鸫?，要懂得適可為止，不斷進(jìn)取充足自我；要懂得知之為知之，不知為不知，做事要量力而行、不可賭氣爭功。當(dāng)你把自己自身缺陷給完善了，具備良好的德行了，你才能夠面對生活中的一切困難，在困難面前做到處之泰然。三、“上善若水”的現(xiàn)實意義老子《道德經(jīng)》一書中涉及的文化之寬廣、意義之重大、道理之深刻無不體現(xiàn)出它是一本曠世奇書。自兩千多年前以來被眾多學(xué)者所研究所借鑒，特別是其中“上善若水”思想中的善利不爭、柔弱勝剛和謙下包容的處世觀思想對個人的發(fā)展具有重大的現(xiàn)實意義。在其中我們能學(xué)到如水般的德行、如水般的意志、如水般的氣度；以水喻人的方式，告誡人們無論是為政治國、與人交往，還是修養(yǎng)自身都應(yīng)該以誠信立本，善于找準(zhǔn)自身的定位，保持內(nèi)心的寧靜掌控局勢，把握良好的時機(jī)發(fā)揮自己的才干。（一）處世修德水所具有的“善利不爭”的德行旨在尋求一個互利共贏的方式方法達(dá)到成果共享、利益共享，讓它在我們?nèi)粘Ｉ钪袝r刻發(fā)揮著它的影響。我們每一個人都是社會中的一員，每天都在享受著國家和社會為我們提供的便利，這些便利是每一個成員共同努力得來的。我們在享受的同時應(yīng)該心懷感激之情，為社會的發(fā)展貢獻(xiàn)自己的力量，做到應(yīng)盡的義務(wù)。水所具有的“柔弱勝剛”的意志旨在說明一個人應(yīng)該善于自我定位，做到能屈能伸和進(jìn)退自如。任何事物都有一個共同的規(guī)律：強(qiáng)到事物的極致就是弱的開始；弱到一定極致，也就是強(qiáng)的起點(diǎn)。當(dāng)我們處在弱的階段中就要學(xué)會守弱，因為越守弱就越能承載，越能存活，它是為了保存生機(jī)，積蓄能量靜待時機(jī)。我們應(yīng)當(dāng)明白在順勢時看到危機(jī)，在失勢時積蓄力量，要學(xué)會適當(dāng)?shù)氖救?，讓他人有更多的發(fā)揮和空間，讓他人多贏。學(xué)會知強(qiáng)守弱，是人生課題的一大智慧。水所具有的“謙下包容”的氣度旨在說明我們在為人處世中應(yīng)該具備如水般的海納百川的心胸，如水般的謙下處卑。眾所周知，江海具有海納百川的能力卻依然甘愿處在下位，表現(xiàn)出謙虛包容、胸襟寬闊的品格。我們應(yīng)該向它學(xué)習(xí)，做到虛心處下，包羅萬象，不斷的加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，這樣才能夠保持謙虛處下的美好品德，才能夠促進(jìn)社會的和諧發(fā)展。（二）現(xiàn)代企業(yè)管理“自然”是一種不被外力干擾的狀態(tài)，”無為”是一種不帶有主觀意識以自然為主導(dǎo)的管理手段。老子通過”自然無為”要求我們在管理中也要做到取法自然不造作妄為。正如葛榮晉在《中國管理哲學(xué)通論》中總結(jié)道：自然是道和宇宙萬物的最根本的法則，宇宙間的任何事物都受到這一法則的制約。所以，圣人應(yīng)輔萬物之自然而不敢為”。把這種”道法自然”思想，運(yùn)用于現(xiàn)代管理，要求管理者輔萬物之自然而不敢為，圣人處無為之事，行不言之教?！备饦s晉：《中國管理哲學(xué)通論》，中國人民大學(xué)出版社2012年版，第240—241頁。現(xiàn)代企業(yè)管理的“以人為本”就體現(xiàn)了老子自然無為的思想?！叭吮竟芾怼笔窍鄬τ谖鞣焦芾碚咚岢摹拔锉竟芾怼倍缘?。“以人為本”是不同于把人作為工具手段的傳統(tǒng)管理模式，而是強(qiáng)調(diào)人的價值，突出人在企業(yè)發(fā)展種的重要地位，實現(xiàn)以人為中也的管理。老子說：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！保ā兜赖陆?jīng)》第二十五章）人是宇宙“四大”之一，人類社會實質(zhì)上是人與人關(guān)系的總和。就管理而言，其本身也體現(xiàn)了一種社會關(guān)系?，F(xiàn)代企業(yè)管理的核屯、就是對人的管理，管理的關(guān)鍵要素就是人。美國著名管理學(xué)家德魯克就說過：“所謂企業(yè)管理，最終就是人事管理?！焙纹婢帲骸吨型夤沤窆芾硭枷脒x萃》，北京企業(yè)管理出版社1987年版，第179頁。人在管理活動中既是管理的主體也是管理的客體，更是管理客體系統(tǒng)要素的中也。在管理過程中，只有管理好了人，對人進(jìn)行有效的指揮和控制，才能更好的實現(xiàn)對財力、物力的管理。人作為管理客體的中也要素，不同于其他要素，人具有一定的復(fù)雜性和主觀能動性，老子的”自然無為何奇編：《中外古今管理思想選萃》，北京企業(yè)管理出版社1987年版，第179頁。（三）治國理政在社會政治、國家治理方面，老子有深湛之見，老子言道之功能曰：“道常無為而無不為”（《道德經(jīng)》第三十七章）。這里的道不僅指天道，還包括社會人道。老子曰：“天之道，不可而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來?！保ā兜赖陆?jīng)》第七十三章）“天之道其猶張弓歟？高者仰之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之?！保ā兜赖陆?jīng)》第七十七章）天道自然無為體現(xiàn)了規(guī)律的常在性、客觀性，所以天道是無為（無意識，無目的）而有為（有運(yùn)行，有功能，有作用，有成果）。老子又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽（混淆、雜亂、誤差），馳聘田獵令人心發(fā)狂。”（《道德經(jīng)》第十二章）魏源《老子本義》注曰：“視久則眩，聽繁則惑，嘗多則厭，心不定則發(fā)狂?！笔侵赣^甚過泰必然走向反面，太過有為則適得其反。即社會人道也應(yīng)遵循無為的法則。同樣，社會經(jīng)濟(jì)政治諸制度也會因統(tǒng)治者窮奢極欲、好大喜功產(chǎn)生相反的結(jié)果，故曰：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有?！保ā兜赖陆?jīng)》第五十七章）在老子看來：圣人之治天下，注重取消一切致亂之源，以“無為”為之，以“不治”治之，無為反無不為，不治反無不治。對老子的治國理念，呂思勉指出：“老子之旨，可以兩言括之：一曰治國主于無為，二曰求勝敵當(dāng)以卑弱自處而已呂思勉.呂思勉講國學(xué)[M].北京:金城出版社,2008:61.?！敝螄饔跓o為是指治國者最貴發(fā)見社會內(nèi)在法則規(guī)律而遵守之，如其不然，姑無論其莽然行事不能成，即或幸成，其反動之力，亦必巨大。韓非《解老》有云：“緣道理以從事者無不能成，棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有倚頓、陶朱之富，猶失其民人而亡其資財?！眳嗡济?呂思勉講國學(xué)[M].北京:金城出版社,2008:61.老子的理政之道可以稱之為“柔性管理”，其要點(diǎn)為：抱柔守雌，注重積累；靜觀其變，以待時機(jī)；知盈處虛，永不溢滿；居上謙下，筑牢根基；不爭之爭，實處上風(fēng)；見微知著，治于未萌；深藏不露，執(zhí)守機(jī)要；委曲求全，正題反作。以上諸要點(diǎn)中尤以老子總結(jié)出的兩大“楷式”具有典型意義?？街唬骸爸湫?，守其雌，為天下谿；知其白，守其黑，為天下式；知其榮，守其辱，為天下谷?！保ā兜赖陆?jīng)》第二十八章）楷式之二：“將固歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)?！保ā兜赖陆?jīng)》第三十六章）這兩大楷式，老子視之為最高智慧，他志得意滿地稱之為“微明”。這里老子主張的以柔克剛、以弱勝強(qiáng)，絕不是反對剛健有為、自強(qiáng)不息的精神，而是將剛健有為與以柔克剛相互補(bǔ)償，相得益彰，實現(xiàn)百煉鋼化為繞指柔的最佳效果。嚴(yán)復(fù)在《原強(qiáng)》一文中說得好：“善保其強(qiáng)，則強(qiáng)者正可以長存；不善用其柔，則柔者乃可以速死。”老子的治國理政之道如呂思勉稱：“非對一時政治立言”，而是具有恒久價值的。其立言維護(hù)的對象是廣大的農(nóng)民大眾。治國理政者需孜孜矻矻，求知修德才能實現(xiàn)老子立言的目的即爭取獲致社會長期的和諧、穩(wěn)定和發(fā)展。結(jié)論老子的“上善若水”思想像我們講述了人的生命歷程就要像水一樣順其自然、謙卑不爭、包容寬厚。在與他人交往的時候要誠實友善，心中要時刻為他人考慮；在做事的時候要三思而行、量力而行、不可貪名圖利；在面對利益的時候要把持本心、做到心如止水，防止禍害的發(fā)生；在面對別人的責(zé)怪不滿、誤解糾纏時要虛心聽取、包容大度。“上善若水，厚德載物?！蓖昝赖脑忈屃死献右运魅说奶幨勒軐W(xué)，對我們今天的道德修養(yǎng)和為人處世具以及治國理政有深遠(yuǎn)的意義，值得我們反復(fù)思考和學(xué)習(xí)借鑒。

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