湖北黃、遼地區(qū)民間信仰風(fēng)俗中的冒籍

湖北黃、遼地區(qū)民間信仰風(fēng)俗中的冒籍

歷史上，麻城和孝義村的移民有兩個(gè)主要傾向：第一，移民到該省周邊地區(qū)和四川省。另還有少量向云、貴、陜、豫、湘等地移民。孝感鄉(xiāng)民向四川移民多,頗受質(zhì)疑,這說明入川之民以“孝感鄉(xiāng)”為旗號(hào)者,其中必有訛稱“孝感鄉(xiāng)”籍者,或謂其“冒籍”。由于生活的自然環(huán)境所決定,諸多地區(qū)和種族都有自己特定的“邑福神”,如東南沿海祭祀的“媽祖”(天妃)、江西的“禹王”、山西以“關(guān)帝爺”作為膜拜對(duì)象、巴蜀大地的“川主”膜拜等。黃、麻地區(qū)民間祭祀的是“福主”。本文以黃州、麻城本土福主信仰事象的梳理陳述,首次以民間信仰風(fēng)俗來破解“冒籍”之謎;所謂“禮”失而求諸于野是也。明萬歷的封教張七相公又稱帝主、土主、福主、紫微侯。傳言張七相公在歷史上確有其人。據(jù)光緒《麻城縣志》載:“舊志福主神,宋時(shí)西蜀壁山縣張氏,行七,世稱張七相公。其先人官大理評(píng)事,母楊夫人,崇敬三寶,喜施濟(jì),因是誕神。神生三月能言,七歲通詩文,尤好元理。有神人見而謂之曰:此子有夙因,應(yīng)以童身證道顯法。於楚年十七歷游至麻城,見民間多淫祠,盡毀之。祠主訴官,系獄三年。值獄中火災(zāi),神自知厄滿,當(dāng)出使自邑令,以能襄解釋之?？鐬躜K,執(zhí)朱梃指火,火滅。遂西行至相公橋,人馬飛升,望者見其止於五腦山,遂立廟山麓以祀之。歲苦旱潦祀之必應(yīng),民有疾厄祀之必痊,湖山險(xiǎn)阻呼之必安,嗣續(xù)艱難禱之必吉。遠(yuǎn)近朝謁者無虛日。宋封紫微侯,明封助國順天王。國朝嘉慶敕加封靈感二字。凡麻城之都門會(huì)館,暨渝城、宜昌、沙市、漢口等所在城鎮(zhèn),會(huì)館皆以福主為祀?！庇墒强芍Ｖ餍叛銎鹪从谒未Ｉ耢蠓Q為相公者實(shí)為鮮見,稱有身份者為“相公”,是宋時(shí)的稱呼習(xí)慣,也是對(duì)被稱者的尊稱,如話本《西湖三塔記》就說:“有一人是岳相公麾下統(tǒng)制官,姓奚,人皆呼為奚統(tǒng)制。”稱岳飛為“岳相公”在宋代亦是慣例。從稱呼可知福主信仰起源于宋代無訛。另有版本稱張七亦為商賈。“帝主張公名七。相傳為初唐時(shí)四川壁山人。七歲好道,弱冠棄家至楚經(jīng)商,以毀淫祠事,系麻城三年。夢受紫微法。歲旱,通霖,大災(zāi)熄火。明萬歷加威靈顯化封號(hào),清同治加靈感普救封號(hào)。麻城人尊為帝主,遷蜀者亦崇祀之。舊塑神像于三圣座側(cè),光緒中增修正殿于后,而以前殿作拜殿,始奉帝主像與三圣同竟?！庇钟蟹Q張七相公系“三國時(shí)西蜀車騎將軍張飛轉(zhuǎn)世”,“母楊夫人誕時(shí),夢張桓侯人室,七星呈瑞,遂名瑞?！睆埲鹩扇硕?又有歷朝敕封,已儼然為一方正神,接受一方香火,庇佑一方人民。嘉靖時(shí)人梅國禎《募修五腦山墻垣序》稱:“土主,邑福神。……民有水火、疾病、盜賊之警,輒呼神求福,神輒隨所呼應(yīng)之?；蛞厝嗽⑺ひ?及他郡邑人有水火、盜賊、疾病之警,亦輒呼求福,神亦輒應(yīng),由是天下之人皆知邑有土主神最靈也。”張瑞被尊為福主,還因他有兼濟(jì)天下的博愛精神。福主祠廟在麻城西北五腦山,“四峰環(huán)拱,中峰獨(dú)峙,神祠據(jù)焉?！币晕迥X山為主廟,福主之祠廟廣布縣境,如:縣西門外相公橋土(福)主廟、白果鎮(zhèn)福主廟、木子店楊梅村福主廟、墩陽土(福)主廟、袁家河萬家崗帝(福)主廟,沙井帝(福)主宮、東宜市福主廟等。同時(shí),福主祠廟又?jǐn)U展到鄂東地區(qū)(相當(dāng)于古齊安郡、黃州府轄地)各州縣。如:黃岡縣“相公廟”帝(福)主宮;蘄州云林宮(在胡家涼亭)“祀張七相公,即麻城所稱蓋天帝主是也”;英山帝(福)主廟;黃梅福主廟為黃姓公建;大冶土主廟;從麻城分置的黃安縣土主廟“在東關(guān)外,歲春秋二仲移祭,爵三、祝版一、帛一、羊一、豕一,行二跪六叩禮”。蘄水(今浠水)福主廟,在浠水縣策湖區(qū)。相傳昔年外來商人多乘船來此地,為祈求神靈保佑而修福主寺和萬年臺(tái)。臺(tái)系磚木結(jié)構(gòu),歇山重檐,白石為基。臺(tái)前橫梁浮雕二龍戲珠,柱掛楹聯(lián):“八角妝成,宛爾君臣父子;一聲鼓出,居然兒女夫妻。”據(jù)傳此聯(lián)為進(jìn)士胡坦齋撰,其學(xué)生乾隆年間翰林潘紹經(jīng)書。臺(tái)正中壁掛十六扇人物故事彩色瓷屏,乃景德鎮(zhèn)瓷商于道光四年(1824年)所贈(zèng)。上下馬門額書“去往”、“來今”。臺(tái)頂藻井繪八方盤龍,謂之“八封龍樓”。臺(tái)前為斜坡地勢,辟為可容萬人觀劇之場,后面觀眾視線不受阻擋。場地周圍植梓、櫟、楓樹,巨枝參天,交相扶掖,構(gòu)成天然涼棚。福主鄉(xiāng)臨策湖,濱長江,與黃梅、黃岡、紅安、蘄春、蘄水、廣濟(jì)(今武穴市)、羅田、麻城等地商路相通,并與安微、江西一帆相連。每年3月15日財(cái)神會(huì)、5月12日關(guān)帝生期、8月14日福主壽辰,遠(yuǎn)近鄉(xiāng)民皆來朝拜,農(nóng)工商賈到此交易,商家集資接班唱戲,并抬福主和關(guān)帝像到戲場“看戲”。浠水縣福主廟香火之盛不在麻城五腦山帝主廟之下。由于黃麻之民對(duì)張七相公的崇舉篤信,福主便成為鄂東地區(qū)共同信仰的區(qū)域性神祗。麻城五腦山帝主廟屬全真派道觀。據(jù)研究道教人士介紹,“帝(福)主”即“三元大帝”,或稱“三官尊神”?！叭佟奔刺旃?、地官、水官。道教以天官為“上元一品九氣天官紫微大帝”,“總主上宮諸天帝王、士圣高真、三羅萬象星君”;地官即“中元二品七氣地官清虛大帝”,“總主五岳帝君并治二十四治山、九土地皇、四維八極神君”;水官即“下元三品五氣水官洞陰大帝”,“總主九江水帝、四瀆神君、十二溪真、三河四海神君”。由于三官分別“總主”“諸天帝王”、“五岳帝君”、“九江水帝”,為天、地、水諸“帝”共同之“主”,故名“帝主”。依三官官品高低論,天官“一品”,理應(yīng)居中為主神;地官、水官分別為“二品”和“三品”,自應(yīng)分居在兩則為配祀。由于帝(福)主地位崇高,各地修建之帝(福)主宮,帝(福)主神殿和法座均配祀地官、水官。楚黃之民信仰“三官”并將“天官大帝”奉為主神,這與“三官”的職掌有十分重要的關(guān)系。據(jù)記載,“地官”職掌“赦罪”,“水官”職掌“解厄”,拜他們可以消災(zāi)免難和改過自新。而“天官”則職掌“賜?！?拜他不但可求功名富貴,延年益壽,而且可以生意興隆,財(cái)源廣進(jìn)。因此,楚黃之民遷徙之處便建有帝(福)主宮,因而在鄂中、鄂西南乃至云、貴、川等地,有楚黃之民處便有帝(福)主宮(或稱齊安會(huì)館、黃州會(huì)館)。于是身在異鄉(xiāng)為異客的楚黃之民,期盼對(duì)帝(福)主“天官”的祭拜,能給他們帶功名富貴、生意興隆、財(cái)源廣進(jìn)。祭神如神在,他們的一切美好愿望和夢想,都寄托在這位職掌“賜?！钡膹埰呦喙砩?保古說下的“麻城過籍”因戰(zhàn)亂造成人口的巨量損失,狹鄉(xiāng)之民紛紛流向?qū)掄l(xiāng)?！奥槌沁^籍”是在元末明初大規(guī)模戰(zhàn)事平息后進(jìn)行的,與湖北填四川平行推進(jìn),幾無先后之分。麻城之民遷往毗鄰州縣耕墾,不僅使戰(zhàn)亂后大量流失人口得以恢復(fù),而且為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的恢復(fù)和進(jìn)一步開發(fā)提供了最為缺乏的勞動(dòng)力。如同治《漢川縣志》記載說,自元末兵燹以來,“川沔一帶,煙火寂然,至明初仍是土?xí)缳x懸,聽客戶插草立界?！钡拦狻栋碴懣h志》說:“兵燹以來,晨星而列雁戶者又幾何,聞之父老,言洪武初大索土著弗得,惟城東有老戶灣屋數(shù)楹,而無其人。鳥兔山之陰穴以處者幾人而無其廬舍,徙黃麻人以實(shí)之,合老婦孺子僅二干余口。”孝感鄉(xiāng)民在省內(nèi)的遷移名之為“麻城過籍”?，F(xiàn)在的云夢人很多是明朝初年遷入的墾殖者的后裔。族譜反映,明初洪武年間的大批移民,或是“麻城過籍”至鄂東北后又遷出擴(kuò)散,或是江西移民從江漢湖區(qū)輾轉(zhuǎn)入境。“麻城過籍”一詞迄今并無權(quán)威的解釋,只能望文生義,理解為從麻城籍貫遷移過來的丁口,或從麻城遷移過來的人。方志資料亦認(rèn)為,洪武年間,因“經(jīng)元末之戰(zhàn),此蓋戰(zhàn)場也,戎馬蹂踏,化為兵火之墟,而無復(fù)畛畦之跡”(同治《應(yīng)山縣志》),境內(nèi)幾無人煙。據(jù)本縣流傳的族譜所載,其始祖均于明朝上中葉由外地遷入,大部分為麻城移民,他們插草為標(biāo),劃地結(jié)廬,劈山開田,筑園樹桑,認(rèn)貢納賦,子孫繁衍至今。民間所謂“麻城過籍”,即由此而來。所謂“麻城過籍”大抵如此?！奥槌沁^籍”者來到人地生疏的異鄉(xiāng),自然也會(huì)帶來庇佑他們的神祗——福主張七相公。如:孝感人還在神龕上供著“麻城土主,張七相公”的神位,以示自己的祖籍在麻城。明洪武初,徙黃(陂)麻(城)人充實(shí)之。于是凡麻城過籍來者,均于堂屋塑土主張七相公祀之。民居堂屋龕中供奉的神位,既有天地君親師、歷代高曾祖,也有九天司命、七曲文昌、贈(zèng)福財(cái)神、麻城土主。同治十一年的《安陸縣志補(bǔ)》卷下《廟祀》云:“張七相公者,相傳為麻城縣人。余嘗聞之先輩云,明洪武初徙黃麻人實(shí)德安編戶七里,所以鄉(xiāng)曲風(fēng)俗多有于寢堂神龕前塑土主像,尸祝之者,蓋不忘麻本云。”光緒《應(yīng)城縣志·雜類·摭遺》:“鄉(xiāng)俗除夕改換春帖,例于神主左右題麻城土主張七相公,不解何故。或指為二人,非也。考《通志》云神姓張,行七,逸其名,故稱張七相公也。傳宋西蜀人,初游歷麻城,見沿村多淫祠,毀之,系獄。邑有火災(zāi),……遂至縣西北五腦山,人馬俱化去?！毙⒏锌h楊店驛喬家灣《喬氏族譜》卷一載,其先祖成德公于洪武四年率族從麻城孝感鄉(xiāng)遷至孝感縣,“村內(nèi)各家神主旁,有麻城土主張七相公神位。相傳前明在麻城時(shí),倭匪滋事,土豪乘機(jī)搶掠,賴張七相公保護(hù)得全。感其德,至今供奉維虔?！倍踔菔兄窆鹛弥苁鲜甲嫖膱D公元季由江西遷湖北麻城,又由麻城遷武昌縣(今鄂州)洪道鄉(xiāng)。周氏遷鄂州的第四世祖先分別選擇“雪曇庵”和“水月庵”兩座寺廟所在的地方定居,逐步形成了兩個(gè)家庭群。除了對(duì)兩庵佛教神靈的信仰外,自麻城遷鄂州的周氏宗族還保留了在麻城時(shí)對(duì)“張七相公”的信仰,圍繞著“張七相公”也形成了一個(gè)家族群落。隨著后世子孫的繁衍散居,這些信仰漸被一些家庭遺忘。數(shù)年前,水月庵周氏所在的上周灣,對(duì)張七相公的信仰和祭祀逐步恢復(fù),附近周氏的一些家庭也加入到這一信仰圈中,參加他們定期組織的“相公會(huì)”。關(guān)于“麻城過籍”的傳說,在鄂東北地區(qū)廣為流傳,而老孺皆知的是“闖麻城”。“闖麻城”是鄂東北一帶流行的一種競技性的兒童游戲。這種游戲的玩法是:一群小孩分成人數(shù)相等的兩隊(duì),然后相向站成橫排,各排用手拉成人墻,由一方先齊聲喊叫“天上霧沉沉,地下闖麻城,麻城闖不開,河那邊的哪個(gè)敢過來”對(duì)方回應(yīng),接著一人出陣,用力沖向?qū)Ψ饺藟?沖破了人墻,就可以為本隊(duì)贏回一人;沖不破,就被對(duì)方留住,最后以一方贏對(duì)方大多數(shù)人為勝。這種競技游戲,要求善于把住時(shí)機(jī),選擇好突破口,否則難以取勝。傳說這種游戲起源于元朝末年朱元璋在湖北與陳友諒的爭戰(zhàn)。當(dāng)時(shí)朱、陳大戰(zhàn)時(shí),殺得湖廣遍無人煙。百姓舍家奔逃聚集到麻城。不久,麻城也被朱元璋大軍圍住,形勢十分危急。玉皇大帝不忍生靈涂炭,派張七相公來救麻城人的性命。張七相公坐在麻城的城墻上,身子足有近八丈高,腳穿兩丈五的大草鞋,伸到護(hù)城河里戽水玩,手里拿了一根三丈長的旱煙袋吸煙。兵士看了趕快報(bào)告朱元璋,朱元璋一見驚呼:“好大人,好大人(好大的一個(gè)人)!”張七相公一笑:“我是小伢,我家大人還在家困瞌睡(睡覺)呢!”朱元璋一聽,倒抽一口涼氣,急忙撤兵,麻城就這樣保住了。“闖麻城”這種游戲多為男童參加。《闖麻城》兒歌還另有版本,如:“天上一朵云,地下闖麻城。麻城闖不開,帶個(gè)小伢來!”“天上滿天星,地下闖麻城。麻城闖不破,是個(gè)孬家伙。”湯一介主編、高丙中所撰《民間風(fēng)俗志》(上海人民出版社,1998年390頁)亦有記載。闖了麻城“吃麻糖”。據(jù)說是元朝末年戰(zhàn)爭頻繁,一次麻城被圍時(shí),守城軍民來不及做飯,吃麻糖增加體力保住了城池,后來移民遷居到孝感,麻糖流傳至今,名傳大江南北,是民間的饋贈(zèng)禮品。(筆者孩提時(shí)代雖生活在武漢,與小伙伴們玩“闖麻城”游戲的場景至今仍記憶猶新,歷歷在目,可知“闖麻城”游戲并不僅僅流行于鄂東北。)傳說麻城解圍后,百姓遷居各處。當(dāng)時(shí)孝感一帶是一片荒蕪之地,第一批人在年前遷來;第二批人在年三十晚上遷來;第三批來的人已過了年初一,好的地方都讓前兩批人占住了,只得在柞刺林里過年。至今孝感還有很多灣子叫張家刺林、李家刺林的。還有的人遷來時(shí)正逢下雨,就戴著斗笠吃年飯,這種習(xí)俗也世代相傳。因?yàn)槁槌鞘沁@些移民的老家,所以孝感俗語將睡覺做夢說是“到麻城去了”。孝感人還在神龕上供著“麻城土主,張七相公”的神位,以示自己的祖籍在麻城。福主信仰隨著黃麻籍人的遷徙,在湖北各地也廣有傳播。如偏遠(yuǎn)的鄂西施南府治恩施縣帝主宮,在縣城北門外碧波峰之麓建有帝主宮;巴東帝主宮,“在治東半里,乾隆年建,道光十八年邑人孟大志等集資重建”;咸豐“地主宮在西門外,一在忠堡”;利川帝主宮在北門外。鄂西北鄖陽府轄各縣亦皆有黃州會(huì)館。如鄖縣黃州會(huì)館(會(huì)落在黃龍灘鎮(zhèn)),是清代湖北黃州八縣(黃安、黃梅、黃岡、蘄春、蘄水、麻城、羅田、廣濟(jì))來鄖經(jīng)商的商人所建。最偏遠(yuǎn)的鄖西縣也建有黃州會(huì)館供奉福主。鄂省各府雖建有帝主宮,但已不同于孝感地區(qū)麻籍移民家祀福主,而是立廟公祀福主,建祠廟者多為黃州府屬各州縣商賈之民。游戲與傳說、福主的祭祀形式,反映了古代麻城(孝感鄉(xiāng))的移民流徙情況,對(duì)于今天鄂東及鄂東北地區(qū)尚存的許多習(xí)俗來說,張七相公的家祀無疑是移民者的一種籍貫身份的證明。依“神不歆非類,民不祀非族”的古制,只有麻城土著和認(rèn)同并皈依這方熱土的新移民,才會(huì)奉祀福主張七相公,并以“不忘麻本”來作為自已籍貫身份的標(biāo)識(shí)。湖北移民其他類型場館隨著黃麻籍人的遷徙,福主信仰已由湖北傳播至川鄂陜?nèi)吔唤绲貛Ъ拔髂系乃拇ǖ鹊亍Ｈ缥挥陉兡系挠?旬陽蜀河鎮(zhèn)后坡黃州會(huì)館,為清代“黃幫”(即黃州籍客商)所建,原名黃州帝主宮,與黃州會(huì)館名并行通用。碑記云:黃州館初為黃州“在蜀貿(mào)易之諸君倡舉而成”,《旬陽縣志》認(rèn)為其始建時(shí)間不會(huì)早于清代中期《修建蜀河口黃州會(huì)館碑記》稱光緒元年即1875年立石,無撰、書者姓名。碑存旬陽縣蜀河鎮(zhèn)黃州館內(nèi)。蜀河口為當(dāng)時(shí)陜南東第一商業(yè)集鎮(zhèn),除黃州館外,還有陜、豫、川、贛籍客商創(chuàng)建的陜西館、河南館、四川館、江西館以及船幫的楊泗廟等。諸會(huì)館中,以黃州會(huì)館建筑最為壯觀。道光《石泉縣志·祠祀志》記載:黃州會(huì)館乾隆年間建,位于西關(guān),供張真人。張真人即福主張七相公。紫陽縣漢王城亦有黃州會(huì)館。與湖北緊鄰的白河縣,所建黃州會(huì)館位于上河棗茨巷,建于清朝。敬奉“蓋天帝主神位”,九月九日為會(huì)期,香火之盛居各會(huì)館之首,在南臺(tái)子置有公共墓地,有碑文曰:“黃州義地”。在四川,福主信仰主要在麻黃籍人中流行。麻黃籍人修建的會(huì)館,有稱齊安公所者,有稱黃州會(huì)館者,會(huì)館既是地區(qū)性行幫工商機(jī)構(gòu),也是供奉福主的祠廟。明清二朝的移民潮中,由于湖北籍人大量向西南地區(qū)移民,尤以四川地區(qū)為多,故同治《新寧縣志》便稱“邑多楚人,各別其郡,私其神,以祠廟分籍貫,故建置相望”。藍(lán)勇先生在《西南歷史文化地理》中介紹,湖北許多州縣的移民還有大量獨(dú)立的會(huì)館,最常見的便是湖廣黃州人興建的帝主宮,也稱黃州會(huì)館。其它見諸名錄的湖北籍會(huì)館名稱還有:石陽會(huì)館,成都和敘府的湖北黃陂人的會(huì)館。靖天宮,綿陽的湖北武昌人會(huì)館。夾江黑虎觀,夾江的湖北會(huì)館。梁山縣威靈宮,黃州人會(huì)館。護(hù)國寺,畢節(jié)、新寧和敘永湖廣黃州人會(huì)館。三圣宮,大竹的湖北黃州人會(huì)館。楚武宮為湖北人會(huì)館。福國寺,昆明黃州麻城會(huì)館。同治《新寧縣志》也載:“護(hù)國祠,楚籍黃州人公建”。在各省的移民中以湖北人為最多,因此湖北會(huì)館也多,在川湖北會(huì)館至少有172所,而全國的湖北會(huì)館總計(jì)219所,四川占了78.5%。在川的172所湖北會(huì)館中,大部分在川南,計(jì)86所;其次分布在成都府中心地區(qū)的有42所,其中最早的一所設(shè)于康熙十一年(本文作者按:據(jù)何智亞稱,萬縣有建于明代的黃州會(huì)館,已毀。其余多設(shè)于18世紀(jì));再其次是分布在成都府四周及西南部的28所,亦多在雍正至嘉慶年間所建;而分布在川東的卻最少,僅8所。湖廣人在四川修建的會(huì)館多,時(shí)間早,這或許與明朝嘉靖年間大學(xué)士張居正的提倡有關(guān)。張居正發(fā)起湖廣籍在京為官人士,捐資興建“湖廣會(huì)館”,為赴北京參加會(huì)試的同鄉(xiāng)士子和求業(yè)的鄉(xiāng)親提供住所和方便,并以此作為聯(lián)絡(luò)湖廣同鄉(xiāng)感情和相互幫襯的活動(dòng)場所。此舉深受同鄉(xiāng)認(rèn)同和稱贊,北京湖廣會(huì)館成為較早的同鄉(xiāng)會(huì)館之一,旅居外省州縣的湖北人爭相效仿,也是情理中事。在四川的黃州會(huì)館,不僅分布于各州縣治所,甚至深入到鄉(xiāng)里。如:民國《大竹縣志》記載了四川大竹縣的湖廣同鄉(xiāng)會(huì)館:三圣宮在城小東街,清乾隆五十二年建,祀川主、土主、藥王。道光三年增修。同治十年并塑帝主像。原籍楚黃人祀之,一曰黃州會(huì)館。光緒間兩次補(bǔ)修。除川主官祭外,神會(huì)頗多(鄉(xiāng)鎮(zhèn)三圣宮十三。按:石河場、北季家場、高穴場、媽媽場、周家場、童家場、觀音橋、長塘場、雙合場、楊通廟、南李家場、石滓灘土主廟、牌坊壩各一)。黃州亦湖廣屬郡,舊同一館,后以微有爭執(zhí),黃籍人始募資增修三圣官,作為黃州會(huì)館。民國二十四年《云陽志·祠廟》記載全縣有會(huì)館54座。其中帝主宮(湖北黃州幫建)15個(gè)?！督鹛每h志》載,帝主宮俗名黃州館,在同興鄉(xiāng)場鎮(zhèn)中部,占地1806平方米,四合院布局。為清初湖北麻城、黃州會(huì)館,從碑刻來看,始建于清乾隆年間或更早。黃州會(huì)館多供奉福主。如:1933年重修《安縣志》:安縣會(huì)館分布全縣場鎮(zhèn),共47處,有湖廣館、黃州館(帝主宮)。民國21年《北川縣志》卷2“會(huì)館”:帝主官(供帝主神像,為湖北黃州人會(huì)館,俗曰黃州館,乾隆九年建)。民國17年《續(xù)修大竹縣志》卷3“祠祀志·郡祀”:祀土主,原籍楚黃(州)人祀之,一曰黃州會(huì)館;……黃州會(huì)館盡管供奉著福主,但會(huì)館已成為工商機(jī)構(gòu)。黃州會(huì)館由“黃幫”出資興建,“黃幫”者,顧名思義,謂之黃州籍商幫也。就地區(qū)而言,屬于古代湖北黃州府的黃安、黃岡、黃梅、浠水、蘄春、麻城、羅田、廣濟(jì)等八縣的商賈。以鄉(xiāng)誼為紐帶,以會(huì)館為平臺(tái),牟取著間接的或直接的經(jīng)濟(jì)利益。這便是“黃幫”與帝主宮的關(guān)系。有竹枝詞諷曰:黃州帝主宮原盛,字號(hào)川河最有聲。競把頭銜捐得到,神仙也自愛功名?！包S幫”們不遺余力抬高福主身價(jià),然后挾神自重,其功利目的昭然見之。雖同為奉祀福主,這顯然與明初移民至鄂東北、江漢平原之麻籍人家,戶戶供祭張七相公有著質(zhì)的不同。填川移民時(shí)的冒籍孝感鄉(xiāng)人填蜀,不僅《南溪縣志》頗為質(zhì)疑,民國《榮縣志》對(duì)“洪武二年,蜀人楚籍者,動(dòng)稱是年由麻城孝感鄉(xiāng)入川,人人言然”的疑惑也是呼之欲出的。不僅古人對(duì)此頗為質(zhì)疑,今人亦大有質(zhì)疑者。如雷兵先生之《清代“湖廣填四川”質(zhì)疑》(載《中華文化論壇》2006年4期)、陳世松先生的《大遷徒:湖廣填四川歷史解讀》(四川人民出版社,2005年)都有頗有見地的質(zhì)疑。而本文是繼其后的又一質(zhì)疑。誠如陳世松先生所言:“在清初移民高潮中,來自兩湖的移民都異口同聲稱自己出自于湖北麻城縣,而且還集中在該縣孝感鄉(xiāng),這在情理上就令人生疑?！鋵?shí),這種動(dòng)輒稱麻城孝感鄉(xiāng)的現(xiàn)象,何止川南,在川東、川西、川北地區(qū)到處都存在?！?同上參見第59頁)。在明一代的湖北填川,為便于分析,按本文對(duì)福主信仰展示的實(shí)例,應(yīng)分三段論之。一是方志、家乘所載洪武四年前的移民,其時(shí)四川尚不在朱明版圖,移民多屬明氏政權(quán)招徠或安置軍屬之民。在這撥移民中,必有部分麻城籍移民。張七相公在宋代已是麻城一隅的地方主神,家家戶戶皆供奉之。為何填川的這部分麻城籍移民,不見記載供奉張七相公這或許與明玉珍有信仰明教背景有關(guān),這些從龍之臣、從龍之民大約是不愿與明氏信仰相悖抵而不公開供奉張七相公。對(duì)此,權(quán)當(dāng)作此解釋,更深層的原因有待專家們點(diǎn)撥。二是明朝前期的移川之民,年代為洪武年間。此間麻城人亦同步在向省內(nèi)鄂東北、江漢平原移民。大量實(shí)例證明,向省內(nèi)鄂東北、江漢平原遷移之麻城人,均于堂屋塑土主張七相公祀之?！倍凇斑^籍”至四川者,為何不見“于堂屋塑土主張七相公祀之”三是洪武以后至明末以至清代的填川麻城籍民,這部分移民中麻城土著甚少,而江右遷來之民極多。這部分移民或在麻城居住了至少二代以上,雖不是麻城舊戶,而稱之為“土著”當(dāng)不為過。鄂州竹桂堂周氏始祖文圖公元季由江西遷湖北麻城,又由麻城遷武昌縣(今鄂州)洪道鄉(xiāng),其遷徙與麻城新“土著”的遷徙十分相似。周氏遷鄂州的第四世祖先保留了在麻城時(shí)對(duì)張七相公的信仰,仍是家家供奉。為何此