論蒙古族文學(xué)的文化土壤

論蒙古族文學(xué)的文化土壤

關(guān)于民族精神與藝術(shù)創(chuàng)造的關(guān)系，黑格爾熱情地指出。“所有的藝術(shù)都屬于自己的時代和國家，每個民族都有特殊的環(huán)境、特殊的環(huán)境、特殊的歷史和其他觀念和目的……”（1）每個民族都有自己的個性，反映了他們的審美活動。各民族的審美趣味有共同的地方,也有不同的地方,這些不同,這些特色,都是各民族人民的生活、習(xí)俗、感情、語言、精神、思維方式等歷史發(fā)展的積淀和精神文化迥異的顯現(xiàn)。作為承載民族審美旨趣、表現(xiàn)民族精神的文藝作品,都是從民族的審美需要而創(chuàng)作的。正如別林斯基所說:“只要他是以自己民族氣質(zhì)的眼睛,以全民族的眼睛去觀察它,只要它的感覺和他說的話使他的同胞們覺得,仿佛他們自己這么感覺和這么說似的。”(2)這種民族精神就是民族文化心理。由于民族的生活習(xí)慣、性格特點(diǎn)和心理素質(zhì)不同,對同一事物具有不同的審美趣味,造成了文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作的民族特色。例如蒙古族作為馬背民族對馬的審美趣味,完全不同于作為農(nóng)耕民族的漢族對馬的看法。在游牧民族眼里馬是“安答”,而在農(nóng)耕民族眼里馬是牲口。再如蒙古族頌揚(yáng)的英雄主要都是戰(zhàn)爭英雄,是力大無比、疾惡如仇、視死如歸的英雄。蒙古族人贊頌欣賞的有些情境,比如血淋淋的戰(zhàn)場,勝利部落對戰(zhàn)敗者的屠殺,簡言之就是殺掠搶劫,在古代蒙古人(游牧民族)眼里是勝利的凱歌,是理所當(dāng)然的。而在漢族(農(nóng)耕民族)那里就是慘無人道、不可思議的。在牧人眼里戰(zhàn)場是最能表現(xiàn)自我的場所、而在農(nóng)民眼里是血肉橫飛之不祥之地。因?yàn)闈h族自古以來宣揚(yáng)的是仁義、寬厚、道德。這種教育思想的不同造成價值取向的不同,價值取向的不一致也造成了審美趣味的不同,審美趣味的不同造就了不同特點(diǎn)的文學(xué)。一、傳奇色彩,實(shí)現(xiàn)歷史理想的理想性蒙古族作為游牧民族,自然災(zāi)害、瘟疫、猛獸的侵襲,部落之間的武力斗爭、血腥征服等嚴(yán)峻的生存環(huán)境,造就了蒙古民族冒險、進(jìn)取、奮爭、對抗、勇敢、進(jìn)擊的特征,也成為了蒙古民族崇拜英雄的心理基礎(chǔ)。蒙古族英雄時代的英雄主義,主要表現(xiàn)在對生與死的價值觀上。蒙古族的英雄崇拜不同于漢族的英雄崇拜,漢族的英雄崇拜主要是帝王崇拜、君子崇拜。而蒙古族英雄的人格魅力卻是離不開戰(zhàn)爭,或者是與怪獸猛禽(莽古斯)的戰(zhàn)斗,或者是部落與部落之間的戰(zhàn)斗。蒙古族作為游牧民族,戰(zhàn)馬上的生活使他們時刻處于戒備緊張的狀態(tài)當(dāng)中,也就是時刻準(zhǔn)備著戰(zhàn)斗,“從小就習(xí)慣于刀槍之中”,“生在世上,如果失掉金箭筒,活著還有什么用?手執(zhí)弓箭,頭枕箭筒,把自己的尸骨拋棄荒野,才是真正的好男兒……”因此蒙古族人心目中崇拜的英雄是力勇義聚于一身的戰(zhàn)爭中塑造出來的英雄個體。當(dāng)然,這種英雄主義的生死觀完全不同于亡命之徒的生死觀,他們不僅包含著真理觀、崇高的理想和事業(yè)感,而且包含著一種歷史必然性和實(shí)現(xiàn)其必然性的理想性,從而包含著正直、剛毅、勇敢、榮譽(yù)、尊嚴(yán)和虔誠的宗教信仰等品質(zhì)和道德觀念。像《勇士古那干》《江格爾》這些古老的英雄史詩,以巨大的藝術(shù)概括力反映了一個歷史時代的面貌。古代傳說《化鐵熔山》描繪了蒙古族祖先沖出深山野谷,奔向廣闊草原的英雄壯舉,再現(xiàn)了原始氏族社會的生活圖景。史詩《江格爾》中出現(xiàn)的蒙古奴隸制帶著明顯的民族和地方特點(diǎn),它是在原始社會末期激烈頻繁的部落戰(zhàn)爭和血親復(fù)仇的陣痛中誕生的。《蒙古秘史》所展示的生活場景、歷史畫面和人物性格,更是任何別的游牧民族所不可能具有的。13世紀(jì)前后蒙古諸部征戰(zhàn)殺伐的雄壯場面,成吉思汗馳騁萬里的戎馬生涯,蒙古十三翼騎兵神出鬼沒的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù),還有氏族社會的各種遺跡──搶婚、結(jié)拜“安答”(盟友)、血緣氏族的財(cái)產(chǎn)分配方式,薩滿教祝禱火神、太陽神和“懸肉祭天”的儀式等等,這一幅幅奇妙的風(fēng)俗畫和風(fēng)景畫構(gòu)成了這部世界游牧民族中罕見的史傳文學(xué)獨(dú)特的風(fēng)格情調(diào),它的出現(xiàn)和流傳,對于蒙古族文學(xué)風(fēng)格的形成具有特殊的意義,對后代蒙古族文學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。神話傳說、英雄史詩的主角巴特爾(或者智勇的可汗、王子),是原始部落人民集體力量的化身。他們總是見義勇為,疾惡如仇,為降服象征著破壞性的自然力和社會惡勢力的“莽古斯”而跨馬出征,經(jīng)過艱苦卓絕的戰(zhàn)斗,消滅了頑敵,勝利返鄉(xiāng)。進(jìn)入階級社會以后,英雄人物則主要是在階級斗爭和民族斗爭的漩渦中接受嚴(yán)峻的考驗(yàn)。他們成年累月地馳逐在草原戈壁之上,投身到激烈的征戰(zhàn)當(dāng)中,發(fā)揮了最大的歷史主動性。這種大無畏的英雄主義到了近現(xiàn)代又有了嶄新的時代內(nèi)容,一貧如洗的行腳僧沙格德爾面對王爺諾顏(官吏)的皮鞭、棍棒、公堂和牢獄,嘻笑怒罵,仗義執(zhí)言,勇敢地揭露僧俗統(tǒng)治者們魚肉百姓的罪惡,表現(xiàn)了最可寶貴的硬骨頭精神。機(jī)智人物巴拉根倉的英雄性格,則主要表現(xiàn)為從精神上壓倒一切自炫“仁智”、“圣明”的壓迫剝削者,毫不容情地揭露他們的偽善、貪婪和狡詐,讓他們在真理正義面前一敗涂地。《席尼喇嘛的故事》《獨(dú)歸龍》民歌和《嗄達(dá)梅林》民間敘事詩中的歷史英雄被賦予了濃重的傳奇色彩,成為人民群眾的口碑。歷代蒙古族的英雄主要是集“力勇義”為一身的英雄,而不是表現(xiàn)“仁德忠”的君子形象。在蒙古族的傳統(tǒng)文化中,就連蒙古人的“神”的產(chǎn)生一般也都是由人而神,如“吉雅其”出身牧馬人,后來成為牲畜保護(hù)神?？梢?蒙古人崇拜的英雄是人化的英雄,而不是神化的英雄。這種把人神化的現(xiàn)象,也證明了古代蒙古族的英雄崇拜是務(wù)實(shí)的英雄崇拜,是與他們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)的英雄崇拜。從薩滿教的英雄化的保護(hù)神,從民間文學(xué)對英雄的歌頌,從對祖先和成吉思汗的虔誠熱烈的崇拜中,我們都能看到并深深感受到英雄崇拜之盛行不衰及英雄精神之深入人心。在歷史的長河中,從某種意義上說,這個英雄時代一直是我們蒙古人記憶的一部分,即使歷史發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)折,但在蒙古族人的情感深處仍然保留著有關(guān)那個時代的英雄記憶,是他們所追尋的永恒意義。這樣的英雄主義,決定了蒙古族文學(xué)的傳統(tǒng)主題和風(fēng)格情調(diào)是勇敢和堅(jiān)強(qiáng)、正義和反抗的贊歌。二、“歌來主義”促進(jìn)了蒙古現(xiàn)代文學(xué)的發(fā)展(一)藏族文化的傳承蒙古族是在經(jīng)過軍事征服的過程中形成的,他們對征服地區(qū)的文化主要采取“拿來主義”,這就讓蒙古族的文化一開始就有了多元化的特點(diǎn)。蒙古族在征服戰(zhàn)爭的過程中受到各種異質(zhì)文化的沖擊,比如蒙古族西征時期受中亞文化的影響;收復(fù)中原征服吐蕃受漢、藏文化影響,這已經(jīng)是不爭的事實(shí)。這種兼容并蓄的文化構(gòu)成使蒙古族文化一直保持了一種積極的開放性、包容性的特點(diǎn),因而在民眾意識中很少有封閉的排外情緒,文學(xué)的發(fā)展也就有了更豐厚的文化土壤。在忽必烈時期,由于他的大力護(hù)持,佛教成為了蒙古人普遍的信仰,隨之產(chǎn)生了佛教文學(xué)。在翻譯印藏佛教典籍、學(xué)習(xí)和吸收印藏佛教文學(xué)的觀察中,蒙古族高僧們根植于蒙古族自身的文化傳統(tǒng),學(xué)習(xí)印藏佛經(jīng)文學(xué)、佛教文學(xué)的形式和表現(xiàn)手法而新創(chuàng)作了具有蒙古族特色的佛教文學(xué)形式:佛教箴言詩、蒙譯佛經(jīng)跋詩、佛經(jīng)贊頌詩等。蒙古族佛教箴言詩中印藏佛教箴言四行詩的形式和蒙古族古老的“必力格”的傳統(tǒng)內(nèi)容相結(jié)合,蒙譯佛經(jīng)跋詩、蒙古族佛經(jīng)贊頌詩中的祈愿祝福與蒙古族薩滿祭詞神歌的禮儀內(nèi)容的相融合,都說明了蒙古族高僧們的智慧形態(tài)以及傳統(tǒng)文化的根基性。蒙古族人歷來有以箴言、訓(xùn)諭詩來勸世教誨,規(guī)范人們言行的傳統(tǒng),在倫理道德教化方面具有極強(qiáng)的社會政治作用。在文字還沒有產(chǎn)生的古代,那些口傳的古語訓(xùn)言就是具有一定約束力的“法律法規(guī)”。已經(jīng)習(xí)慣于歷代箴言訓(xùn)語中接受熏陶的蒙古族,在佛教的傳播當(dāng)中自然輕而易舉地接受了佛教箴言。這是游牧文化的“拿來”文化和本民族“傳統(tǒng)”文化的有機(jī)結(jié)合。17世紀(jì),佛教盛行,蒙古史學(xué)家們開始適當(dāng)吸收藏族歷史文化的成果,開始用佛教世界觀和歷史觀來改寫蒙古歷史。留金瑣先生指出:“佛教學(xué)說被蒙古統(tǒng)治階級所接受,并成為統(tǒng)治的思想意識。……佛教的世界觀成了蒙古民族歷史編纂學(xué)的基本史學(xué)觀?！?3)這是蒙古族“拿來主義”的又一體現(xiàn)。(二)藏族運(yùn)行的+“說”的“語言”19世紀(jì)初,“本子故事”、“胡仁·烏力格爾”的產(chǎn)生也是蒙古族開放性包容性文化土攘生長出的一枝奇葩。創(chuàng)作本子故事,其最初的端倪便是哈斯寶《唐宮逸事》和《唐宮逸事補(bǔ)》。哈斯寶編譯的《唐宮逸事》和《唐宮逸事補(bǔ)》摘譯漢文小說的段落重新編纂,按新的創(chuàng)作意圖改寫許多細(xì)節(jié),甚至增補(bǔ)新的情節(jié),使他們具有了部分再創(chuàng)作的性質(zhì),從而成為清代蒙古族小說創(chuàng)作的中間環(huán)節(jié)。其基本題材是:聽信讒言,排斥忠良,寵愛妃子,重用奸佞,導(dǎo)致皇朝政治昏暗和混亂,后平息反叛重振朝綱。后隨著說唱藝術(shù)烏力格爾的興盛,說唱本子故事創(chuàng)作日臻成熟,從翻譯漢文小說到模仿漢文小說的翻譯作品創(chuàng)作蒙古族自己的中原故事。從翻譯到模仿,從模仿到自創(chuàng)依然是以“拿來主義”為前提的。在蒙漢雜居的地區(qū),用蒙古族語言“說書”的胡爾齊,同時能用漢族語言夾雜著進(jìn)行“說唱”表演。胡爾齊們用四胡為伴奏樂器,以古老的藝術(shù)形式,說唱長篇本子故事。然而,它不是漢族說唱藝術(shù)的移植,也不是漢族評書、鼓詞的簡單翻譯。在文學(xué)上,它運(yùn)用了蒙古族敘事藝術(shù)的音韻格律,押頭韻、尾韻;充分運(yùn)用蒙古民間文藝的興比、對仗、復(fù)沓。在說唱中適當(dāng)運(yùn)用“好來寶”的排比聯(lián)唱和不歌而誦。至于本子故事內(nèi)容、人物形象,乃至主題旨?xì)w上的相互滲透、借鑒與吸收,是各民族說唱文化交流的普遍現(xiàn)象。同樣一個英雄人物,漢族蒙古族曲種都會“說唱”其事跡。但是在情節(jié)趨同的基礎(chǔ)上,蒙古族本子故事的作者或說唱藝人在藝術(shù)上進(jìn)行了細(xì)節(jié)處理,深深打上了蒙古族生活和思想的烙印,成為了蒙古民族特色的說唱藝術(shù),使“拿來主義”發(fā)揮了充分的作用。三、蒙古文化特性與審美的關(guān)系古代蒙古人喜歡在質(zhì)樸優(yōu)美的藝術(shù)形式中直接抒發(fā)自己熱愛自然、熱愛生活的美好情感。牲畜是蒙古人的主要財(cái)富。牧民直接面對的是活生生的動物——五畜和變化多端的環(huán)境,而不是容易控制的農(nóng)作物、耕地或冷冰冰的礦石,因此蒙古族擁有許許多多歌頌五畜、歌頌自然的文藝作品。也正因?yàn)槿绱?在審美價值中首先肯定和贊賞了牲畜。首先,通過牲畜(動物)的故事傳授知識和啟迪育人是蒙古族古代審美文化的又一大特點(diǎn)。至今還保存的古代動物解釋故事,有的是散文形式,有的是詩歌形式,幾乎是童叟皆知。在漫長的寒冬深夜,聽聽故事來消遣時間是蒙古人的最愛。在早期征服自然的神話中,已經(jīng)融入了一些解釋飛禽走獸的特征習(xí)性的故事,這一獨(dú)具特色的動物解釋故事經(jīng)過神話故事長期孕育之后,內(nèi)容日臻豐富,形式愈加完善,人們根據(jù)動物習(xí)性和故事主題的需要,在各種動物身上又編織出了許多色彩各異、形態(tài)萬千的不同解釋故事。對于蒙古人來說,首推的動物解釋故事就是關(guān)于五畜的解釋故事,除此之外還有十二屬相故事及其他動物解釋故事。在這些故事的構(gòu)想中,蒙古族人生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境都起了決定性的作用。蒙古族人通過對動物世界的細(xì)致觀察,以神話思維的幻想去構(gòu)思,去闡釋,演繹生動的情節(jié),準(zhǔn)確地表達(dá)他們的愿望和愛憎感情,并世代相傳,啟迪教育子孫。這些故事基本上都是關(guān)于智能戰(zhàn)勝愚蠢、才智戰(zhàn)勝簡單、善良戰(zhàn)勝殘酷、正義戰(zhàn)勝邪惡。他們嘲笑不誠實(shí)、貪婪、偽善、詐騙和人類所有的邪惡,顯現(xiàn)著蒙古族人的審美取向。其次,蒙古民族游牧生活當(dāng)中的“五畜”,馬為首。蒙古民族歷史源遠(yuǎn)流長,過去草原上的牧民一生中有三分之一的時間是在馬背上度過的。所以,蒙古族人對馬有著一種真摯的感情,常常用最美麗、最親切的語言來贊美它們。蒙古族對馬的鐘愛充分體現(xiàn)在了蒙古族各種體裁的文學(xué)作品中。史詩《江格爾》中的人與馬的情感、戰(zhàn)馬的人格化,表現(xiàn)出了蒙古人對馬的價值取向和審美觀念。牧民心目中馬是不會說話的忠實(shí)朋友,馬通人性,解人意,而且會關(guān)心主人,戰(zhàn)斗中馬可以幫助騎手?jǐn)[脫困境,崎嶇山路、茫茫草原馬能識途。到了近現(xiàn)代,馬仍是打獵、牧放、軍事上不可缺少的工具,仍是游牧民族文藝作品中最為常見的形象。馬的形象在蒙古詩歌和民歌,甚至舞蹈中隨處可見。曾有人從由烏·那仁巴圖、達(dá)·仁沁搜集、整理,內(nèi)蒙古人民出版社1979年出版的《蒙古民歌五百首》(上下冊)中統(tǒng)計(jì)出與馬有關(guān)的民歌有223首,通過種種贊馬歌來贊美馬與人的親密關(guān)系,形容馬奔跑的速度與姿態(tài),感謝馬給予蒙古人的恩德。四、演唱詩歌、音樂、舞蒙古族自古以“歌舞為伴,史詩為鑒”。從12世紀(jì)起,有關(guān)歌舞風(fēng)俗就已經(jīng)有了文字記載:蒙古尼倫部眾大會于斡難河畔的豁納黑·不兒罕地方,推舉忽圖刺(鐵木真叔祖)為汗時,在“逢松樹下”,曾以“美布飾樹”,“率其士卒,繞樹而舞”,直踏出“沒肋之蹊,沒膝之塵”來。往往是“歌之不足,舞之;舞之不足,蹈之”,可見古代蒙古人慶典場面的壯觀、狂熱。即便是戰(zhàn)爭也離不開歌舞。每每戰(zhàn)爭之前,祭“蘇魯?shù)隆?即象征戰(zhàn)神的黑纓長矛)時,橫劈馬頭,沖血祭天;《馬可波羅行紀(jì)》記有“當(dāng)兩軍列陣災(zāi)之種,種種樂器之聲及歌聲群起,緣韃靼人作戰(zhàn)之前,各人縫為歌唱,彈兩弦樂器,其聲頗可悅耳,彈唱久之,迄鳴于之時,兩軍戰(zhàn)爭乃起”;戰(zhàn)爭勝利,“多以十四弦彈大宮樂曲,拍手為節(jié),甚低,其舞甚異”(4)。古代蒙古族普遍信仰薩滿教,實(shí)行多神崇拜,在祈求豐收、求雨、求福、祝壽等儀式上,都要舉行歌舞相伴的薩滿跳神活動。蒙古族多從事游牧活動,因此其民族民間歌舞具有草原民族所特有的雄健豪放的風(fēng)格,既有反映早期原始狩獵生活的獵智斗勇歌舞,又有反映草原游牧生活的生產(chǎn)勞動歌舞。有宗教色彩的歌舞,跳鬼跳神的歌舞;宮廷歌舞,慶典歌舞,氣勢恢宏壯觀;還有民間歌舞,具有強(qiáng)烈的草原氣息。當(dāng)草原上牛群患起口蹄疫傳染病時,人們便虔誠