《關(guān)雎》主題是求賢詩(shī)而不是嫁詩(shī)《詩(shī)·周南·關(guān)睢》是求賢詩(shī)新證

《關(guān)雎》主題是求賢詩(shī)而不是嫁詩(shī)《詩(shī)·周南·關(guān)睢》是求賢詩(shī)新證

《周南關(guān)書(shū)記詩(shī)》反映了什么主題？歷代學(xué)術(shù)界都有不同的理解和討論。總的來(lái)說(shuō)，有以下三種理論：第一，所謂的“后賢追求理論”。此說(shuō)是根據(jù)《關(guān)睢》小序及《毛傳》、《鄭箋》、《孔疏》而來(lái);二是“君子求佳偶說(shuō)”。此說(shuō)主要是根據(jù)“窈窕淑女,君子好逑”、“窈窕淑女,寤寐求之”等詩(shī)句而來(lái),認(rèn)為該詩(shī)就是小伙子追求“淑女”而成婚配的詩(shī)歌;三是“君子求賢才說(shuō)。該說(shuō)是當(dāng)代程速、翟湘君等幾位學(xué)者的最新學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。本文試從《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的婚俗、禮樂(lè)制度并通過(guò)詞句的考釋,重新全面論證該詩(shī)是“君子求賢才”這一主題。(一)“婚姻”只是事廟宇里的事《禮記·郊特牲》:“婚姻不賀,人之序也。”又云:“婚禮不用樂(lè),幽深也?！薄抖Y記·曾子問(wèn)》:“嫁女之家三夜不息燭,思相離也;娶婦之家三日不舉樂(lè),思嗣親也?！薄犊资琛?“所以不舉樂(lè)者,思念已之娶妻,嗣續(xù)其親,則是親之代謝,所以悲哀感傷,重世之改變也?！薄抖Y記·昏義》:“昏禮者,將合二姓之好,上以事宗廟而下以繼后世也。”這里把婚姻僅僅看作是事宗廟與傳宗接代的需要,根本不把結(jié)婚看作是歡樂(lè)的事。在先秦時(shí)代的《周禮》、《左傳》、《谷梁傳》、《公羊傳》、《儀禮》、《禮記》等典籍中,記載婚嫁的事極多,都沒(méi)有如《關(guān)睢》中所說(shuō)的“鐘鼓樂(lè)之”、“琴瑟友之”相慶賀的記載。從《詩(shī)經(jīng)》本身看:《周南·桃夭》:“桃之夭夭,灼灼其華。之子于歸,宜其室家?！边@是很典型的婚嫁詩(shī)歌。詩(shī)歌雖然極力烘托渲染新娘的貌美,卻無(wú)鐘鼓琴瑟相慶賀的描寫(xiě);《邶·燕燕》:“燕燕于飛,參差其羽。之子于歸,遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及,泣涕如雨。”詩(shī)歌將女子出嫁描寫(xiě)得那樣悲哀感傷?！皣?guó)風(fēng)”160篇,近一半的詩(shī)歌是描寫(xiě)男女戀愛(ài)及婚娶的詩(shī)歌,也均無(wú)一首是記鐘鼓琴瑟賀婚的詩(shī)歌。2“陽(yáng)禮”還是“琴傳承”?《周禮·地官·大司徒》:“以陰禮教親則民不怨?！薄多嵶ⅰ?陰禮男女之禮。婚姻以時(shí)則男不曠,女不怨。”《賈疏》:“陰禮謂婚姻之禮不可顯露,故曰陰禮也?！薄抖Y記·郊特牲》:“婚禮不用樂(lè),幽陰之義也。樂(lè),陽(yáng)氣也?！薄犊资琛?“婚禮不用樂(lè)者,幽深也。姑使其婦深思陰?kù)o之義以修婦道。樂(lè),陽(yáng)氣也。陽(yáng)氣動(dòng)散,若用其樂(lè),則令婦人意志動(dòng)散,故不用樂(lè)也。”以上這些典籍的記載說(shuō)明,《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代婚禮不用樂(lè)的目的是要達(dá)到“修婦道”、“嗣其親”的目的,也就是要達(dá)到“順”與“孝”的目的。這實(shí)際上是周代統(tǒng)治者將“夫正妻淑、父慈子孝”的倫理規(guī)范與儒家的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的行為規(guī)范滲透到男女的婚禮上。這說(shuō)明,婚禮不用樂(lè)是《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代普遍的禮俗,而不是一般的、個(gè)別的民風(fēng)民俗問(wèn)題。關(guān)于鐘鼓、琴瑟皆為陽(yáng)聲,《周禮·春官·大司樂(lè)》孔疏引鄭注云:“先擊鐘次擊鼓……黃鐘陽(yáng)聲之首?！敝艽?陽(yáng)聲只為陽(yáng)禮而奏。何為陽(yáng)禮?《周禮·地官·大司徒》:“……二曰以陽(yáng)禮教讓,則民不爭(zhēng)?！编嵶⒃?“陽(yáng)禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮也?！睂?shí)際上,《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的陽(yáng)禮不僅僅是射御、鄉(xiāng)飲之禮,陽(yáng)禮中還包括迎送賓客、饗食諸侯、祭祀宗廟等等,凡遇陽(yáng)禮則奏鐘鼓?！吨芏Y》中有關(guān)這方面的記載很多。如《春官·樂(lè)師》:饗食諸侯,序其樂(lè)事,令奏鐘鼓?！蔽覀?cè)購(gòu)摹对?shī)經(jīng)》本身看,《詩(shī)經(jīng)》中,“琴”字凡6見(jiàn),“瑟”字凡10見(jiàn),“鼓”字凡36見(jiàn)(不包括《關(guān)睢》一詩(shī)中的“琴瑟友之”、“鐘鼓樂(lè)之”),除了個(gè)別的幾首詩(shī)歌中的“鐘鼓”、“琴瑟”用于抽象的比喻意義之外,(如《小雅·常棣》:“妻子好合,如鼓琴瑟?！币郧偕c樂(lè)的相合來(lái)比喻同宗族人之間的合睦。)全部是用于陽(yáng)禮中而奏之?！短啤づ浑u鳴》:“琴瑟在御,莫不靜好。知子之來(lái),雜佩以贈(zèng)之?！薄缎⊙拧ぢ锅Q》:“我有嘉賓,鼓瑟吹笙。”這里的“琴瑟”用于歡迎、禮遇賓客的陽(yáng)禮中;《秦·車(chē)粼》:“既見(jiàn)君子,并坐鼓瑟。”用在君臣相見(jiàn)、相樂(lè)的陽(yáng)禮中;《小雅·楚茨》;“禮儀既備,鐘鼓既戒”、“鐘鼓送尸,神保聿歸?！庇糜诩漓氲年?yáng)禮中;《小雅·賓之初筵》:“鐘鼓既設(shè),舉疇逸逸。”鄭箋:“鐘鼓于是言既設(shè)備,將射故懸也。”這是用于鄉(xiāng)射飲宴的陽(yáng)禮中……《詩(shī)經(jīng)》中“鐘鼓”與“琴瑟”用于不同的陽(yáng)禮所載與《周禮》中的記載完全相同,而群經(jīng)中卻無(wú)以鐘鼓、琴瑟賀婚的例子。(3)鐘鼓、琴僚是民間的樂(lè)器周王朝曾經(jīng)制定過(guò)十二項(xiàng)救濟(jì)庶民的政策,謂之“十二政”。其中“九曰蕃樂(lè)”。(《周禮·地官·司徒》)鄭注云:“杜子春讀‘蕃樂(lè)’為‘藩樂(lè)’,謂閉藏樂(lè)器而不奏也?！敝艽灾贫ā稗瑯?lè)”的政策,大概是為了防止百姓逸樂(lè)過(guò)度而不儉,能度過(guò)各種災(zāi)荒、災(zāi)害,而使百姓安穩(wěn)而不離散。另外,從《周禮》、《禮記》等諸經(jīng)的記載中,也可以看出鐘鼓、琴瑟不是民間的樂(lè)器?！吨芏Y·春官·小胥》:“正樂(lè)懸之位,王宮懸,諸侯軒懸,卿大夫判懸,士特懸?！编嵶?“樂(lè)懸,謂鐘磬之屬懸于笱。”這段記載說(shuō)明,鐘磬這類(lèi)樂(lè)器,雖然懸掛的方式不同(有四面懸掛、有三面懸掛、有兩面懸掛、有一面懸掛)但都是王、諸侯、卿大夫、士等人的樂(lè)器。又:《春官·大胥》:“帥學(xué)士而歌…比樂(lè)宮,展樂(lè)器。”孔疏:“樂(lè)器謂鼓鐘竹磬梧敔之等。皆當(dāng)陳列校數(shù)。”又:《春官·小師》:“掌教鼗柷敔塤蕭管弦歌?！笨资?“弦,謂琴瑟也?！钡浼械倪@些記載,可知鐘磬、琴瑟都是宮廷中小胥、大胥、小師等樂(lè)宮掌管的樂(lè)器。群經(jīng)中記載君、侯、大夫、士奏用鐘鼓、琴瑟的例子極多,卻不見(jiàn)民間奏鐘鼓、琴瑟的例子。鐘鼓琴瑟是宮中及上層社會(huì)中的樂(lè)器而非民間樂(lè)器極明矣。認(rèn)為《關(guān)睢》中“鐘鼓樂(lè)之”、“琴瑟友之”描寫(xiě)的是勞動(dòng)人民中青年男女賀婚時(shí)的場(chǎng)面,則與《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的禮樂(lè)制度不相合。(二)根據(jù)單詞和短語(yǔ)的考證解釋?zhuān)瓣P(guān)”不是婚姻詩(shī)歌，而是追求智慧的詩(shī)歌既然《關(guān)睢》一詩(shī)與周代婚俗、禮樂(lè)制度不相符合,那么如何解釋詩(shī)中的一些字詞語(yǔ)句的意義呢?(1)《爾雅釋義》的“幼”、“影”字,是很多的語(yǔ)素《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳》毛傳:“窈窕,幽閑也?！薄睹?shī)正義》孔疏:“窈窕宜為居處,故云幽閑。言其幽深而閑靜也?！睋P(yáng)雄《方言》:善心為窈,善容為窕?！鼻羼R瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:“窈窕”,二字疊韻?！碑?dāng)代《詩(shī)經(jīng)》注本對(duì)“窈窕”二字皆當(dāng)作疊韻聯(lián)綿詞,做體態(tài)婀娜美好講。實(shí)際上,這種解釋過(guò)于偏頗,不能認(rèn)為凡兩個(gè)韻相同的字組合在一起就都是聯(lián)綿詞,就是單純?cè)~。從字形上看,這兩個(gè)字均是從“穴”得義,從“幼”與“兆”得聲的形聲字。《說(shuō)文》穴部:“窈,深遠(yuǎn)也,從穴幼聲。’《爾雅·釋言》:“窈,幼也。”“幼”是“竊”的假借字,即“幼(窈)是冥義。可見(jiàn),《說(shuō)文》與《爾雅》釋“竊”的意義基本相同,說(shuō)明“窈”是一個(gè)表示實(shí)在意義的語(yǔ)素。再看“窕”:《說(shuō)文》穴部:“窕,罙肆極也?！薄傲A’即“深”字。《爾雅·釋言》:“窕,閑也?！鄙顦O則幽閑?？梢?jiàn),《爾雅》釋“窕”是用它的引申義,與《說(shuō)文》所釋意義基本相同?！榜骸迸c“窕”一樣,在秦時(shí)代都分別是一個(gè)語(yǔ)素?！榜骸迸c“窕”組合在一起,是兩上意義相同的語(yǔ)素構(gòu)成的合成詞,這兩個(gè)語(yǔ)素的意義都與“山巖、穴洞”有關(guān)。古代的字書(shū)不僅有這樣的解釋,在先秦的典籍中,將“窈窕”分別當(dāng)作一個(gè)詞運(yùn)用的例子也很多。《墨子·尚賢》(中):“此道也,大用之天下則不窕?！薄洞蟠鞫Y·王言》:“七者布諸天下而不窕,內(nèi)諸尋常之室而不塞?！薄豆茏印ぶ婧稀?“夫成軸之多也,其處大也不窕……”《淮南子·淑真訓(xùn)》:“處小隘而不塞,橫扃天地之間而不窕?！庇帧兑浴?“量之尋常而不塞,布之天下而不窕?！痹谶@些典籍中,雖然只單用“窕”而未單用“窈”,并不是因?yàn)椤榜骸敝皇且粋€(gè)音節(jié),而是因?yàn)椤榜骸迸c“窕”義同,單獨(dú)用“窕”與單獨(dú)用“窈”是一樣的。因此,將詩(shī)句“窈窕淑女”解釋成“貌美心善的好姑娘”是不對(duì)的。(2)作為麻黃之公侯好藩,《詩(shī)》曰:“”“公侯好藩,”“好藩”《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳》中毛傳、鄭箋皆言“逑”為“匹”;《毛詩(shī)正義》孔疏承毛傳、鄭箋。《詩(shī)·周南·兔罝》:“赳赳武夫,公侯好仇。”《詩(shī)經(jīng)集傳》朱子云:‘逑’與“仇”同。古音“逑”與“仇”同屬幽部,故“逑(即‘仇’)即輔佐、助手的意思?！熬雍缅稀?就是“窈窕淑女”是君子得力的輔佐、助手。(3)“婦”即賢才《毛傳詁訓(xùn)傳》毛傳、鄭箋皆釋“淑女”為“貞專(zhuān)之善女?！薄墩x》孔疏承毛傳、鄭箋說(shuō)?！对?shī)經(jīng)集傳》朱子云:“淑,善也,女者,未嫁之稱(chēng)。蓋指文王之妃大姒為處子時(shí)而言也。”朱子言“淑女”是周文王的妃子,實(shí)屬牽強(qiáng)附會(huì),而毛、鄭、孔三者所釋,亦只是就字的表面而釋義,皆不確?！笆缗痹诖嗽?shī)中并非實(shí)指“貞專(zhuān)之善女”,而是以“淑女喻賢才,并以“君子好逑”比喻君子對(duì)賢才的渴望。這種解釋的根據(jù)是:其一,將“淑女”解釋成“貞專(zhuān)之善女”,那么詩(shī)歌的意義與周代的婚俗、禮樂(lè)制度不合,并與上下文中的“窈窕”、“逑”的意義相悖(前文已論之);其二,將“淑女”釋為比喻賢才,這與《詩(shī)經(jīng)》的主要表現(xiàn)手法相合?！对?shī)經(jīng)》主要的手法是賦、比、興,而其中的“比興”手法幾乎遍于“國(guó)風(fēng)”及部分“雅”詩(shī)。“窈窕淑女,君子好逑”不是賦句,而是比喻句;其三,在先秦典籍中,以“淑女”比喻賢才,不僅獨(dú)見(jiàn)于《關(guān)睢》一詩(shī)。《離騷》:“及榮華之未落兮,相下女之可詒。吾令豐隆乘云兮,求宓妃之所在。”“望瑤臺(tái)之偃集兮,見(jiàn)有娀之佚女?！薄凹吧倏抵醇屹?留有虞之二姚?！边@里,屈原將對(duì)能夠振興楚國(guó)的賢才的追求,分別比喻成對(duì)美女宓妃、簡(jiǎn)狄、二姚的追求。故將“淑女”釋為比喻賢才并非臆說(shuō)。(4)“左右流之”《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳》毛傳、鄭箋:“流,求也?！薄墩x》孔疏承毛傳、鄭箋。《詩(shī)經(jīng)集傳》朱子云:“流,順?biāo)鞫≈?。”《爾雅·釋詁》:“流,擇也?！鼻羼R瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:“‘擇”與‘逑’義正相成。”馬氏此論甚是?！白笥伊髦敝械摹傲鳌钡闹髡Z(yǔ)應(yīng)是“君子”而不是“淑女”。這兩句的意思是說(shuō),那用來(lái)祭祀宗廟長(zhǎng)短不齊的荇菜,君子要左右認(rèn)真地尋求、選擇它。這兩句仍然是比喻句,而不是賦名句,與上兩句“窈窕淑女,君子好逑”實(shí)在意義完全相同。這四句詩(shī),不僅表達(dá)了“君子”對(duì)賢才的渴求,也表達(dá)了君子們對(duì)賢才的敬慕之情,就象祭祠宗廟時(shí)的敬慕之情一樣。(5)“鐘鼓樂(lè)之”、“琴兼顧”《毛詩(shī)詁訓(xùn)傳》鄭箋:“同志為友。”《周禮注》“同師曰朋,同志曰友。”《說(shuō)文》:“同志為友,以二又相交?！薄抖巫ⅰ?“二又,二人也,善兄弟為友,亦取二人而如左右手也?！笨梢?jiàn),“同志”是“友”的本義?！巴尽奔粗就篮系娜?也就是與君子志同道合,輔佐君子共圖大業(yè)的賢才?！睹?shī)傳箋通釋》、《詩(shī)經(jīng)集傳》及當(dāng)代的《詩(shī)經(jīng)》譯注本將“友”釋為“親愛(ài)”。“親愛(ài)”是“友的引申義。此義在詩(shī)句中雖然能譯得通,但與周代的婚俗、禮樂(lè)制度及上下文中的重要字詞、語(yǔ)句的意義不合。而且將“鐘鼓樂(lè)之”、“琴瑟友之”理解成“敲鑼打鼓、彈琴奏瑟迎接新娘”是不正確的,其理由有三:其一,周代的鐘鼓不是今天人們手持手擊的樂(lè)器,而是懸掛的、組合的大型樂(lè)器。人們不可能抬著它邊行邊奏去迎接新娘;其二,即使將鐘鼓八音放在室內(nèi)演奏歡迎新娘也是不可能的。因“鐘鼓琴瑟”皆為陽(yáng)聲,《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代,陽(yáng)聲不能為陰禮(婚禮)而奏,且“婚禮不用樂(lè)”、“不舉樂(lè)”。(前文已論之);其三,即使人們不顧陽(yáng)聲與陰禮,那么擊鐘鼓、彈琴瑟迎接新娘也是不可能的。因?yàn)樵谙惹氐牡浼?這種編排、懸掛的大型樂(lè)器只出現(xiàn)在宮中,是宮中大司樂(lè)、樂(lè)師、小胥等樂(lè)官掌管的樂(lè)器,而不見(jiàn)于民間。所以,“鐘鼓樂(lè)之”、“琴瑟友之”不是賀婚的場(chǎng)面,而是禮賢的場(chǎng)面。這種理解,既與周代的“凡陽(yáng)禮皆奏鐘鼓”的禮樂(lè)制度相合,也與本詩(shī)前后的詩(shī)句中字詞的本來(lái)意義一脈貫通。另外,在《詩(shī)經(jīng)》中,“鐘鼓樂(lè)之”、“琴瑟友之”這種熱烈的場(chǎng)面的迎賢禮賢的場(chǎng)面,并不獨(dú)見(jiàn)于《關(guān)睢》一詩(shī)。《小雅·鹿鳴》:“我有嘉賓,鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴,和樂(lè)且湛。”《秦·車(chē)》:“既見(jiàn)君子,并坐鼓瑟?！薄凹纫?jiàn)君子,并坐鼓簧?！边@些詩(shī)歌中描繪迎賢禮賢的場(chǎng)面與《關(guān)睢》中“鐘鼓樂(lè)之”、“琴瑟友之”的場(chǎng)面何等一致!(三)章的表現(xiàn)手法正確地理解《關(guān)睢》的分章及表現(xiàn)手法,可有助于對(duì)該詩(shī)意義及主題的理解與掌握。對(duì)《關(guān)睢》的結(jié)構(gòu),歷代認(rèn)識(shí)不一?？偟恼f(shuō)來(lái),有三章說(shuō)、四章說(shuō)、五章說(shuō)、殘篇說(shuō)。持殘篇說(shuō)者,不足據(jù),持三章或四章說(shuō)的,分章的方法也不盡相同。我以為,理解《關(guān)睢》的分章方法,應(yīng)該與《詩(shī)經(jīng)》的其它詩(shī)篇,特別是“國(guó)風(fēng)”中詩(shī)篇的主要分章方法一致。《詩(shī)經(jīng)》是通過(guò)周代的樂(lè)官進(jìn)行了統(tǒng)一的整理后而編輯的,從而使詩(shī)歌在語(yǔ)言、表現(xiàn)手法、句式、分章等方面體現(xiàn)出鮮明的一致性。就“國(guó)風(fēng)”的分章來(lái)說(shuō),體現(xiàn)出四個(gè)鮮明的特點(diǎn):一是各章的句數(shù)基本相同;二是每章以四句為主要的形式;三是重章疊唱,前后章只是變換幾個(gè)字;四是各章都有獨(dú)立的表現(xiàn)手法(盡管各章的表現(xiàn)手法有時(shí)是相同的)?！蛾P(guān)睢》共二十句,應(yīng)該分為五章、每章四句。這種分章方法體現(xiàn)了“風(fēng)”詩(shī)每章的句數(shù)相等、四句形式、重章疊唱、各章具有獨(dú)立的表現(xiàn)手法的特點(diǎn),并與“風(fēng)”詩(shī)的分章方法是一致的。其中在表現(xiàn)手法上,第一章(前四句)采取的是比興的手法。以“不乘居”(鄭箋、孔疏語(yǔ))貞不二、不事二主的洲上關(guān)睢起興,比喻后兩句中處于“窈窕”之中的“淑女”——賢才;第二章(五～八句)采取的也是比興手法,以尋求選擇參差不齊、祭祀宗廟的荇菜起興、比喻對(duì)處于窈窕中的“淑女”一賢才的尋求與選擇;第三章(九～十二句)采取的是賦的手法,直抒胸臆,表達(dá)對(duì)賢才“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”的思念之情;第四章(