借問(wèn)“西申”何處尋

借問(wèn)“西申”何處尋圖1圖2圖3圖4圖5【中華文明探源】“平王奔西申”是周幽王廢嫡立庶引發(fā)的一次重大政治事件，直接演變?yōu)樯?、繒與犬戎聯(lián)手顛覆西周政權(quán)的導(dǎo)火索，加速了兩周之際政治變局的形成。然“西申”究為何國(guó)？所居何地？雖經(jīng)學(xué)者傾力考索，仍是異說(shuō)紛紜，有待深入探討。申呂早期居地求真關(guān)于申、呂的早期居地，文獻(xiàn)幾無(wú)記載，以至唐代孔穎達(dá)說(shuō)：“至宣王之時(shí)，申伯以王舅改封于謝……以前則不知其地?！彪m然史無(wú)明文，但也不是全無(wú)線索可尋?！妒酚洝R世家》說(shuō)呂尚先祖“嘗為四岳，佐禹平水土甚有功，虞夏之際封于呂，或封于申，姓姜氏。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》記周靈王太子晉說(shuō)：“（皇天）祚四岳國(guó)，命以侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂，謂其能為禹股肱心膂，以養(yǎng)物豐民人也。”是說(shuō)四岳以佐禹治水有功，得以賜氏立國(guó)?！蹲髠鳌非f公二十二年說(shuō)：“姜，大岳之后?！彼脑烙置笤?，其部族與居地同名。申、呂為四岳之后，早期亦必居于大岳。故《詩(shī)·大雅·崧高》說(shuō)：“崧高維岳，駿極于天。維岳降神，生甫（呂）及申。維申及甫，維周之翰?！贬禄蜃麽?，“皆崇字之異體”，為山大而高之意?！兑葜軙?shū)·度邑》“有岳”（太岳）與“天室”（嵩山）對(duì)舉，是周代嵩山尚不稱(chēng)岳。嵩作為中岳嵩山的專(zhuān)稱(chēng)，是漢武帝以后的事，因而詩(shī)中的“岳”與嵩山無(wú)關(guān)。毛傳以岳為四岳，又以東、南、西、北四岳當(dāng)之，只說(shuō)對(duì)了前一半。太岳降神而生申呂，是時(shí)人宗教思維的神秘附會(huì)，但它可以說(shuō)明申、呂從四岳部族分化而出，同宗共祖，比鄰而居?！渡袝?shū)·禹貢》云：“壺口、雷首，至于太岳。”“壺口”在今山西吉縣西，以壺口瀑布聞名?！袄资住奔唇裆轿髦袟l山脈西南端?！疤馈奔创笤?，指《漢書(shū)·地理志》河?xùn)|郡彘縣的霍太山，在今山西霍州市東南。四岳及申、呂部族的早期居地應(yīng)該就在霍太山一帶。從甲骨文看，呂國(guó)居于晉南無(wú)疑。卜辭有云：（1）貞呂不其受年。（《合集》811正）（2）丁亥卜，亙，貞呼取呂。（《合集》6567）（3）不惟呂佑。（《合集》2002反）（4）丙辰卜，（見(jiàn)圖1），貞曰（見(jiàn)圖2）方以（見(jiàn)圖3）方敦呂，允……（《合集》8610正）殷人關(guān)注呂國(guó)的“受年”情況，表明農(nóng)耕為呂國(guó)的主要生業(yè)，居地也相對(duì)穩(wěn)定。所謂“取呂”，取謂賦斂，此與殷人征取呂國(guó)貢納有關(guān)。殷人佑護(hù)呂的安危，呂為殷商的臣屬方國(guó)。（見(jiàn)圖2）方策動(dòng)其他方國(guó)一道敦伐呂國(guó)，是知呂國(guó)與晉西北地區(qū)的（見(jiàn)圖2）方相距不是太遠(yuǎn)。此與文獻(xiàn)所見(jiàn)呂居晉南霍太山一帶適可互證。這一帶后世有呂梁山、呂鄉(xiāng)、呂阪、呂城等地名，應(yīng)即呂人早期活動(dòng)的歷史印跡。卜辭未見(jiàn)申國(guó)情況，其居地諒必與呂相近。后來(lái)申國(guó)不斷發(fā)展，越河而西，遷往鄰近的陜北地區(qū)?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》言及申山與區(qū)水，上申之山與湯水，申首之山與申水，顯示了申國(guó)所在的地理坐標(biāo)。區(qū)水、湯水并見(jiàn)《水經(jīng)注·河水》，不失其真。區(qū)水即今陜北安塞境內(nèi)的延河，湯水在今米脂境內(nèi)，均東流注于河。尤須注意的是申首之山，譚其驤先生考證當(dāng)即寧夏鹽池縣西北之山，《西山經(jīng)》說(shuō)申首山與今甘肅天水東南的涇谷山相近，實(shí)際二山根本連接不起來(lái)，當(dāng)系錯(cuò)簡(jiǎn)所致。申山、上申之山、申首之山顯為同一山系的不同區(qū)段，大體都在陜北及與寧夏交界地區(qū)。有的學(xué)者僅據(jù)“申首之山”被列在白于山與涇谷山之間，卻不考慮它與申山、上申之山的關(guān)聯(lián)，也不分析《西山經(jīng)》是否發(fā)生錯(cuò)簡(jiǎn)，即將申首之山與申山、上申之山分割開(kāi)來(lái)，推斷申國(guó)在今甘肅平?jīng)鲆粠?，或謂申國(guó)在平?jīng)?，申戎在陜北，均未得其真諦。申部族居于陜北，周初被重新冊(cè)封為侯，長(zhǎng)期與周、秦保持著婚媾關(guān)系。先周時(shí)作為太王之妃、王季之母的大姜，即來(lái)自申呂部族，故申、呂、齊、許在周初作為外戚，得以封藩建國(guó)?！妒酚洝で乇炯o(jì)》記申侯對(duì)孝王說(shuō)：“昔我先酈山之女，為戎胥軒妻，生中潏，以親故歸周?！鄙旰钕茸嫒⑵抻卺B山，有女西嫁，成為秦人先祖戎胥軒之妻。周孝王時(shí)，秦人首領(lǐng)大駱之妻亦為申侯之女。故申、秦、周形成三角親戚關(guān)系，秦人親附于周，以保西垂。申侯之國(guó)與文獻(xiàn)所見(jiàn)“申戎”劃然有別，不可等視齊觀。據(jù)古本《竹書(shū)紀(jì)年》記載，周宣王39年，王師與申戎戰(zhàn)于千畝，可知申戎實(shí)即姜氏之戎的代稱(chēng)。姜戎氏與申、呂同為四岳之后，但世居關(guān)中西部，華化程度不高。故其首領(lǐng)戎子駒支說(shuō)：“我諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，言語(yǔ)不達(dá)”，與周王室并無(wú)婚媾關(guān)系，也不具備“維申及甫，維周之翰”那樣重要的政治地位。春秋中期，姜戎氏因受秦人迫逐遷往晉南，成為晉國(guó)的附庸，后逐漸融入華夏族之中?？梢?jiàn)姜戎氏雖被稱(chēng)為申戎，但遠(yuǎn)離陜北地區(qū)，不僅與申侯之國(guó)不相瓜葛，亦非申人南遷后留下的支裔。西申即南陽(yáng)之申“平王奔西申”語(yǔ)出古本《竹書(shū)紀(jì)年》，清華簡(jiǎn)《系年》稱(chēng)“平王走西申”。但《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》說(shuō)：“太子出奔申”。太子宜臼被幽王廢黜，為了活命，便逃往娘舅家避難。然平王所奔之地，是申還是西申，或申就是西申，給人帶來(lái)極大的困擾。清華簡(jiǎn)《系年》發(fā)現(xiàn)后，相信平王奔西申的人多了起來(lái)。清華簡(jiǎn)整理者說(shuō)：“申侯、申戎均有學(xué)者以為即指西申”，卻未明確說(shuō)明西申究為何國(guó)。申戎即姜氏之戎，與周王室不通婚嫁，不得以西申目之。至于申侯之國(guó)主要活動(dòng)在陜北地區(qū)，即使南遷時(shí)留有支裔，在方位上也不宜稱(chēng)作西申。于是不少學(xué)者認(rèn)為，西申或在關(guān)中郿縣一帶，或在隴東平?jīng)龅貐^(qū)。早年顧頡剛先生有過(guò)申在陜西西部的推測(cè)，然未深考。后有學(xué)者據(jù)《詩(shī)·大雅·崧高》云“申伯信邁，王餞于郿”，推斷郿地當(dāng)為申伯南遷之前的封地。若依此說(shuō)，則意味著宣王跑到申伯封地去給他設(shè)宴餞行，世間恐無(wú)此理。前人以為郿是周天子行宮所在，與申伯封地?zé)o關(guān)，宣王在此為申伯餞行，意在堅(jiān)定其南遷的信心。說(shuō)有理致。至于把平?jīng)龅貐^(qū)看作申國(guó)封地，本系對(duì)《西山經(jīng)》的誤釋?zhuān)瑢W(xué)者欲從考古學(xué)或古文字學(xué)上尋求證據(jù)，也不是有效的路徑。關(guān)中姜戎劉家文化的北進(jìn)，并未顯示平?jīng)龅貐^(qū)存在一個(gè)姜姓政治實(shí)體。而甘肅靈臺(tái)所出“（見(jiàn)圖4）伯”銅器要說(shuō)是西申早期遺物，也因金文（見(jiàn)圖5）（申）字大都從東從田，以“（見(jiàn)圖4）”為“申”似顯勉強(qiáng)。可見(jiàn)周都豐鎬以西并無(wú)一個(gè)實(shí)力強(qiáng)大的西申之國(guó)，可讓倉(cāng)皇出奔的太子宜臼得到安全保障。在關(guān)中西部及平?jīng)龅貐^(qū)找不到西申的行蹤是很自然的。因?yàn)椴o(wú)文獻(xiàn)記載申伯南遷時(shí)尚有支裔留居原地，即使有也應(yīng)在申國(guó)早期居地陜北一帶。事實(shí)當(dāng)如顧鐵符先生所說(shuō)，西申就是南陽(yáng)之申。這在傳世和出土文獻(xiàn)中可以得到雙重證明?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》載史蘇說(shuō)：“太子出奔申，申人、鄫人召西戎以伐周，周于是乎亡?！边@里所說(shuō)的“申”，地望是清楚的。同書(shū)《鄭語(yǔ)》記史伯說(shuō)：“當(dāng)成周者，南有荊蠻、申、呂、應(yīng)、鄧、隨、蔡、陳、唐。”史伯又說(shuō)：“王欲殺太子以成伯服［盤(pán)］，必求之申。申人弗畀，必伐之。若伐申，而繒與西戎會(huì)以伐周，周不守矣?？暸c西戎方將德申，申、呂方強(qiáng)，其隩愛(ài)太子亦必可知也。”這些材料的內(nèi)涵極為明晰，申在南土，不容別作解釋。只有南陽(yáng)之申才是周王室的甥舅之國(guó)，亦即深?lèi)?ài)太子宜臼的申后娘家。由于繒和西戎的支持，申、呂強(qiáng)盛一時(shí)，不只可以庇護(hù)太子的安全，而且具有與王室分庭抗禮的力量。太子出奔申，不去南陽(yáng)之申，真不知還有什么申國(guó)可以容身?！夺赂摺吩?shī)中宣王稱(chēng)申伯為“王舅”，又稱(chēng)“元（大）舅”，不僅表明他的母后與申伯同輩，而且說(shuō)明申伯必為申族大宗，具有支配其他小宗支裔的地位和權(quán)利。宣王為兒子立后，作為政治聯(lián)姻，勢(shì)必以大宗之女為首選。此稱(chēng)申侯為“申伯”，與應(yīng)侯又稱(chēng)應(yīng)伯一樣，都是同人異稱(chēng)，以凸顯其元舅身份。元舅已然南遷，何來(lái)本支留居原地？除傳世文獻(xiàn)外，新出清華簡(jiǎn)《系年》亦可說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題，可惜鮮為學(xué)者所察。《系年》第二章說(shuō)：王與伯盤(pán)逐平王，平王走西申。幽王起師，圍平王于西申。申人弗畀，曾人乃降西戎，以攻幽王，幽王及伯盤(pán)乃滅，周乃亡。邦君諸正乃立幽王之弟余臣于虢，是攜惠王。立二十又一年，晉文侯仇乃殺惠王于虢。周亡王九年，邦君諸侯焉始不朝于周，晉文侯乃逆平王于少鄂，立之于京師。三年，乃東徙，止于成周。此段文字記事頗為簡(jiǎn)略，諸多細(xì)節(jié)無(wú)從知曉。但有一點(diǎn)是清楚的，平王逃往“西申”避難，即使幽王派兵索人，申人也拒不交出。西周覆亡后，二王并立，待攜王被殺，晉文侯乃迎平王于“少鄂”，立以為王。在這里，最值得注意的是“少（?。┒酢彼诘牡乩砦恢谩Ｇ迦A簡(jiǎn)整理者疑即《左傳》隱公六年所見(jiàn)晉地鄂（今山西鄉(xiāng)寧），未必然。若平王已在晉地受到保護(hù)，晉文侯何須再迎而立之。“小鄂”當(dāng)在南土，與申國(guó)相距不遠(yuǎn)，平王躲在那里才比較安全?！独ǖ刂尽氛f(shuō)鄧州向城縣南二十里有西鄂故城，向來(lái)令人不解。直至近年南陽(yáng)市東北夏餉鋪發(fā)現(xiàn)鄂侯墓遺址，才揭開(kāi)這個(gè)謎底。原來(lái)禹鼎銘文所記，周厲王命武公伐滅鄂侯馭方，勿遺少幼，可能滅掉的僅是鄂侯大宗，其支裔或小宗則被遷往南陽(yáng)一帶，以奉鄂祀。此與周公伐殺武庚后，另封宋微子以續(xù)殷祀略相彷佛。南陽(yáng)北部夏餉鋪發(fā)現(xiàn)的西周晚期至春秋早期鄂侯墓地，出土有鄂侯、鄂侯夫人、鄂伯、鄂叔、鄂姜等字樣的銅器銘文，表明這里就是文獻(xiàn)所稱(chēng)“西鄂”，清華簡(jiǎn)所稱(chēng)“小鄂”的所在地。器銘“鄂姜作旅簠”，“鄂姜”即鄂侯夫人，當(dāng)娶自申或呂國(guó)，說(shuō)明這支鄂遺民對(duì)周王室心存仇怨，卻與南陽(yáng)申呂的關(guān)系相當(dāng)密近。平王躲在那里既可掩其行蹤，亦有得到安全上的保障。因此，平王所奔“西申”，與晉文侯往迎平王的“小鄂”，是既相區(qū)別又相鄰近的兩個(gè)地方，也是西申本為南陽(yáng)之申的堅(jiān)確證據(jù)。一申多名的由來(lái)1981年，南陽(yáng)市北郊西周晚期墓葬出土的仲爯父簋，有銘文云：“南申伯太宰仲爯父厥辭，作其皇祖考夷王、監(jiān)伯尊簋?！保ā都伞?189）銘文中的太宰系官名，總領(lǐng)百官，約當(dāng)后世的相職。作器者伯爯父稱(chēng)周夷王為祖父，當(dāng)與宣王同輩。所謂“南申伯”無(wú)疑就是《崧高》詩(shī)中的“申伯”，仲爯父則是隨申伯南遷的申國(guó)太宰。銘文稱(chēng)此申國(guó)為“南申”，方位對(duì)應(yīng)上只有北申最為切當(dāng)。申國(guó)南遷之前居于陜北地區(qū)，符合北申的地理指向，只不過(guò)北申有實(shí)無(wú)名。仲爯父以“南申”稱(chēng)南陽(yáng)之申，暗示申國(guó)并非一直居于南陽(yáng)，而是剛從北方遷來(lái)，肩負(fù)著“南土是?！钡男率姑?。南陽(yáng)之申既稱(chēng)“南申”，何以又稱(chēng)“西申”？南與西是不相對(duì)應(yīng)的方位詞，邏輯上不可能統(tǒng)一在同一國(guó)族的正式名稱(chēng)上。但是，國(guó)名因有自稱(chēng)和他稱(chēng)語(yǔ)境的不同，后世為加區(qū)別，有時(shí)會(huì)在國(guó)名前綴以必要的方位詞。如燕分南北，不羹分東西，虢分東西南北，即屬這種情況。北燕姬姓，《左傳》單稱(chēng)“燕”，唯《春秋》稱(chēng)作“北燕”。南燕姞姓，《春秋》《左傳》俱單稱(chēng)“燕”，《漢志》及《春秋》注疏始名“南燕”?！蹲髠鳌氛压攴Q(chēng)“陳、蔡、不羹”四國(guó)，其“不羹”有二，后來(lái)《漢志》稱(chēng)為東不羹和西不羹。又如虢國(guó)，初分東西，后西虢東遷，又分南北，然于《左傳》《國(guó)語(yǔ)》均只稱(chēng)虢，《漢志》以下始分東、西、南、北四虢。這種區(qū)分不是隨意的，總是東西相對(duì)，南北相應(yīng)，遵從方位詞使用的習(xí)慣。從這里可以得到啟示，申國(guó)又稱(chēng)“西申”當(dāng)另有緣由。以西申稱(chēng)南陽(yáng)之申，唯古本《竹書(shū)紀(jì)年》《王會(huì)》《系年》可見(jiàn)。它們無(wú)一不是戰(zhàn)國(guó)中期以后形成的作品。作者對(duì)本身只用單稱(chēng)的“申”附加方位詞，意在對(duì)地望已有變化的申國(guó)進(jìn)行更為清晰的歷史敘事。其立足點(diǎn)應(yīng)是當(dāng)時(shí)申國(guó)已然東遷，這才符合把南陽(yáng)之申叫作“西申”的語(yǔ)境。申國(guó)遷往南陽(yáng)之后，僅一百多年的光景，即被楚國(guó)攻占。原來(lái)居住此地的申國(guó)公室及其遺民，被強(qiáng)制東遷，另行安置?！蹲髠鳌非f公六年（前688年），楚文王聯(lián)合巴人過(guò)鄧伐申，是申國(guó)歷史的轉(zhuǎn)捩點(diǎn)。巴國(guó)時(shí)在今湖北襄陽(yáng)附近，鄧國(guó)在今河南鄧縣，均與南陽(yáng)相距不遠(yuǎn)。此次楚國(guó)興師北伐，使南陽(yáng)之申面臨滅頂之災(zāi)?！蹲髠鳌钒Ч吣暧洺髱熥庸茸窇浲抡f(shuō)：“彭仲爽，申俘也，文王以為令尹，實(shí)縣申、息。”是說(shuō)楚文王不拘一格，連申國(guó)的俘虜彭仲爽也能委以要職令尹，其執(zhí)政期間使申、息兩國(guó)相繼敗亡，成為楚國(guó)屬縣。據(jù)清華簡(jiǎn)《系年》記載，楚國(guó)滅息在文王七年，亦即魯莊公十一年（前683年）。而申國(guó)覆滅在前，其東遷當(dāng)在公元前688-683年之間。不過(guò)，申、呂在南陽(yáng)的政權(quán)雖被顛覆，但其公室及遺民并未滅絕，而是東遷淮域，重新立國(guó)。申遷往今河南信陽(yáng)，呂遷至今河南新蔡，成了唯楚國(guó)馬首是瞻的附庸國(guó)，已無(wú)力主宰自己的政治命運(yùn)?！蹲髠鳌氛压辏ㄇ?20年），“楚之滅蔡也，靈王遷許、胡、沈、道、房、申于荊焉。平王即位，既封陳蔡，而皆復(fù)之，禮也?！笔菚r(shí)，許已遷往今安徽亳州，胡在今安徽阜陽(yáng)，沈在今河南平輿，道在今河南確山，房在今河南遂平，均居淮河中上游一帶。與此五國(guó)一道遷往荊山的申，地處淮域的信陽(yáng)。所謂“皆復(fù)之”，是說(shuō)讓一度遷往荊山地區(qū)的六個(gè)小國(guó)重返故地，以續(xù)國(guó)祚。此后，申國(guó)便一直以信陽(yáng)為政治中心，長(zhǎng)期活動(dòng)于楚國(guó)東境。信陽(yáng)為申國(guó)故地，見(jiàn)于多種古籍。北周武帝時(shí)在今河南信陽(yáng)設(shè)置申州，即是緣于此地曾是古申國(guó)所在地。《元和郡縣志》明確說(shuō)到申州為古申國(guó)。《通典》既稱(chēng)申州為春秋時(shí)申國(guó)之地，又說(shuō)申國(guó)在南陽(yáng)郡南陽(yáng)縣，《詩(shī)經(jīng)集傳》《太平寰宇記》《讀史方輿紀(jì)要》所言略同。前賢未能洞悉申國(guó)自西徂東的遷徙過(guò)程，故并存二說(shuō)，無(wú)從決疑。今據(jù)新舊史料可知，申國(guó)在宣王時(shí)從陜北遷居南陽(yáng)，信陽(yáng)乃春秋時(shí)期申國(guó)東遷后的立國(guó)之地，可稱(chēng)之為東申。直到戰(zhàn)國(guó)早期，申國(guó)居此長(zhǎng)達(dá)三百年左右。故曾侯乙編鐘銘文將申國(guó)與楚、周