歷史辯證法是北美實現社會主義的理論武器評本·阿格爾對馬克思歷史辯證法的理解

歷史辯證法是北美實現社會主義的理論武器評本·阿格爾對馬克思歷史辯證法的理解

加拿大著名哲學家本阿格爾是一位批判馬克思主義的生態(tài)理論家，在他的影響著作《西方馬克思主義概論》中對馬克思的歷史辯證法進行了深入研究和獨特的理解，并決心探索“馬克思主義的未來”以及在北美“促進進步和進步”的新認識和觀點。這些重要思想長期以來卻沒有得到我國學界的應有重視,更沒有受到深入研究和正當評價。事實上,他對馬克思的歷史辯證法的研究和理解,對于理解馬克思主義,特別是歷史唯物主義,具有重要的借鑒意義。一、馬克思主義與社會主義的內在契合阿格爾對歷史辯證法的理解有著強烈的實踐性和社會理想指向,在他看來,“馬克思主義不是一種純思辨的方案,不是流于自我欣賞的我行我素,而是一種方法,一種把解放理論和關于社會主義可能性的設想與被壓迫人民的日常斗爭聯系起來的方法”4。與傳統馬克思主義或馬克思主義哲學教科書不同,他把馬克思的理論歸結為以革命實踐為基礎、以人的解放為目的的“高度綜合的辯證法”,這種歷史辯證法有三個組成部分:(1)異化理論和人的解放觀;(2)資本主義社會制度及其內在矛盾的規(guī)律的理論;(3)使內在矛盾的邏輯向經驗方面發(fā)展的危機模式7?；蛴昧硪环N表達方式:(1)共產主義條件下人的解放觀;(2)分析社會現實的辯證法。這種方法把結構的要素和意志的要素結合為一個動態(tài)的整體;(3)既包含社會結構變革又包含人的自我解放的革命實踐概念50-51。阿格爾認為,馬克思的辯證法有兩個支柱,即關于異化的理論與批判和關于資本主義內在矛盾的理論。這種辯證法的獨特性在于提出這樣一個思想:人類將創(chuàng)造一種具有其自身存在特征并由于自身矛盾而趨于崩潰的社會制度;這些“規(guī)律”一旦被認識,就可以通過推翻資本主義制度從而徹底改造資本主義制度7。對馬克思的歷史辯證法基本內容的理解,成了他論證社會主義的世界觀方法論基礎。根據他的說法,在他研究西方馬克思主義并撰寫《西方馬克思主義概論》時堅信:“面對深刻的經濟、政治和生態(tài)危機,當今世界比以往任何時候都更需要創(chuàng)造性的、民主主義的馬克思主義”3。按說,一部《西方馬克思主義概論》理應是一部歷史著作或學術思想史著作,但是,他強調,本書不是歷史著作,他要為人們寫一本喚起對馬克思歷史辯證法的信心、信念和熱情,立志改造現實社會的著作。他寫道:“如何理解和改造這一個丑惡的、發(fā)狂的世界,如何創(chuàng)造一個他們能真正寄托自己前程的新世界,所有這些,青年人還正在探索之中。本書就是為這些年輕人寫的,希望他們能夠從昔日社會主義的成功和失敗中學習并最終把社會主義和馬克思主義變成為符合北美傳統的非極權主義的體系?！?他堅信,馬克思的辯證法具有強大的生命力,仍然是實現社會主義的理論武器。認為馬克思的辯證法能夠適用于20世紀80年代的北美社會,并能作為他稱之為“民主的、社會主義階級激進主義”的一種有效理論和政治武器3。在他看來,馬克思主義有沒有現代性,關鍵看資本主義是否還存在,只要資本主義存在,資本主義制度必然生成的異化現象不可能不存在,“因為異化存在,所以馬克思主義存在,而且必然存在”。阿格爾對“異化”有自己清晰的理解和界定,他寫道:“異化是指人類在資本主義條件下不能支配其勞動,反而被其勞動和追逐利潤的制度的需要所支配的一種狀態(tài)”1。他毫不回避和隱諱當代資本主義社會包括他生活于其中的北美社會存在的嚴重異化,20世紀60年代許多學者都以為資本主義出現了不僅起死回生、而且永遠擺脫危機的“曙光”,可是,在表面繁榮的背后,無論是在西方工業(yè)國家內部,還是在其他國家,一是不滿于資本主義的剝削和掠奪,二是“許多在經濟上沒有受到直接剝削的人也對枯燥乏味的日常工作和淺薄無聊的閑暇生活感到了厭倦”419。為此,他在第七章論述米利班德、哈貝馬斯、布雷弗曼、萊易斯等學者時,把研究聚焦在危機理論上。阿格爾堅信,馬克思主義仍然可以成為改造北美社會的理論武器,社會主義仍然是北美社會的未來前途。當然,他對社會主義的理解是建立在反思蘇聯模式基礎上的,甚至是帶有反對蘇聯模式的濃重情緒的。他不厭其煩地一再強調,他所說的馬克思主義是“創(chuàng)造性的、民主主義的馬克思主義”;他所說的社會主義是“民主的、非集權主義的社會主義”;他所說的社會主義策略是“民主的、社會主義階級激進主義”。他認為,這種理想能夠在北美實現,但是,需要特別注意的是,這種階級激進主義將植根于一種新的社會主義—民粹主義的意識形態(tài),并使歐洲社會主義的課題(例如階級斗爭)與非極權主義的美洲環(huán)境相結合,從而增強這種理想的吸引力、感召力,沒有這種適合于北美的意識形態(tài),人們就會把馬克思主義視為官僚主義集權化的另一形式,把社會主義錯誤地等同于蘇維埃制度,從而拒斥這種制度3。二、“兩個必然”是“兩種可能”盡管阿格爾把歷史辯證法的理論指向聚焦于社會主義,但他對我們常說的“兩個必然”——資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利——提出了不同尋常的理解。他直截了當地提出:“馬克思并沒有認為內在矛盾的成熟將不可避免地導致資本主義的最后崩潰和社會主義的出現?！彼J為,資本主義的矛盾有助于,也僅僅是有助于導致各種危機,但這些危機并不必然導致資本主義滅亡和社會主義必然到來,危機只有“為革命的工人階級所認識并據以采取行動”時,資本主義才“有可能”被推翻或被改造。馬克思所揭示的資本主義的內在矛盾,只是描述資本主義制度不完善的和受危機制約的機制的邏輯和分析的范疇,卻不能確保社會主義的實際到來9。他寫道:“馬克思并未說過社會主義是不可避免的,而說它只是一種可能性,它的實現取決于階級意識和階級斗爭。”3馬克思所說資本主義崩潰的必然性,指的是“邏輯上”的必然性(它對人類自由來說是必然的),而不是科學意義上的必然性。在馬克思看來,革命的必然性不能與萬有引力定律劃等號17?？梢?在阿格爾這里,“兩個必然”成了“兩種可能”。將“兩個必然”成為“兩種可能”是與他對馬克思歷史辯證法的本質的理解聯系在一起的。阿格爾既反對“科學的馬克思主義”的提法430,也反對“科學的社會主義”的提法113,在他看來,馬克思主義和各種社會科學一樣,本來就不應該尋求“社會活動和社會結構的永恒不變的法則”,而應尋求人類擺脫資本主義的這些被歪曲的所謂“法則”的先決條件。阿格爾對長期流行的對馬克思主義的決定論的理解持批評意見,他鮮明地指出:“馬克思主義并不是決定論”。馬克思的歷史辯證法的根本思想是“把結構的作用與人的作用聯系起來”,提出了社會過程的總體模式,科學闡明二者的相互影響、互為條件的實際社會歷史過程。在馬克思看來,社會變革是結構動力和人的意志綜合作用的結果,它既不能歸結于純結構因素,也不能歸結于純主觀因素,馬克思的歷史辯證法是唯物辯證法,但它與把歷史完全歸結為“結構動力”的“純唯物主義”相反,當它從具體的物質條件出發(fā)分析社會發(fā)展與變遷時,又不忽視改變這些條件所需要的人的意識、意志和動機41,在馬克思歷史辯證法的理論邏輯中,“如果異化的人們不起來克服屈從和統治的社會關系,就不會有革命”,反之,“如果人們不從理論結構(這個理論結構為人類指明如何通過認識資本主義的內在矛盾并據以行動去爭取社會主義的變革)上說明他們的異化之所在,也同樣不會有革命”,這就是西方馬克思主義長期堅持的“理論和實踐的辯證法”。阿格爾認為,這一思想是“馬克思主義方法論的基石”11?？傊?在決定論與非決定論、“純唯物主義”與唯心主義之間,阿格爾認為馬克思采取的是一種“中間立場”,既不是決定論者又不是非決定論者,既不是純唯物主義者也不是唯心主義者,他堅持社會變革的雙重動力論,認為社會變革既是“結構性動力”的結果,又是“目的性動力”的結果,從而把能動的自由意志與結構制約聯系起來。根據他對歷史辯證法的這種理解,資本主義社會變革的時刻節(jié)點就在客觀條件與主觀條件的重合上,即(1)當經濟制度受危機的困擾使資本主義制度有崩潰的危險的時候;(2)當無產階級根據上述條件通過集體行動而把握改組社會機會的時候,無產階級的社會主義革命就要發(fā)生了41-42。阿格爾根據他對馬克思歷史辯證法本質和特征的判定,也明確宣稱了自己的“中間性立場”。他寫道:“我們在本書采取的是一種中間性立場,即介于把社會主義看作是一種邏輯的必然性的馬克思主義決定論和認為矛盾已經被永遠消除、資本主義從而可永遠延續(xù)下去的馬克思主義懷疑論之間的立場”,“這種中間性立場并不認為資本主義滅亡的可能性已完全消失,也不認為資本主義制度會永遠持續(xù)下去,即不斷地前進。這種立場堅持認為滅亡是可能的,但不是不可避免的;內在矛盾以及資本主義轉變?yōu)樯鐣髁x的可能性都依然存在,但危機不是矛盾的必然結果”19-20。他還堅定地認為,當今的學者和實踐家,要繼續(xù)成為馬克思主義者就必須采取這種中間性立場。三、意識形態(tài)的本質:異化與科學盡管從邏輯上推論,資本主義的內在矛盾—社會結構問題能夠引起無產階級反抗資本主義的階級意識和意志,但是,馬克思同時指出,資本主義制度是一種異化的制度,與其相適應也產生了自己的意識形態(tài)——一種為其自身合理性進行自我辯解的利己的解釋體系。資本主義經濟—社會運行機制又必然產生拜物教——商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教。這種拜物教在資產階級意識形態(tài)的影響下,更是深入人們的精神深處。馬克思一生的大部分時間都在進行政治經濟學批判,原因就在于資產階級政治經濟學以揭示所謂經濟規(guī)律的形式,把資本主義制度下特有的現象說成人類社會的普遍現象,把資本主義社會出現的階段性規(guī)律說成永恒規(guī)律,從而使生活于資本主義社會的人們以為這種生活是自然的、必然的,因而是合理的。在馬克思看來,資產階級的意識形態(tài)并不是資本家及其文化代理人的刻意欺騙,而是由資本主義社會存在著的階級劃分決定的,資本主義社會中的意識形態(tài)與一切階級社會的意識形態(tài)一樣,其目的都是維護統治者與被統治者之間的不平等關系并使之合法化、合理化。而這種“合理性”在資產階級觀念上是被認為理所當然的。恩格斯說:“意識形態(tài)是由所謂的思想家通過意識、但是通過虛假的意識完成的過程。推動他的真正動力始終是他所不知道的,否則這就不是意識形態(tài)的過程了。因此,他想象出虛假的或表面的動力。”726也就是說,意識形態(tài)雖然是虛假意識,但意識形態(tài)階層卻未必都是“認假為真”的騙子,而是“信假為真”的客觀蒙蔽者。也許正因為如此,意大利第一位馬克思主義哲學家拉布里奧拉把意識形態(tài)稱為“階級的傾向、宗教的偏見、廣泛流傳的成見”55。在馬克思恩格斯以后的馬克思主義傳播史上,他和阿爾都塞都是主張意識形態(tài)與科學對立的學者,是考茨基第一個在中性意義上使用意識形態(tài)概念,接著還有普列漢諾夫和列寧等。但阿爾都塞卻對意識形態(tài)的本質提出了極為深刻的看法,他說:“意識形態(tài)是具有獨特邏輯和結構的表象(形象、神話、觀念和概念)體系,它在特定社會中歷史地存在,并作為歷史而起作用。作為表象體系的意識形態(tài)之所以不同于科學,是因為在意識形態(tài)中,實踐的和社會的職能壓倒理論的職能(或認識的職能)”。這種職能是如何實現的呢?阿爾都塞揭示了其中的內在機理:“意識形態(tài)是一定的社會主體根據自己的利益體驗人類對其生存的依賴關系的思想和表象體系?！痹谌魏螝v史條件下,人都要對自己的生存條件進行認識、創(chuàng)造和想象,在這個意義上,他認為“人本質上是意識形態(tài)動物”265。其實,在我們看來,意識形態(tài)是一定社會主體對于世界、社會和人生的理想狀態(tài)及其實踐策略的理解、主張和規(guī)范的思想體系,它包括世界觀、價值觀、思維方法、理想信念和社會選擇意向。一定的意識形態(tài)信仰是人們評價事物、創(chuàng)設事物的觀念基礎,意識形態(tài)是社會制度的觀念本體和靈魂58。阿格爾仍然堅持在馬克思恩格斯的批判語境上使用意識形態(tài)概念,強調意識形態(tài)的階級性,指出意識形態(tài)對統治者與被統治者之間不平等關系的辯護功能,以此為前提定位歷史辯證法對意識形態(tài)的祛蔽使命。他認為,“意識形態(tài)剝奪了人類支配自己生活的某種理智和實際的能力”,在這種意義上,異化既是社會經濟關系支配的產物,也是意識形態(tài)把不合理的東西合理化,人們面對不合理的東西卻以為是合理的結果,即意識形態(tài)的騙局是異化的一個重要組成部分,如果沒有一定程度的意識形態(tài)的欺騙,資產階級對工人勞動力的剝削就不能進行,人們在被合理化的社會現實面前,失去了反思批判的意識和能力。那么,“馬克思的辯證法,目的就在于揭露和消除使人屈從于異化的各種意識形態(tài)的迷惑性”42。意識形態(tài)的解蔽主要有兩個途徑:其一,用真實的意識代替虛假的意識來揭露意識形態(tài)的真相。揭露資本主義的本質是困難的,因為資本主義是一種“荒謬的公正制度”,工人的勞動不是單純地被盜竊,馬克思鮮明地反對蒲魯東“財產就是盜竊”的論調,因為工人的勞動得到了貨幣補償。在這貌似“公平”的背后,是資本對工人階級的“統治”,資本主義所以使勞動異化并不是因為它盜竊剩余價值,因為根據資本主義自由市場的公正原則,工人得到了他的勞動力的“全部”工資,工人的工資用于個人和家庭的消費,其實又成了資本再生產的一個要素,工人通過消費也生產自身;從社會角度看,工人階級即使在直接勞動過程以外,也和死勞動一樣是資本的附屬物。于是,在對待資本主義的態(tài)度上,馬克思與蒲魯東就有了截然不同的主張,蒲魯東倡導的僅僅是廢除私有財產,而馬克思則要求消滅資本主義的生產資料私有制和“階級社會”(注意:不是消滅個人的所有財產)。在馬克思看來,資本主義不是由一伙居心叵測的人們所建立的一種制度,它也不能通過擺脫這些人的統治向贊成較“寬宏大量”的人的統治的方式來改變。只有把勞動從支配它的雇傭勞動制度中解放出來,才能廢除資本主義84。有了這種改變,才從根本上改變了生產的根本目的,資本家為自己、為利潤而積累勞動,而共產主義者則利用這種已經積累起來的勞動作為“擴大、豐富和提高工人生活的一種手段”61。其二,對資產階級意識形態(tài)本身進行除蔽。馬克思和恩格斯抨擊把資本主義社會的現存制度解釋為“永恒的自然規(guī)律”的資產階級意識形態(tài)?！八麄兞钊诵欧刂赋?資本主義的意識形態(tài)的一個方面就是把我們的歷史想象凝固化,從而使我們不能想象一個不同的、更美好的世界。我們被禁錮在往往完全根據現在來看將來的思維習慣中。在這種習慣的重壓下,資本主義似乎試盡了一切人的和社會的可能性。因此,就不可避免地使我們把資本主義等同于一切可想象的社會制度,而不能極富想象地去思索性質不同的家庭聯系、勞動和文化的形成?！?2馬克思的歷史辯證法就是、也可以使這一切大白于天下。四、馬克思歷史辯證法的方法論意義阿格爾對馬克思的歷史辯證法的理解,對也好,錯也好,都值得我們認真嚴肅地思考和對待。首先,在資本主義似乎將長治久安的歷史時期,他把馬克思的歷史辯證法與社會主義前途內在地聯系起來,給世界馬克思主義者以新的希望和信心。馬克思恩格斯相繼去世后,馬克思主義經歷了第二國際以伯恩斯坦為代表的經濟決定論帶來的失望,經歷了之后法蘭克福學派純學術式的轉向滋生的悲觀主義,恰與資本主義二戰(zhàn)后的繁榮相伴隨,馬克思主義還有沒有時代性,成了世界馬克思主義者必須面對的嚴峻課題。阿格爾以他敏銳的理論目光和嚴謹的學術態(tài)度,在北美高呼:馬克思主義適合北美社會,民主的、非極權的社會主義是北美社會的未來前途,馬克思的歷史辯證法是實踐社會主義的理論武器。阿格爾對馬克思主義的理論價值指向的定位比傳統教科書的馬克思主義更符合馬克思主義的本真精神,馬克思主義的全部目的是要改造資本主義、建設社會主義,馬克思主義的世界觀方法論不是別的,而是認識資本主義、建設社會主義的世界觀方法論。這一點多為過去的學科分化所忽視,也幾乎是學者研究的盲區(qū)。其次,他把歷史辯證法定位為一種“中間路線”,具有重要意義。正如恩格斯所說,由于與唯心主義斗爭的需要,他和馬克思及當時的許多馬克思主義者一樣,都存在“同樣的過錯”,沒有對觀念的作用給予應有的重視726。特別是馬克思1867年在《資本論》第一版序言提出的論斷,如“我的觀點是把經濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程”;“工業(yè)較發(fā)達的國家向工業(yè)較不發(fā)達的國家所顯示的,只是后者未來的景象”100-101。再如此前1859年《政治經濟學批判》序言中提出的“兩個決不會”,即“無論哪一種社會形態(tài),在它所能容納的全部生產力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產關系,在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現的”33。這些論述就文本形式上確實存在片面性、絕對化,加上后人沒有給予完整準確的理解,致使長期以來,馬克思主義的后來者們存在著機械唯物論傾向。從馬克思理論體系的完整邏輯看,強調理論與實踐的統一是馬克思辯證法的特征。但直到盧卡奇才開始注意強調這一根本性特點,并在以后的發(fā)展中