論王夫之的《中庸》觀

論王夫之的《中庸》觀

王福之是宋代明理學(xué)的總結(jié)和結(jié)論。他在批判和繼承傳統(tǒng)的“經(jīng)濟(jì)”觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，提出了自己的獨(dú)特愿景，為豐富和發(fā)展中的“經(jīng)濟(jì)”思考做出了顯著貢獻(xiàn)。中庸是中國(guó)哲學(xué)史上一個(gè)非常重要的范疇,歷代大儒對(duì)中庸范疇都進(jìn)行了解釋,漢唐著名的解釋有鄭玄《注》和孔穎達(dá)《疏》?！抖Y記》鄭玄《注》釋“君子中庸”云:“庸常也,用中為常道也?！庇轴尅皥?zhí)其兩端,用其中于民”云:“兩端過(guò)與不及也。用其中于民,賢與不肖皆能行之也?！编嵤霞嫒　坝褂靡病迸c“庸常也”二義,《禮記》孔穎達(dá)《疏》云:“案鄭《目錄》云:名曰《中庸》者,以其記中和之為用也。庸用也。”宋代以來(lái),程頤和朱熹的注釋受到廣泛關(guān)注。朱子在《四書章句集注》《中庸章句》中開篇即作題解,說(shuō)“中者,不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及之名。庸平常也?！卑选爸小庇?xùn)為“不偏不倚,無(wú)過(guò)不及”,把“庸”訓(xùn)為“平常”,接著又引程子注云:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”作為引證。由于朱熹的注釋取得了主導(dǎo)地位,“不偏之謂中,不易之謂庸”也就成為一般人的常識(shí)了。然而王夫之不懼權(quán)威,公然質(zhì)疑程朱《中庸》注的合理性,并有理有據(jù)地提出了自己獨(dú)特的見解,王夫之在其《讀四書大全說(shuō)》《中庸·名篇大旨》中開篇就說(shuō):“是明夫中庸者,古有此教。而唯待其人而行;而非虛就舉凡君子之道而贊之,謂其‘不偏不倚,無(wú)過(guò)不及’之能中,‘平常不易’之庸矣?！遍_門見山地提出了反對(duì)以“不偏不倚,無(wú)過(guò)不及”解中,以“平常不易”解庸的觀點(diǎn)。王夫之在批判繼承以程朱為代表的傳統(tǒng)《中庸》觀的同時(shí),異常鮮明地表達(dá)了自己別開生面的《中庸》觀,為豐富和發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng)的中庸思想作出了突出的貢獻(xiàn)。其貢獻(xiàn)主要表現(xiàn)在以下四個(gè)方面:一、從認(rèn)知理性進(jìn)路出發(fā)對(duì)“中”重新界定,淡化了中庸道德的形上學(xué)的品格,凸顯了感性生命實(shí)體。二、從考據(jù)學(xué)和義理學(xué)出發(fā)對(duì)“庸”進(jìn)行新的解釋,使“中庸”具有普遍的方法論的意義。三、以“體用”解“中庸”,克服了宋儒形而上學(xué)的缺陷,充滿著辯證法思想。四、從道德形上學(xué)之道與道德實(shí)踐的外王事業(yè)合一的角度闡發(fā)中庸大旨,突出“中庸”本天德、成王道的重要旨趣。下面分述之。一、“未發(fā)之中”還是“中”王夫之對(duì)“中”的詮釋幾乎都是建立在有針對(duì)性地分析和反思朱子學(xué)派對(duì)“中”的理解的基礎(chǔ)之上的。朱子吸取伊川和呂大臨對(duì)中的定義。認(rèn)為中有兩種基本含義:不偏不倚之中和無(wú)過(guò)不及之中。不偏不倚之中是作為心體的中,無(wú)過(guò)不及之中是作為行為的中,前者是體,后者是用。朱子后來(lái)說(shuō):“在中是言在里面的道理。未動(dòng)時(shí)恰好處,或發(fā)時(shí)不偏于喜則偏于怒,不得謂之在中矣。”在中就是指這個(gè)中不是表現(xiàn)于外在行為的中,而指在心性里面而言。朱子在《中庸或問(wèn)》中乃說(shuō):“中一名而有二義,程子固言之矣。今以其說(shuō)推之,不偏不倚云者,程子所謂在中之義,未發(fā)之前、無(wú)所偏倚之名也。無(wú)過(guò)不及者,程子所謂中之道也,見諸行事、各得其中之名也。蓋不偏不倚,猶立而不見四旁。無(wú)過(guò)不及,猶行而不先不后,理之當(dāng),事之中也。故于未發(fā)之本則取不偏不倚之名,于已發(fā)而時(shí)中則取無(wú)過(guò)不及之義,語(yǔ)故各有當(dāng)也?！痹谥熳訉W(xué)的理解中,時(shí)中之中是用,是在事之中,是無(wú)過(guò)不及之中;未發(fā)之中是體,是在心之中,是不偏不倚之中。也就是說(shuō),中和之中是未發(fā)之中,時(shí)中之中是已發(fā)之中?！端臅笕芬掳碴愂显?“不偏不倚,未發(fā)之中,以心說(shuō)者也,中之體也。無(wú)過(guò)不及,時(shí)中之中,以事論者也,中之用也。”與朱子學(xué)派對(duì)“中”的理解不同,王夫之明確反對(duì)以“不偏不倚”解“中”。他說(shuō):“夫中者,以不偏不倚而言也,今日但不為惡而已固無(wú)偏倚,則雖不可名之為偏倚,而亦何所據(jù)以為不偏不倚哉?如一室之中,空虛無(wú)物,以無(wú)物故,則無(wú)有偏倚者,乃既無(wú)物矣,抑將何者不偏,何者不倚耶?必置一物于中庭,而后可謂之不偏于東西,不倚于楹壁。審此,則但無(wú)惡而固無(wú)善,但莫之偏而固無(wú)不偏,但莫之倚而固無(wú)不倚,必不可謂之為中,審矣?！痹诖?王夫之區(qū)分了“中”和“空”,“不偏不倚”和“無(wú)偏無(wú)倚”。他認(rèn)為空是無(wú)偏無(wú)倚,而中不是空,不是無(wú)善無(wú)惡,所以不能以無(wú)偏無(wú)倚解中。因?yàn)橹杏袑?shí)在的負(fù)載或承擔(dān)者,譬如不偏不倚謂之中,若“空虛無(wú)物,以無(wú)物故,則亦無(wú)有偏倚者”,只有“必置一物于中庭,而后可謂之不偏于東西,不倚于楹壁”,王夫之“皆真知實(shí)踐之言也”這種認(rèn)知理性進(jìn)路,淡化了中庸道德的形上學(xué)的品格,凸顯了感性生命實(shí)體的重要性。不僅如此,王夫之還強(qiáng)調(diào)“中”的本體論意義,認(rèn)為“中”是性中固有之理,是情之所生的根源和根據(jù),而且這個(gè)“中”充塞宇宙,具有本體的意義。他說(shuō)“中皆體也”,并論證說(shuō):“天下之理統(tǒng)于一中:合仁、義、禮、知而一中也,析仁、義、禮、知而一中也。”“中”成了“仁、義、禮、知”等天下之理的根源和根據(jù),具有本體的意味。又說(shuō)“合者不雜,猶兩儀五行,《乾》男《坤》女統(tǒng)于一太極而不亂也。離者不孤,猶五行男女之各為一,而實(shí)與太極之無(wú)有異也。審此,則‘中和’之中,與‘時(shí)中’之中,均一而無(wú)二矣。”在此,王夫之幾乎把“中”視為與“太極”具有同等重要的意義和地位了,再次凸顯“中”的本體論意義。二、“日常無(wú)奇”解漢宋儒者對(duì)于“中庸”一詞的解釋有二:其一以為庸者用也,“中庸”即“中和之為用”;其二以為庸者常也,中庸即“無(wú)過(guò)無(wú)不及”的常道。宋代以程頤與朱熹的解釋最為著名,程子訓(xùn)“庸”為“不易”,朱子訓(xùn)“庸”為“平常”。朱子把“庸”說(shuō)成“平常之理”其具體內(nèi)容又是指什么呢?陳淳回答說(shuō):“文公解庸為平常。非于中外復(fù)有所謂庸,只是這中底發(fā)出于外,無(wú)過(guò)不及,便是日用道理……如父子之親,君臣之義,夫婦之別,長(zhǎng)幼之序,朋友之信,皆日用事,便是平常的道理,都無(wú)奇特的事。如堯舜之揖遜,湯武之征伐,夷齊之立節(jié),三仁之制行;又如視之思明,聽之思聰,色之思溫,貌之思恭,與夫足容之重,手容之恭,頭容之直,氣容之肅,及言忠信,行篤敬,居處恭,執(zhí)事敬等類,論其極致,只是平常道理,故萬(wàn)古常行而不可易。如五谷之食,布帛之衣,萬(wàn)古常不可改易,可食可服而不可厭者,無(wú)他,只是平常耳。”可見朱熹繼承了二程的觀點(diǎn),認(rèn)為庸是指萬(wàn)古不易的天下定理,是一種“極高明”的人生境界。但是,這種定理并不是懸浮在生活常識(shí)之外的,而是生活常識(shí)的有機(jī)組成部分。王夫之對(duì)于朱熹及其弟子關(guān)于“庸”的解釋不以為然,他引經(jīng)據(jù)典,訓(xùn)詁考證,力主中庸者,言中之用也,反對(duì)“平常不易”之說(shuō)。他引《說(shuō)文》、《尚書》、《莊子》諸典道:“若夫庸之為義,在《說(shuō)文》則云‘庸,用也’;《尚書》之言庸者,無(wú)不與用義同。自朱子以前無(wú)有將此字作平常解者。莊子言‘寓諸庸’,庸亦用也?！兑住の难浴匪啤剐小寡浴?亦但謂有用之行、有用之言也。蓋以庸為日用則可,日用亦更新意。而于日用之下加‘尋?！?則贅矣。道之見于事物者,日用而不窮,在常而常,在變而變,總比吾性所得之中以為之體而見乎用,非但以平常無(wú)奇而言審矣?！闭J(rèn)為在先秦諸典中,“庸”從來(lái)都是“用”之義。而“用”是道見之于事物,自然“在常而常,在變而變”,隨事物日遷而“更新”,因而也不能作“平常無(wú)奇”解。而“無(wú)奇”也未必就是平常。他例舉湯、武、楊、墨道:“朱子既立庸常之義,乃謂湯、武放伐,亦止平常。夫放君伐主而謂之非過(guò)不及,則可矣,倘必謂之平常而無(wú)奇,則天下何者可謂之奇也?若必以異端之教而后謂之奇,則楊、墨之無(wú)父無(wú)君,亦充義至盡而授之以罪名,猶未至如放君伐主之為可駭。故彼但可責(zé)其不以中為庸,而不可責(zé)之以奇怪而非平常。”湯武放伐君主,朱熹以為常;而楊墨之無(wú)君無(wú)父并不如放君伐主之可駭,而朱子以其為異端之教而謂之奇。這說(shuō)明常和奇以朱熹的意志為轉(zhuǎn)移,并無(wú)客觀標(biāo)準(zhǔn)。王夫之認(rèn)為朱熹為了攻異端之教而以“平?！苯庥?并不符合孔子、子思原意;同時(shí)佛老之教,淺鄙動(dòng)俗,也終不足以謂之奇。他說(shuō):“況《中庸》一篇元不與楊墨為敵,當(dāng)子思之時(shí),楊墨之說(shuō)未昌,且子言‘民鮮能久’,則《中庸》之教,著自古者道同俗一之世,其時(shí)并未有異端起焉,則何有奇怪之可辟,而須標(biāo)一平常之目耶?”又說(shuō):“朱子生佛、老方熾之后,充類而以佛、老為無(wú)忌憚之小人,固無(wú)不可?！朔鹄现?亦唯不識(shí)吾性之中而充之以為用,故其教亦淺鄙動(dòng)俗,而終不能奇。則亦無(wú)事立平常之名,以樹吾道之壘也。”王夫之認(rèn)為子思作《中庸》之時(shí)尚無(wú)“異端”之說(shuō)。因此孔子、子思論中庸都不可能為辟異端之“奇”而以“平常”解庸。同時(shí)佛老之說(shuō)不識(shí)性中,也不能名之為“奇”,這些都說(shuō)明,無(wú)論追本溯源,還是考諸現(xiàn)實(shí),中庸之“庸”都不應(yīng)當(dāng)是“平常無(wú)奇”。最后王夫之認(rèn)為作“平常無(wú)奇”解的應(yīng)該是“傭”而不是中庸之“庸”。他說(shuō):“況世所謂無(wú)奇而為庸者也,其字本作“傭”。言如為人役用之人,識(shí)陋而行卑,《中庸》所謂‘鮮能知味’之下游也。君子之修道立教而為傭焉,其以望配天達(dá)天之大德,不亦遠(yuǎn)哉?故知曰中庸者,言中之用也?！蓖醴蛑詽h學(xué)考據(jù)的方法從文字學(xué)上考證了“傭”和“庸”在原始字義上的區(qū)別,證明“平常無(wú)奇”應(yīng)是“傭”之義而不是“庸”之義;又以宋學(xué)義理的方法說(shuō)明《中庸》的大旨是為儒家“修道立教”、“以望配天達(dá)天之大德”而立言,因而“平常無(wú)奇”根本無(wú)法與之聯(lián)系起來(lái),從而否定了中庸之“庸”訓(xùn)為“平?！敝f(shuō)?？梢哉f(shuō)王夫之的解釋有訓(xùn)詁學(xué)的根據(jù),也是對(duì)傳統(tǒng)詮釋的再解釋。同時(shí)筆者在分析王夫之的論證時(shí)發(fā)現(xiàn),他注意到了“?！钡膬煞N含義:一是與“奇”相對(duì)的“庸?！?二是與“變”相對(duì)的“恒?！薄敖?jīng)?！?。張岱年先生在分析中庸范疇時(shí)說(shuō)道:“‘?！卸x,一為常行之常,二為平常之常,二者略有分別。鄭注‘庸常也’,似指常行之常。朱注‘庸平常也’則為平常之?！?。張岱年先生所說(shuō)的常行之常應(yīng)是與“變”相對(duì)而言的,平常之常應(yīng)是與“奇”相對(duì)而言的。王夫之文中的“在常而常,在變而變”此“常”作“恒?！苯?但更多時(shí)候王夫之把“?！苯鉃榕c“奇”相對(duì)而言的“庸常”。我們要問(wèn)的是朱子到底訓(xùn)“庸”為“?！钡囊馑际鞘裁?朱子在《四書章句集注》《中庸章句》中開篇即作題解,把“庸”訓(xùn)為“平常”,接著引程子注云:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理?！睆倪壿嬯P(guān)系我們可知“平常”應(yīng)有“不易”的意思,“不易”也即“不變”的意思,如果“?！睕](méi)有“不易”的意思,朱子應(yīng)該不會(huì)用程子此句作為自己的引證。另外朱子在對(duì)“君子中庸,小人反中庸”一句作注時(shí)進(jìn)一步說(shuō):“中庸者,不偏不倚、無(wú)過(guò)不及,而平常之理,乃天命所當(dāng)然,精微之極至也?！奔热恢杏故翘烀?dāng)然的平常之理,當(dāng)然就是“恒常不變”的,可見朱子既強(qiáng)調(diào)中庸之道的恒常不變性,又強(qiáng)調(diào)它的平常無(wú)奇性。朱熹說(shuō):“言常則不易在其中矣?！薄安灰住卑ㄔ凇俺！敝?二者是可以包容的。他的學(xué)生陳淳評(píng)論說(shuō):“程子謂‘不易之謂庸’,說(shuō)得固好,然于義未盡,不若文公平常之說(shuō)為明備。蓋平常字包得不易字意,不易字包不得平常字意,其實(shí)則一個(gè)道理而已。”因此朱子所言“庸平常也”,此“平?！倍职ㄅc“變”相對(duì)而言的常行之常和與“奇”相對(duì)的平常之常二義。不過(guò)“庸”雖有“常行”“平?！敝x,但“中庸”之“庸”應(yīng)該是“用”義。以《中庸》證《論語(yǔ)》,“中庸”應(yīng)即“用中”之義?！皥?zhí)其兩端,用其中于民”,意最顯豁。“中庸”即中的原則的運(yùn)用,故又說(shuō)“君子而時(shí)中”,時(shí)中即隨時(shí)選折其中。我們不應(yīng)將“庸”的歧義牽合為一,從這個(gè)意義上說(shuō),王夫之所作的論證和澄清又是非常有價(jià)值的,他第一次從考據(jù)學(xué)和義理學(xué)出發(fā)對(duì)“庸”進(jìn)行新的解釋,證明“中庸”即“用中”,從而使“中庸”具有普遍的方法論的意義。三、王夫之的“休閑觀”王夫之反對(duì)以“無(wú)過(guò)不及”解中庸,他說(shuō):“若朱子以已發(fā)之中為用,而別之以無(wú)過(guò)不及焉,則將自其已措咸宜之后,見其無(wú)過(guò)焉而贊之以無(wú)過(guò),見其無(wú)不及焉而贊之以無(wú)不及。是虛加之詞,而非有一至道焉實(shí)為中庸?！闭J(rèn)為以“過(guò)不及”解“中庸”只是虛加之詞。又說(shuō):“子所云過(guò)不及者,猶言賢者俯而就,不肖者企而及,謂夫用其喜怒哀樂(lè)者,或過(guò)于情,或不及夫情,如閔子子夏之釋服鼓琴者爾。至其所辯異于小人之道無(wú)忌憚而的然日亡者,蓋亦不能察識(shí)夫天命之理,以盡其靜存動(dòng)察之功,而強(qiáng)立政教如管、商之類,為法苛細(xì),的然分明,而違理拂情,不能久行于天下而已?！闭J(rèn)為孔子所說(shuō)的“過(guò)猶不及”的意思是勉勵(lì)“賢者俯而就”,敦促“不肖者企而及”,以“無(wú)過(guò)不及”解“中庸”是對(duì)孔子原意的歪曲。王夫之也反對(duì)宋儒把中庸理解為“折兩頭而取中之義”,主張“過(guò),不及之不與中參立?！奔凑J(rèn)為“中庸”不是與“過(guò)”、“不及”并列為三,不是過(guò)與不及的折中。他說(shuō):“中庸二字,必不可與過(guò)不及相參立而言。先儒于此,似有所未悉,說(shuō)似一川字相似,開手一筆是不及,落尾一筆是過(guò),中一豎是中庸,則豈不大悖?”他在解釋孔子的“中行”時(shí),反對(duì)宋儒把它說(shuō)成“中行、狂、狷,如三叉路,狂、狷走兩邊,中行在中央。”王夫之從辯證法的角度,認(rèn)為“中行者,若不包裹著‘進(jìn)取’與‘有所不為’在內(nèi),何以為中行?進(jìn)取者,進(jìn)取乎斯道也:有所不為者,道之所不可為而不為也。中行者,進(jìn)取而極至之,有所不為而可以有為耳。”即在狂與狷之中尋求中行之道?！白鞯们『谩奔词侵行小Ｋf(shuō):“同此一圣道,而各因其力之所可為而為之,不更求進(jìn),便是狂、狷;做得恰好,恰合于天地至誠(chéng)之道,一實(shí)不歉,便是中行。此一中字,如俗言‘中用’之中。道當(dāng)如是行,便極力與他如是行,斯曰‘中行’,下學(xué)上達(dá)而以合天德也?！痹趯?duì)“中庸”的解說(shuō)中,王夫之一掃宋儒之形而上學(xué),充滿著辯證法思想。他說(shuō):“狂狷總是不及,何所得過(guò)?圣道為皇極,為至善,為巍巍而則天,何從得過(guò)?……要以中為極至,參天地,贊化育,而無(wú)有可過(guò),不欲使人謂道有此境,而偷安于茍得之域?！庇终f(shuō):“非天下事理本有此三條路,一過(guò)、一中、一不及……叉分中、過(guò)、不及為三途,直兒戲不成道理?！痹诖嘶A(chǔ)上,王夫之主張以體用解中庸。我們知道,在王夫之之前,以體用解中庸的典型代表是朱熹。朱子將所有有關(guān)中的說(shuō)法都容納在一個(gè)體用系統(tǒng)之中,在這個(gè)系統(tǒng)中,“中庸之中”是兼動(dòng)靜體用而言的,它包含“中和之中”與“時(shí)中之中”兩方面,在這兩方面當(dāng)中,“中和之中”是體,“時(shí)中之中”是用。就“中”與“和”而言,這里的“中”是指未發(fā)之中,“和”則屬于已發(fā),故中與和的關(guān)系是體與用的關(guān)系。王夫之深受朱熹體用解中庸思想影響,但是與朱熹形而上學(xué)的體用系統(tǒng)不同,王夫之的體用系統(tǒng)具有豐富的辯證法思想。王夫之哲學(xué)強(qiáng)調(diào)體與用的密切聯(lián)系,他說(shuō):“乾坤有體則必生用,用而還成其體?！?《張子正蒙注》卷一)又說(shuō):“體者所以用,用者即用其體?！?《張子正蒙注》卷二)體是用之體,體必有其用;用是體之用,用必有其體。其辯證的體用思想同樣反映在其中庸思想中。(一)物可以同時(shí)是體又王夫之認(rèn)為:“其專以中和之中為體則可,而專以時(shí)中之中為用則所未安?！笨梢娡醴蛑澩熳訉W(xué)派以中和之中為體的觀點(diǎn),不贊同其以時(shí)中之中為用的觀點(diǎn),王夫之認(rèn)為時(shí)中之中也是體,他說(shuō):“但言體,其為必有用者可知;而但言用,則不足以見體。時(shí)中之中,非但用也。中,體也;時(shí)而措之,然后其為用也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā),體也;發(fā)而皆中節(jié),亦不得謂之非體也。所以然者,喜自有喜之體,怒自有怒之體,哀樂(lè)自有哀樂(lè)之體;喜而賞,怒而刑,哀而喪,樂(lè)而樂(lè),則用也。雖然,賞自有賞之體,刑自有刑之體,喪自有喪之體,樂(lè)自有樂(lè)之體,是亦終不離乎體也?！薪泽w也,時(shí)措之喜怒哀樂(lè)之間而用之于民者,則用也。以此知夫凡言中者皆體,而非用矣?！笨梢娡醴蛑畧?jiān)持一物可以同時(shí)是體又可是用的觀點(diǎn)。王夫之在一定程度上承認(rèn)時(shí)中之中是用的觀點(diǎn),但他同時(shí)認(rèn)為時(shí)中之中不只是用,也是體?！爸?體也”王夫之認(rèn)為不僅時(shí)中之中既是體又是用,所有朱子學(xué)派認(rèn)為是用的“中”都同時(shí)也是體。王夫之又說(shuō):“未發(fā)者未有用,而已發(fā)者固然有其體。則中和之和,統(tǒng)乎一中以有體,不但中為體而和非體也。時(shí)中之中,兼和為言。和固為體,時(shí)中之中不但為用也明矣?！钡谝痪湔f(shuō)“未發(fā)未有用”即未發(fā)作為體尚未發(fā)為用,但既然是未發(fā)就必然有發(fā),因而不必?fù)?dān)心未發(fā)作為體而沒(méi)有用。王夫之主張“和”也就是體,可見王夫之所說(shuō)的“有體”不是另外有某一個(gè)事物作為和的體,“固然有其體”和“統(tǒng)乎一中以有體”都是指自己即是體。這也顯示出王夫之的體用觀念與朱子不同。朱子以內(nèi)在之根據(jù)為體,以外在之表現(xiàn)為用。而就此處說(shuō),王夫之則規(guī)定凡可以被措之于民的東西都是體,措之于民用的實(shí)踐則是用。因此喜怒未發(fā)是體,喜怒發(fā)而中節(jié)也是體。因?yàn)樵谕醴蛑磥?lái)喜有喜之體,怒有怒之體。王夫之是把自體為體,也就是說(shuō)喜的情感本身是喜之體,怒的情感本身便是怒之體,而把喜怒措之于政治實(shí)踐就是用?！跋捕p,怒而刑,哀而喪,樂(lè)而樂(lè),則用也。”就未發(fā)可以發(fā)為已發(fā)而言,未發(fā)是體;就已發(fā)的喜怒情感可以發(fā)為刑賞之實(shí)踐而言,喜怒也是體?？梢娡醴蛑峭ㄟ^(guò)一個(gè)“發(fā)”的系列來(lái)確定體用的:如甲可以發(fā)為乙,則甲為乙之體,乙為甲之用;如果乙又可以發(fā)為丙,則乙又成為丙之體,而丙則為乙之用。如此類推,而此中的“發(fā)”可以具有多種意義。(二)“未發(fā)之中”為體,省察川流實(shí)踐王夫之又說(shuō):“以實(shí)求之,中者體也,庸者用也。未發(fā)之中,不偏不倚以為體;而君子之存養(yǎng)乃至圣人之敦化,胥用也。己發(fā)之中,無(wú)過(guò)不及以為體;而君子之省察乃至圣人之川流,胥用也?！币簿褪钦f(shuō),以不偏不倚為內(nèi)在規(guī)定性的“未發(fā)之中”是體,而由未發(fā)之中引發(fā)的存養(yǎng)敦化實(shí)踐則為用;以無(wú)過(guò)不及為內(nèi)在規(guī)定性的“已發(fā)之中”是體,而由已發(fā)之中引發(fā)的省察川流實(shí)踐則為用。由此可見,王夫之認(rèn)為《中庸》所提到的所有的各種“中”都是體,而每一“中”所引發(fā)的、對(duì)應(yīng)的、見諸的實(shí)踐即是用。“中體庸用”的思想第一次從哲學(xué)的高度用體用范疇界定了中庸范疇中“中”與“庸”的關(guān)系是“體”與“用”的關(guān)系,反映了王夫之具有高度抽象思辯的能力和水平。(三)中為路徑所之,即以體為用《中庸》首章“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,王夫之同樣用體用關(guān)系分析性道教三者之間的關(guān)系,他說(shuō):“性、道,中也;教,庸也?！薜乐^教’,是庸皆用中而用乎體。用中為庸而即以體為用?！彼J(rèn)為性與道是中,也就是體;而教是從性、道引發(fā)出的實(shí)踐,因而是用。他從哲學(xué)的高度歸納用就是“用中”、“用乎體”,也叫做“以體為用”。總之,王夫之以“體用”解“中庸”,克服了宋儒形而上學(xué)的缺陷,充滿著辯證法思想,使其《中庸》思想具有別開生