心房經(jīng)的文化傳承

心房經(jīng)的文化傳承

文化形式的繼承是行為模式和價(jià)值理念的繼承。而行為模式和價(jià)值觀念的傳承,一個(gè)很大的承載體就是深植于民眾生活的習(xí)俗制度。生存于浙江省溫(溫嶺縣)黃(黃巖市)平原的漢民族婚禮對(duì)歌——“洞房經(jīng)”,是一種具有歷史和現(xiàn)實(shí)價(jià)值的文化現(xiàn)象,這種文化現(xiàn)象的生成、保存并不是偶然的,尤其是它作為當(dāng)?shù)氐囊环N婚浴文化模式,在生活中決不是可有可無(wú)的。因此,對(duì)于它的研究,可以探尋今日現(xiàn)實(shí)生活相之源流和意義。本文就抱著這一宗旨,試圖從“洞房經(jīng)”本身的特點(diǎn)著手,通過(guò)比較研究,闡明自己的觀點(diǎn)。1目前漢民族的婚禮對(duì)歌似乎已絕跡,但溫黃平原上卻保存著這一獨(dú)特的婚俗文化現(xiàn)象。這種婚禮中的對(duì)歌及相關(guān)的種種儀式,1并且至今仍在當(dāng)?shù)亓餍?說(shuō)明它確是一種有異于漢民族婚俗的獨(dú)立的系統(tǒng),有其不可低估的文化價(jià)值。“洞房經(jīng)”,是在溫黃平原上舉行婚禮時(shí)所傳唱的全部?jī)x式歌和對(duì)歌的總稱。此種儀式,大略是這樣的:首先,新人先坐新房中,“洞房客”也稱第兄客,于新房門口唱“八仙”。八仙唱完,洞房客退出,將新娘關(guān)于房中。之后,洞房客唱“開(kāi)鎖”、“開(kāi)門”歌,門被唱開(kāi),新郎與洞房客一同進(jìn)入新房。新郎與新人將放在角落的桌子抬放到房當(dāng)中,以備請(qǐng)“洞房菜”、“擺十三花”所用。吃“洞房菜”除新人外,全為男性。大量的對(duì)歌便由進(jìn)行此類儀式時(shí)的洞房客與廚下倌之間進(jìn)行。洞房客乃新郎約請(qǐng)的六到十二位男性賓客,關(guān)系親密者也稱為弟兄客;廚下倌(廚下叔)則包括來(lái)參加婚禮的除洞房客外的全部男女來(lái)賓。是晚,新娘緘口不言,不參與對(duì)歌等活動(dòng),扮演著犧牲角色。儀式中,吃洞房菜所需的一切都必須由洞房客索唱才能得到,而廚下倌則以歌相拒,形成對(duì)歌。如“討茶”:洞房客唱:青山綠水家鄉(xiāng)好,清泉直流家門前。眾朋友,笑連連,請(qǐng)把香茶送進(jìn)來(lái)。廚下倌答:柴在山邊還未燥,水在井里未挑到。里間朋友來(lái)討茶,茶在巖山未抽芽。此種對(duì)歌只需機(jī)智幽默或直接了當(dāng)?shù)鼐芙^。在洞房經(jīng)儀式中,這種對(duì)唱還有“討酒壺”、“討酒盅”、“討箸”、“羹瓢”(調(diào)羹),“討醬油醋”,各種酒菜送上來(lái)時(shí)“唱暖碗,,或“討碗頭”、“講小碟”等。另外,許多固定的格式,如“封”、“擺關(guān)”、“擺陣”等專門用來(lái)發(fā)難洞房客,而洞房客則以“解”或“破關(guān)”、“破陣”答唱。如“對(duì)酒”:廚下倌發(fā)難唱:何人造酒何人賣,何人吃酒掛酒牌?何人吃酒坐東樓,何人吃酒坐西樓?何人吃酒闖大禍,何人吃酒打老虎?何人吃酒鬧天宮,何人吃酒上西天?洞房客答唱:杜康造酒紅娘賣,太白吃酒掛酒牌。蒙正吃酒坐東樓,文正吃酒坐西樓。薛剛吃酒闖大禍,武松吃酒打老虎。悟空吃酒鬧天宮,目蓮吃酒上西天。這種出題發(fā)難由洞房客來(lái)破解的對(duì)歌,只要你肚中有貨,可以不斷地對(duì)唱下去,如諸葛亮擺八卦陣,王永彥破八卦陣,呂洞濱擺天門陣,漢鐘離破天門陣,以及楊宗保把守九龍關(guān),穆桂英破關(guān)等等,由于對(duì)歌不受時(shí)間限制,婚禮往往有進(jìn)行通霄達(dá)旦者。這種形式的婚俗,有自身獨(dú)特特點(diǎn),概括起來(lái)說(shuō):(一)、全部婚禮儀式皆在“唱”的方式中進(jìn)行,即每一項(xiàng)儀式都需有參加婚禮的人傳唱。這一點(diǎn),“洞房經(jīng)”中的“念賓相”儀式,2就可作證明。不管是請(qǐng)新人還是祭拜,皆需唱儀式歌,即使望新郎、新娘,也以歌示之。(二)、不但唱,而且對(duì)唱。這種對(duì)唱除為了增添歡樂(lè)氣氛的競(jìng)賽性的對(duì)唱外,在儀式中也不例外。如“開(kāi)鎖”、“開(kāi)門”儀式,就有甲乙兩人對(duì)唱的。而請(qǐng)“洞房菜”時(shí)的對(duì)歌,內(nèi)容就更加豐富。所謂“洞房菜”,是婚禮當(dāng)中擺于洞房中的小菜,黃巖有的地方或有不擺于洞房中的。此時(shí),一切內(nèi)容,包括酒、菜、醬油、醋、筷子、酒盅、調(diào)羹等等,皆需以歌索要。而“洞房客”以歌索之,則廚下倌則以歌答之。這種對(duì)歌,先一方也有稱為“封”的,如《封酒杯》:江西生產(chǎn)紫金杯,交通運(yùn)輸勿方便。酒杯成串紅線連,用啥辦法來(lái)拆開(kāi)。而后一方則以“拆”的方式來(lái)回答,如《拆酒杯》:酒杯出產(chǎn)景德鎮(zhèn),要向老新(新娘)借紅線。解下八寶盤里荷花臺(tái)。這種“封”、“拆”往往引起許多對(duì)唱才能結(jié)束儀式,因此,帶來(lái)許多意想不到的歡樂(lè)氣氛。(三)、“洞房經(jīng)”中的唱與對(duì)唱,往往全由男性來(lái)完成,尤其是唱“洞房經(jīng)”中的洞房客(也稱“弟兄客”),全為男性,或六人、或八人、十人,甚至十二人,必須成雙。對(duì)唱?jiǎng)t大致以洞房客為一方,以參加婚禮的來(lái)客為另一方。吃“洞房菜”時(shí),除新娘外,由全部男性組成的洞房客相陪。此時(shí),廚下倌可與洞房客因菜或器具等任何一種進(jìn)行對(duì)唱,贏者可得洞房中的喜糖和香煙等物。是晚,新娘不能開(kāi)口說(shuō)話,要沉默不語(yǔ)。(四)、此類儀式及相關(guān)的唱與對(duì)唱,除“念賓相”外,在溫嶺則皆在洞房中舉行。即使吃“洞房菜”時(shí)的大量對(duì)歌,也是一方在洞房中,另一方在洞房外進(jìn)行;而廚下倌未對(duì)贏洞房客或未經(jīng)他們準(zhǔn)許,不得進(jìn)入洞房中或享用洞房中的糖果等物。因此,做洞房客者往往是當(dāng)?shù)厥煊诖说赖娜?或是新郎的朋友,所以洞房客也稱為“弟兄客”,或者則為常做洞房客者。許多歌或?qū)Τ膬?nèi)容,皆為即興編唱。(五)、全為清唱,很少用絲竹鑼鼓等配合。近代據(jù)說(shuō)也有參入鼓樂(lè)者,以此增添熱烈的氛圍。溫嶺縣三套集成歌謠卷,原先在儀式歌的“拜堂歌”前有一段簡(jiǎn)介文字,將“念賓相”與唱“洞房經(jīng)”合稱為“拜堂歌”,此段文字在出版時(shí)刪去。其簡(jiǎn)介云:“《拜堂歌》解放前流傳最為廣泛,特別是其中的《洞房歌》(又稱《洞房經(jīng)》)可謂家喻戶曉。舉行婚禮時(shí),鼓樂(lè)齊鳴,由賓相伴著民樂(lè)念唱?！痹跍貛X縣新河后行村調(diào)查時(shí),陳妙根先生則告知,不用鼓樂(lè)。出現(xiàn)此種有出入的情況,可能是地區(qū)性的差異造成,有待于更進(jìn)一步的調(diào)查和研究。從以上簡(jiǎn)介,不難看出這一至今仍流行于溫黃平原的婚俗的特殊形態(tài)中所包容的殊異的文化意味。如果將它與舟山、潮州、畬族,甚至其它一些百越民族的后裔民族的相關(guān)習(xí)俗進(jìn)行比較研究,可能將使我們更清楚地看到其原生的文化功用目的和價(jià)值。2大家知道,在婚禮中用唱的形式來(lái)完成一些儀式,在漢民族和我國(guó)許多少數(shù)民族中都存在,其中“哭嫁”最為普遍,幾乎遍及我國(guó)每一個(gè)角落。這一點(diǎn),姜彬先生的《“哭嫁歌”和古代的婚姻習(xí)俗》里有詳細(xì)論述。其它儀式歌也有非常發(fā)達(dá)的,白啟民先生的《河南婚姻歌謠的一斑》,就記錄了大量的儀式歌,認(rèn)為“民俗歌中最多、最有趣味的,就是婚姻歌?！?而據(jù)鎮(zhèn)江《民間文藝信息報(bào)》(內(nèi)部資料)中《婚嫁禮俗歌的史料價(jià)值》一文統(tǒng)計(jì),鎮(zhèn)江市搜集到的婚嫁禮俗歌就占歌謠集成的15%,可見(jiàn)其數(shù)量之可觀,但這些儀式歌,都以單唱的形式完成。而在我調(diào)查所得的“洞房經(jīng)”儀式歌中,不但有許多由類似于司儀的賓相完成的儀式歌,也有大量的洞房客與廚下倌按婚俗禮儀程序進(jìn)展而進(jìn)行的對(duì)歌。這種結(jié)合儀式的對(duì)歌,則是我們漢民族其他區(qū)域中已基本上消亡而獨(dú)存于溫黃平原的。我以為,這種獨(dú)特性,也就是說(shuō)結(jié)合儀式的對(duì)歌,乃是東南沿海地區(qū)文化的一個(gè)顯著標(biāo)志,換言之,它與吳越文化有著深刻的淵源關(guān)系。從地理位置上來(lái)說(shuō),溫黃平原處于寧紹平原與溫州之間,面?？可?三面為括蒼山脈所環(huán)繞,氣候條件與寧紹平原極為相似。據(jù)溫嶺和黃巖的地方志記載,兩縣皆地處海隅,開(kāi)化較晚。漢以前,為越地。而“自夏少康封庶子無(wú)馀于會(huì)稽,號(hào)為于越,而此地在其南,鄙歷商至周,皆屬于越?！?杜佑《通典》也說(shuō),臺(tái)州“春秋及戰(zhàn)國(guó)時(shí)屬越,秦漢時(shí)屬會(huì)稽郡,亦東甌之境?！?《越絕書(shū)》載楚“威王滅無(wú)疆。無(wú)疆子之侯,竊自立為君長(zhǎng)。之侯子尊,時(shí)君長(zhǎng)。尊子親,失眾,楚伐之,走南山,”進(jìn)入東越地。其眾一部分留東甌,而一部分則繼續(xù)南遷,進(jìn)入福建,稱閩越。民族學(xué)研究證明,東甌與于越在族源上是同一的,而史學(xué)研究也證明,兩者是先后承繼與發(fā)展的關(guān)系。溫黃平原與寧紹平原相同的氣候生態(tài)環(huán)境,即適于漁獵、農(nóng)耕、舟楫,為越文化在此地的根植和發(fā)展,提供了依據(jù)。據(jù)王克旺等同志考證,東甌國(guó)即建都在今黃巖治內(nèi),古為永寧縣。6而史籍中的東甌北遷之事,事實(shí)上并未“空其地”,7還有相當(dāng)一部分人生活繁衍在這片土地上。這些人的民族成份,有的學(xué)者認(rèn)為土著民為多,8而我則同意陳可畏先生的觀點(diǎn),認(rèn)為他們是“退入靈江、甌江流域及福建”的越人后裔。7由此可見(jiàn),不管是從區(qū)域還是從種族角度來(lái)看,溫黃平原承繼了越文化是可信的。而“洞房經(jīng)”——婚禮對(duì)歌,該是與越文化有著極為密切關(guān)系的習(xí)俗儀式歌。這一點(diǎn),我們可以從曾經(jīng)是百越文化盛行的東南沿海地區(qū)和一些屬于百越族后裔的民族有關(guān)習(xí)俗中找到遺存的跡象。在舟山群島,婚宴之后“于新房?jī)?nèi)設(shè)糖果、菜肴,邀請(qǐng)親朋八人入房圍坐,互唱《賀新調(diào)》,其余賓客站立四周,喧鬧相賀,叫做‘賀郎’”。9這與“洞房經(jīng)”中的吃“洞房菜”很相似。而潮州婚歌,其祝頌取吉,與“洞房經(jīng)”中的一些歌也有相通之處。10至于廣東的“反新婦”之俗,黃華節(jié)在《鬧新房》一文中詳有記敘。11不過(guò),這些婚俗雖然與“洞房經(jīng)”有許多相似之處,卻只有單唱儀式歌而缺乏對(duì)歌情形。因此,不足以確定其文化傳承的源流。且這些地區(qū)雖然屬于古吳越與百越區(qū)域,由于千百年來(lái)深受中原文化的影響,地方性習(xí)俗的特點(diǎn)已非常淡化?？墒?在學(xué)術(shù)界公認(rèn)的百越族后裔的許多民族中,卻保存了類似的習(xí)俗。在侗族就有舉行婚禮儀式后的對(duì)歌,他們“新娘和一群女伴在房里,新郎和一群男伴在門外,互相對(duì)唱,一直唱到次日凌晨?！?2與唱“洞房經(jīng)”的區(qū)別,就是他們是一群男女對(duì)唱。而傣族婚禮上不但唱贊歌,同時(shí)也伴著儀式。13布依族的婚禮“賀客到來(lái)時(shí),要帶一兩名歌手,主人敬酒后,歌手們就開(kāi)始唱歌祝賀”,常常是“你一首我一首地對(duì)唱”。13臺(tái)灣高山族的排灣人結(jié)婚時(shí)“青年們要一起唱歌,常常是鬧個(gè)通宵?！?3這些都與我們概述的唱“洞房經(jīng)”特點(diǎn)有許多共同之處。而在離溫黃平原最近的一個(gè)少數(shù)民族——畬族的婚禮中,其婚俗形式就更為相近。所盛行的“赤郎”習(xí)俗中對(duì)鍋碗瓢盆等炊具索要唱答,席間也以十個(gè)男子坐陪新娘,并唱?jiǎng)窬聘?擺小碟于洞房,喜鬧對(duì)唱可得紅雞蛋與紅紙包等,無(wú)不類似于出自同一文化模式。13而這種相似,并非出于傳播之結(jié)果,乃是同文化源頭下沿著各自軌跡演變發(fā)展了的習(xí)俗。14由以上的敘述例證,我們已經(jīng)不難看出唱“洞房經(jīng)”的婚俗現(xiàn)象乃出于吳越文化這一源頭,是承繼了吳越文化,并且也不排除吸收了中原文化(如河南婚歌現(xiàn)象)而形成的獨(dú)特的婚俗。3如果說(shuō)將這種生存于溫黃平原的漢民族的獨(dú)特的婚俗現(xiàn)象用歷史學(xué)比較研究的方法歸因于早先存在于此區(qū)域的吳越民族,并且這種研究,解開(kāi)了這一獨(dú)特習(xí)俗存在的謎,那只能是我們探討的一個(gè)方面;另一方面我們需要做的是找到這一獨(dú)特習(xí)俗形成的真正原因?！岸捶拷?jīng)”的最明顯的特征是婚禮上的對(duì)歌。而對(duì)歌這一形式,在人類的許多生活場(chǎng)合都有所表現(xiàn),但男女相悅而引起的情歌對(duì)唱,當(dāng)是一種最為普遍的行為模式。因此,我以為,男女相悅的對(duì)歌可能與“成人禮”后的青年男女可以自由婚配息息相關(guān),換句話說(shuō),對(duì)歌與成人禮的結(jié)合乃是一種古老的婚姻一性關(guān)系習(xí)俗。在這里,我們需要弄清“成人禮”的概念。所謂“成人禮”,就是在舉行某種儀式后證明此人已成人,具有了部落成員所具有的一切權(quán)力,尤其具有性生活的權(quán)力。而在不穩(wěn)定的對(duì)偶婚制時(shí)代,一夫一妻制的婚姻尚未建立,對(duì)于婚姻的觀念也只僅僅局限于性關(guān)系。而建立男女兩性之間的性關(guān)系,除了氏族外婚制的禁忌之外,最重要的一點(diǎn),就是確定某種具有性關(guān)系(婚姻)的標(biāo)志,因此,“成人禮”往往總包含著某種標(biāo)志性質(zhì),不管是文身、拔牙、剪發(fā)、割禮,還是穿裙子、穿褲子等儀式。只有在舉行或?qū)嵭辛诉@些儀式之后,性的權(quán)力才為整個(gè)部落所公認(rèn)。而如果違背了這種部落的共同禁忌,則為大家所不容,將受到嚴(yán)厲的懲罰。這種作用,在處于較原始落沿的部落,甚至是發(fā)展到較高文化平面而仍然試行“成人禮”的民族中可以北常清晰地看到。生活在巴西、秘魯和哥倫比亞接壤的亞馬孫河平原地區(qū)“亞瓜部落最隆重的禮儀是梳頭儀式。一個(gè)姑娘長(zhǎng)大成人后,就要給她梳頭,向全部落的人宣布她可以尋找配偶了。”15而肯尼亞的波科特人“成人禮一結(jié)束,對(duì)于一個(gè)波科特姑娘來(lái)說(shuō),出嫁和生兒育女的路已經(jīng)敞開(kāi)了。”16生活在蘇丹的努爾人,青年人在額前刻上橫痕疤來(lái)表示成年,并證明可以向姑娘求愛(ài)。17漢民族的冠禮和笄禮,原意也在于允許結(jié)婚并別男女。18由此可見(jiàn),成人禮的意義很重要的一個(gè)方面就是具有締結(jié)婚姻一性關(guān)系的權(quán)力。但是,這種成人禮后所帶來(lái)的婚姻或性關(guān)系的權(quán)力是怎樣實(shí)現(xiàn)的呢?我以為對(duì)歌是導(dǎo)致性關(guān)系(后來(lái)加上習(xí)俗、加上對(duì)偶婚便成為婚姻)的一個(gè)重要的途徑。在我國(guó)許多婚姻關(guān)系仍然較自由,即許多時(shí)候可以由自身喜好決定終身(或者婚姻——性關(guān)系)的民族中,對(duì)歌往往都是男女互相取悅并建立真正的婚姻——性關(guān)系的前提。在侗族有“走寨”的習(xí)俗,“走寨”就是男女青年吃過(guò)晚飯,“拿著風(fēng)雨燈,彈著侗族琵琶,吹著侗族笛子,一路唱著侗族情歌”,到別的寨子去找心上人。19京族的“唱哈節(jié)”,他們通過(guò)對(duì)歌尋找自己的稱心對(duì)象。20拉祜族則完全可以通過(guò)情歌對(duì)唱而建立婚姻關(guān)系。而在壯族有一稱作“搞風(fēng)流”的習(xí)俗,素昧平生的男女通過(guò)情歌答唱而建立性關(guān)系。13在畬族,雖然男女婚姻有許多限制,但在婚前仍允許以對(duì)唱山歌來(lái)建立愛(ài)情。至于傣族和阿昌族等民族在情歌對(duì)唱外又加入“葫蘆笙”的音樂(lè)取悅對(duì)方,則屬于情歌對(duì)唱形式的發(fā)展。這些事例不正說(shuō)明,成人禮加情歌相悅可以進(jìn)入婚姻——性關(guān)系這一境界嗎?這種排除后來(lái)發(fā)展起來(lái)的婚姻制度和習(xí)俗,我們將看到這么一種現(xiàn)象:當(dāng)“成人禮”舉行之后,隨之而來(lái)的婚姻——性關(guān)系之中介就是情歌對(duì)唱。而如果我們將兩者統(tǒng)一起來(lái)時(shí),展現(xiàn)在我們眼前的便是一種婚姻形式,一種除了“成人禮”的生理限制之外的男女純情感相悅的婚姻形式(或性關(guān)系形式)。弄清這一點(diǎn)很重要。如果說(shuō)“成人禮”加情歌相悅以建立婚姻——性關(guān)系形式是原始社會(huì)一直發(fā)展過(guò)來(lái)的超越于階級(jí)社會(huì)的種種婚姻——性關(guān)系桎梏的牧歌式的方式,并且這種方式在后來(lái)的社會(huì)中不斷發(fā)展變異(事實(shí)證明確實(shí)在發(fā)展變異),使“成人禮”與情歌對(duì)唱分離開(kāi)來(lái)的話,那么,婚姻也從原始社會(huì)的純性關(guān)系發(fā)展到了具有許多禁忌、習(xí)俗和制度的新的觀念,而且,其習(xí)俗意義簡(jiǎn)直可以掩蓋性關(guān)系本身。但是,這一切皆源于“成人禮”的生發(fā)、衍化,不變的內(nèi)容是情歌對(duì)唱方式的潛意識(shí)仍然附著(或保存)于這一切后來(lái)形成的婚姻習(xí)俗之上。因此,婚姻習(xí)俗中存在對(duì)歌這一獨(dú)特的方式,乃是“成人禮”加情歌對(duì)唱這一古老的婚姻——性關(guān)系的變異。“洞房經(jīng)”的婚俗文化模式,也是這種集體無(wú)意識(shí)的異化。但是,“洞房經(jīng)”婚俗中有許多搶掠婚遺存的表現(xiàn),如“開(kāi)鎖”、“開(kāi)門”、“洞房客”與“弟兄客”皆為男性,新娘在整個(gè)婚禮中一