《李清照》木桿立鳥(niǎo)裝置解讀

《李清照》木桿立鳥(niǎo)裝置解讀

在清明時(shí)期（以下簡(jiǎn)稱“上河圖”）所描繪的“橋梁”中，左右兩側(cè)的木桿上掛著巨大的鳥(niǎo)。左邊的頭和右邊的鳥(niǎo)非常脆弱。(圖1)仔細(xì)觀察畫(huà)面,我們發(fā)現(xiàn)兩只鳥(niǎo)站立在兩根形制完全相同的木桿上——木桿靠近上端的位置飾有呈水平十字交叉形狀的短木——同樣的木桿在橋的對(duì)面還有兩根(圖2,由于畫(huà)幅限制,畫(huà)家只畫(huà)出十字橫木以下的木桿部分),四根木桿圍繞橋頭附近的四個(gè)角形成對(duì)稱的矩形格局。研究者很早就指出《上河圖》中的這對(duì)鳥(niǎo)并非活物,而是人工做成。不過(guò)對(duì)這對(duì)鳥(niǎo)身份的界定卻出現(xiàn)了不同的聲音,有人認(rèn)為是鶴,有人認(rèn)為是鳳,爭(zhēng)論的焦點(diǎn)集中在對(duì)畫(huà)中“木桿立鳥(niǎo)”這一組合形態(tài)的身份界定上。如果認(rèn)為是候風(fēng)裝置,那就是古人所說(shuō)的“相風(fēng)烏”,鳥(niǎo)的原初身份即是烏;如果認(rèn)為是華表,此鳥(niǎo)就應(yīng)該是鶴。筆者認(rèn)同后者,下文首先論證此物并非中國(guó)古代的候風(fēng)裝置,其次為“華表鶴說(shuō)”尋求更為翔實(shí)的支撐。一、候風(fēng)鳥(niǎo)的出現(xiàn)宋史專家周寶珠先生認(rèn)為《上河圖》中所繪的“木桿立鳥(niǎo)”構(gòu)成了一種觀測(cè)風(fēng)向的候風(fēng)裝置,他說(shuō):“細(xì)看兩鳥(niǎo)頭朝一個(gè)方向……鳥(niǎo)隨風(fēng)轉(zhuǎn),過(guò)河船只上的人們看鳥(niǎo)頭所向,即可辨別風(fēng)向?！笔聦?shí)真如周先生所描述的這樣嗎,候風(fēng)鳥(niǎo)是如此實(shí)現(xiàn)候風(fēng)功能的嗎?在回答這些疑問(wèn)之前,有必要先對(duì)中國(guó)古代的候風(fēng)裝置進(jìn)行一個(gè)系統(tǒng)考察,進(jìn)一步弄清候風(fēng)鳥(niǎo)的工作原理。中國(guó)古代很早就發(fā)明了候風(fēng)工具,《古今注》認(rèn)為候風(fēng)儀為夏禹所作,《拾遺記》所載系“帝與娥皇”所為,皆托名于上古先賢。沈約認(rèn)為是秦制,或許有些偏晚,因?yàn)樵诩坠俏墨I(xiàn)中就出現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的候風(fēng)裝置——“伣”。這種裝置是在風(fēng)桿上系上布帛或長(zhǎng)條幡旗,用來(lái)觀測(cè)被風(fēng)吹動(dòng)時(shí)的飄向?！蹲髠鳌分蟹Q為“諜”,即取其偵察風(fēng)向之意,古代主要用于軍事、農(nóng)事之中。不過(guò),由于布帛材質(zhì)偏軟,在風(fēng)的吹動(dòng)下飄浮不定,后人對(duì)“伣”進(jìn)行了改進(jìn),用五兩或八兩雞毛纏繞之后取代布帛系在木桿上,由于有了一定的重量,“伣”被風(fēng)吹動(dòng)的時(shí)候飄向就比較穩(wěn)定了,這種改良過(guò)的“伣”又稱為“”。除了“伣”或“”這種簡(jiǎn)單的候風(fēng)裝置之外,人們還發(fā)明了更為復(fù)雜的“候風(fēng)鳥(niǎo)”,即古人常說(shuō)的“相風(fēng)烏”,又稱“相風(fēng)銅烏”或簡(jiǎn)稱“相烏”。它是選用銅鐵等材料,巧妙利用機(jī)械和空氣動(dòng)力原理設(shè)計(jì)而成的一種重量很輕的鳥(niǎo)形物懸立在桿頭,風(fēng)吹過(guò)時(shí)帶動(dòng)內(nèi)部機(jī)關(guān),鳥(niǎo)頭所指便是風(fēng)吹來(lái)的方向。這種候風(fēng)鳥(niǎo)最晚在東漢就已出現(xiàn),史載是張衡發(fā)明了“相風(fēng)銅烏”。鄭玄所作《相風(fēng)賦》就是一篇以“相風(fēng)烏”為主題的文字,其中有云:“昔之造相風(fēng)者,……上稽天道陽(yáng)精之運(yùn),表以靈鳥(niǎo)物象。……棲神烏于竿首,候祥風(fēng)之來(lái)征。”這里所說(shuō)的“造相風(fēng)者”很可能就是指張衡?！跋囡L(fēng)烏”顯然與“三足烏”的傳說(shuō)有關(guān),上古傳說(shuō)“三足金烏”是駕馭日車的神鳥(niǎo),居于日中,有三足。這一神話觀念在漢墓壁畫(huà)中有著鮮明的反映,如長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)西漢墓出土的T形帛畫(huà)在太陽(yáng)中間即繪有一只金烏(圖3),雖然只畫(huà)了兩足,但其身份特征是不言而喻的。1971年在河北安平縣逯家莊一座東漢古墓出土畫(huà)像石上發(fā)現(xiàn)的一幅描繪東漢建筑群的鳥(niǎo)瞰圖中,即有一只相風(fēng)烏立在主體建筑后的一座鐘樓上,這應(yīng)該是目前所見(jiàn)最早的“相風(fēng)烏”圖像?！盀酢钡纳矸菀舱f(shuō)明候風(fēng)儀并非單純的測(cè)風(fēng)設(shè)備,而是集象征功能與實(shí)用功能于一體的。不過(guò),至少?gòu)乃未_(kāi)始,風(fēng)桿上所立的這只“鳥(niǎo)”的身份就變得模糊了,“烏”已經(jīng)被“鳳”、“鵬”、“雞”、“鳩”等其他形象取代,如廣州懷圣寺光塔上的候風(fēng)鳥(niǎo)是“金雞”,云南大理千尋塔頂?shù)膭t是“金鵬”,可惜兩者均已毀棄。中國(guó)至今唯一幸存的候風(fēng)鳥(niǎo)實(shí)物,只有山西渾源縣圓覺(jué)寺磚塔塔頂?shù)哪侵圾P鳥(niǎo)形狀的鐵制候風(fēng)儀了。(圖4)通過(guò)上文對(duì)古代候風(fēng)鳥(niǎo)的了解,我們基本可以判斷在《上河圖》中出現(xiàn)的那兩只鳥(niǎo)不可能是候風(fēng)鳥(niǎo)。首先在制作材料上就解釋不通,制作“伣”或“”之類的簡(jiǎn)易候風(fēng)裝置,要用布、帛、羽毛等軟性物質(zhì),而制作候風(fēng)鳥(niǎo)則必須使用銅、鐵、玉等硬質(zhì)材料?！渡虾訄D》中的那兩只明顯用羽毛制作而成的類似“標(biāo)本性”的“東西”,無(wú)論如何實(shí)現(xiàn)不了候風(fēng)的功能。其次,宋代的航海中的候風(fēng)儀是裝在船桅上的,以船體作為參照才能審度風(fēng)向,而《上河圖》中的那兩只鳥(niǎo)明顯是在岸上,與河水中行駛的船構(gòu)成相對(duì)運(yùn)動(dòng)的關(guān)系,既然如此,船上的人員如何能通過(guò)“運(yùn)動(dòng)”中的岸上的“鳥(niǎo)”來(lái)判斷風(fēng)向呢,這顯然于理不通。第三,周寶珠先生指出《上河圖》中的兩只鳥(niǎo)是面朝同一方向的,可是我們通過(guò)右邊那只“殘鳥(niǎo)”尾部朝向可以看出,兩只鳥(niǎo)大體是相對(duì)而立的——尾朝外而頭朝內(nèi)——而且,透過(guò)鳥(niǎo)身旁幡旗的靜止形態(tài)也可以看出,畫(huà)面中其實(shí)是沒(méi)有風(fēng)的。此外,“木桿立鳥(niǎo)”這種組合形態(tài)在橋頭的四個(gè)角應(yīng)該各有一組,四組同樣的“候風(fēng)裝置”同時(shí)同地出現(xiàn),也不太合乎“候風(fēng)”的實(shí)用邏輯。其實(shí)這種組合在視覺(jué)形態(tài)上就告訴我們它們應(yīng)該屬于某種象征性或裝飾性的裝置。此外,在《東京夢(mèng)華錄》“車駕宿大慶殿”篇的“儀仗車輅”中亦記載有“相風(fēng)烏”,此處的“相風(fēng)烏”應(yīng)該是裝在馬車的華蓋上的,而且這種“相風(fēng)烏”明顯承“金烏”的傳說(shuō)而來(lái),是一種裝飾性、象征性乃至儀式性為一體的東西。如梁庾信《馬射賦》有云:“華蓋平飛,風(fēng)烏細(xì)轉(zhuǎn)”,劉孝威《行幸甘泉歌》亦載“駟馬駕相風(fēng)”。由此可以看出,《東京夢(mèng)華錄》中所記載的宋代“相風(fēng)烏”,與《上河圖》中的那兩只鳥(niǎo)毫無(wú)關(guān)系。然而,那兩只鳥(niǎo)卻誤導(dǎo)了不少學(xué)者,如《東京夢(mèng)華錄箋注》即以為“儀仗車輅”中的“相風(fēng)烏”為“相風(fēng)鳥(niǎo)”之誤,并進(jìn)一步以《上河圖》中的那兩只鳥(niǎo)作為“相風(fēng)鳥(niǎo)”的“圖證”,可謂既誤《東京夢(mèng)華錄》,又誤《上河圖》。我們認(rèn)為《上河圖》中的“木桿立鳥(niǎo)”其實(shí)是“華表木”和“鶴”的組合。華表,又稱“表木”、“和表”、“桓表”、“桓楹”等,在中國(guó)由來(lái)已久。相傳堯舜時(shí)代人們就在交通要道位置豎立木柱,作為行路時(shí)識(shí)別方向的標(biāo)志,這大概就是華表的雛形。如《史記·夏紀(jì)》記載:“行山表木?！端麟[》:‘表木,謂刊木立為表記?！辈贿^(guò),后人又有謂“表木”為“謗木”者,即傳堯、舜為了納諫,在交通要道和朝堂上樹(shù)立木柱,方便人們?cè)谄渖蠒?shū)寫(xiě)諫言。如《中華古今注·堯誹謗木》有云:“程雅問(wèn)曰:‘堯設(shè)誹謗之木何也?’答曰:‘今之華木也。以橫木交柱頭,狀如華也。形如桔槔,大路交衢悉施焉。或謂之表木,以表王者納諫也,亦以表識(shí)衢路。秦乃除之,漢始復(fù)修焉。今西京謂之交午柱也?！蔽覀兛础渡虾訄D》中所繪的木桿正符合“橫木交柱頭,狀如華”的特征,當(dāng)屬表木無(wú)疑?！爸r木”之名應(yīng)該源于“表木”功能的延伸,即表木從作為指示性的符號(hào)工具,變成一種具有書(shū)寫(xiě)功能的記志載體。這種“書(shū)寫(xiě)”功能的獲得具有重要意義,因?yàn)樗⒉幌抻凇爸G言”這種文字層面的書(shū)寫(xiě),還包括雕畫(huà)圖像這種“圖式”的書(shū)寫(xiě),這就進(jìn)一步涉及另外一個(gè)功能,即表木最初還可能與圖騰崇拜有關(guān),甚至就作為“圖騰柱”的身份存在過(guò),或許正是由于這種對(duì)原始信仰的“圖式呈現(xiàn)”,“表木”在后來(lái)才被泛稱為“華表”。當(dāng)然,華表所承載的象征內(nèi)涵在不同的歷史時(shí)期可能擁有不同的具體內(nèi)容,但是一些穩(wěn)定性較強(qiáng)的文化符號(hào)在歷史長(zhǎng)河中可能會(huì)慢慢沉淀為某種固定圖式并流傳下來(lái)。如最遲到漢代的時(shí)候,華表就開(kāi)始與鶴的形象聯(lián)系在了一起,就歷史文本來(lái)看,這一“形態(tài)組合”應(yīng)該源于“丁令威化鶴”的故事?！端焉窈笥洝酚涊d:“丁令威,本(漢)遼東人,學(xué)道于靈虛山,后化鶴歸遼,集城門(mén)華表柱。時(shí)有少年,舉弓欲射之,鶴乃飛,徘徊空中而言曰:‘有鳥(niǎo)有鳥(niǎo)丁令威,去家千年今始?xì)w。城郭如故人民非,何不學(xué)仙冢壘壘。’”相傳丁令威為州官時(shí)勤政愛(ài)民,兩袖清風(fēng),后人依此典故將白鶴雕刻于表木之上,以示吉祥;又或有用羽毛做成白鶴立于桿頭者,則更為直觀形象?！渡虾訄D》中所繪之“木桿立鳥(niǎo)”的組合形態(tài)正屬后者,所以準(zhǔn)確地說(shuō),這一組合應(yīng)該稱作“華表立鶴”?！叭A表立鶴”的典故曾經(jīng)在古代流傳甚廣,甚至成為一個(gè)重要的文學(xué)意象。(如白居易有詩(shī)云:“華表雙棲鶴,聯(lián)檣幾點(diǎn)烏”;宋代文人對(duì)這一典故似乎也不陌生,如北宋吳處厚《青箱雜記》有載:“遼鶴思家,一旦而卻歸華表?！彼未謺?shū)《爾雅翼》謂:“古以鶴為祥,故立之華表。”這說(shuō)明當(dāng)時(shí)文化人對(duì)“鶴與華表”的歷史關(guān)系是很清楚的。)而南宋周密在《齊東野語(yǔ)》中記載的一段小故事,則為我們直觀地描述了當(dāng)時(shí)人關(guān)于“華表立鶴”的日常經(jīng)驗(yàn)?！洱R東野語(yǔ)·文莊公滑稽》中記載,文莊公“嘗迎駕于觀橋,戲以書(shū)句為隱語(yǔ)云:‘仰觀天文,俯察地理,吾嘗終日不食,終夜不寢,以思無(wú)益,不如學(xué)也。’眾皆莫測(cè),公笑云:‘乃此橋華表柱木鸛爾?！贝送?元代畫(huà)家王振鵬所繪《龍舟競(jìng)渡圖》,為《上河圖》中的華表鶴提供了最為直接的圖像參照。此作是王氏據(jù)孟元老《東京夢(mèng)華錄》的記載而創(chuàng)作的一幅表現(xiàn)徽宗崇寧年間(1102-1106)三月三日開(kāi)放金明池、龍舟競(jìng)渡的圖像。由于元代去宋未遠(yuǎn),這幅作品因而具有重要的歷史再現(xiàn)意義。畫(huà)面在一座橋的四角位置完整地刻畫(huà)出了四組華表鶴的形態(tài)(圖5),其形制與《上河圖》所繪如出一轍:表木上端有交午橫木,頂端各立有一只鶴,四只鶴尾羽朝外,頭部朝向橋的中心位置。這在很大程度上為我們復(fù)現(xiàn)了《上河圖》中省略掉或漫漶掉的圖像部分,“候風(fēng)鳥(niǎo)說(shuō)”也自然宣告無(wú)效。三、“表柱木合”:涉官、以魚(yú)、民的“華表”為例至此,我們已經(jīng)有充分依據(jù)來(lái)說(shuō)明《上河圖》所