梁武帝崇佛不一定建國(guó)

梁武帝崇佛不一定建國(guó)

在評(píng)估蕭炎的征服與他的崇拜行為時(shí)，后人總是將其與他的崇拜行為聯(lián)系起來(lái)，并相信兩者都是因果關(guān)系。正是崇拜佛的過(guò)度行為導(dǎo)致了叛亂。唐武德年間,傅奕就在《請(qǐng)除釋教疏》中說(shuō):“主庸臣佞,政虐祚短,皆由佛教致災(zāi)也。梁武、齊襄,足為明鏡?！焙髞?lái)唐太宗李世民在《貶蕭瑀手詔》中也指出,蕭梁的亡國(guó)滅身乃在于崇佛:“至若梁武窮心于釋氏,簡(jiǎn)文銳意于沙門(mén),傾帑藏以給僧祗,殫人力以供塔廟。及乎三淮沸浪,五嶺騰煙,假余息于熊蹯,引殘魂于雀鷇,子孫覆亡而不暇,社稷俄頃而為墟,報(bào)施之徵,何其繆也?！钡搅酥刑?著名文學(xué)家韓愈在《論佛骨表》中慷慨激昂地陳辭:“惟梁武帝在位四十八年,前后三度舍身施佛;宗廟之祭,不用牲牢;晝?nèi)找皇?止于菜果,其后竟為侯景所逼,餓死臺(tái)城,國(guó)亦尋滅,事佛求福,乃更得禍。由此觀之,佛不足事,亦可知矣?！标P(guān)于蕭梁的亡國(guó),這種觀點(diǎn)在歷史上一直占主流,以致日本學(xué)者鎌田茂雄也說(shuō):“因?yàn)樗?梁武帝)太沉溺于佛教,最后成為導(dǎo)致梁所滅亡的原因?！蔽覀冋J(rèn)為,蕭衍亡國(guó)滅身與崇佛之間不存在必然的因果關(guān)聯(lián),相反,蕭衍的崇佛舉措實(shí)際上造就了梁王朝近五十年的長(zhǎng)治久安,這在干戈擾攘、政權(quán)迭更的南北朝時(shí)代是十分罕見(jiàn)的,“自江左以來(lái),年逾二百,文物之盛,獨(dú)美于茲”。(《南史·梁本紀(jì)中》)錢(qián)鐘書(shū)先生早就指出了這一點(diǎn),他是在評(píng)論蕭衍《凈業(yè)賦》一文時(shí)提出這樣的看法的:夫世間法與出世間法,究其理則勢(shì)不兩立,而見(jiàn)諸行則事必折衷,損益調(diào)停,經(jīng)亦從權(quán)?！度何摹肪砦逦涞邸洞鸹侍诱?qǐng)御講敕》、《答晉安王請(qǐng)開(kāi)講啟敕》:“國(guó)務(wù)靡寄,豈得坐談?”,“晝厲夕惕,……方今信非談日”,“天下負(fù)重”,“廢事立道,是所未遑”;二諦而非一本,自陳不諱。是以梁武臺(tái)城之殍、宋徽青城之俘,佞佛諂道與有咎焉,卻不能專(zhuān)其咎也。釋道宣《高僧傳》二集卷一《寶唱傳》稱梁武“所以五十許年,江表無(wú)事,兆民荷賴,緣斯力也”;“斯力”,佛力也。蓋謂佞佛乃梁之所以平治,而非梁之所以喪亂,言之不怍。錢(qián)先生認(rèn)為蕭衍崇佛“有咎”,但其亡國(guó)滅身不能“專(zhuān)咎”于他的崇佛。崇佛成就了梁王朝近五十年的“平治”局面,并不是所謂的“喪亂”之由。錢(qián)先生的觀點(diǎn)是十分通達(dá)平允的。我們認(rèn)為帝王信教與普通人的信教有所不同,它有“個(gè)人信仰”和“國(guó)家信仰”兩個(gè)方面,應(yīng)該加以區(qū)別。就蕭衍個(gè)人而言,他是一個(gè)絕對(duì)的虔誠(chéng)的佛教徒;但作為帝王,他的“個(gè)人信仰”不可能是完全純粹的,必然會(huì)帶有“國(guó)家信仰”的成分在內(nèi),即出于國(guó)家治政的需要在一定程度上利用佛教來(lái)為其服務(wù),因此他的一些崇佛舉措就顯得有些矯情虛飾。錢(qián)先生還認(rèn)為,蕭衍崇佛的最大失誤乃在于他背棄了佛家的宗旨,留戀帝位,不忍放棄,而只是一味宣揚(yáng)所謂的“菩薩”戒行,企圖在“人王”和“法王”之間找到結(jié)合點(diǎn),成為所謂的“皇帝菩薩”,錢(qián)先生說(shuō):竊謂釋迦為一國(guó)儲(chǔ)君,出家舍王位如敝屣;梁武不學(xué)佛則已,既學(xué)佛亦當(dāng)舍大寶以奉三寶,乃棄本守末,只以“不食眾生”、“不御內(nèi)”為務(wù)?！读簳?shū)·敬帝紀(jì)》魏征論曰:“高祖屏除嗜欲,眷戀軒冕”,八字如老吏斷案。梁武《手書(shū)與蕭寶夤》自言筑浮山堰曰:“而今立此堰,卿當(dāng)未達(dá)本意,朕于昆蟲(chóng)猶不欲殺,亦何急爭(zhēng)無(wú)用之地,戰(zhàn)蒼生之命也?”……《日知錄》卷一三論“南方士大夫晚年多好學(xué)佛,北方士大夫晚年多好學(xué)仙”,均出“為利之心”……即如梁武之佞佛,公卿等當(dāng)聽(tīng)其舍身于同泰寺,省卻出錢(qián)奉贖矣。蕭衍在登基后不止一次說(shuō)過(guò)自己無(wú)心于為帝,“獨(dú)夫既除,蒼生蘇息,便欲歸志園林,任情草澤,下逼民心,上畏天命,事不獲已,遂膺大寶”,又說(shuō)“朕又自念有天下本非宿志。杜恕有云:刳心擲地,數(shù)片肉耳。所賴明達(dá)君子,亮其本心,誰(shuí)知我不貪天下,唯當(dāng)行人所不能行者,令天下有以知我心”(《凈業(yè)賦序》)。種種陳述,均是言不由衷的話。魏征對(duì)此一針見(jiàn)血地指出:“且心未遺榮,虛廁蒼頭之伍;高談脫屣,終戀黃屋之尊。夫人之大欲,在乎飲食男女;至于軒冕殿堂,非有切身之急。高祖屏除嗜欲,眷戀軒冕,得其所難而滯于所易,可謂神有所不達(dá),智有所不通矣?！?《梁書(shū)·敬帝紀(jì)論》)可謂道出了個(gè)中奧秘。我們?cè)噲D在錢(qián)先生的觀點(diǎn)基礎(chǔ)上再推演一番,來(lái)說(shuō)明蕭梁亡國(guó),罪不專(zhuān)在佛。魏晉南北朝是一個(gè)天下大亂、政權(quán)迭更的時(shí)代,儒家傳統(tǒng)的倫理道德觀念進(jìn)一步崩壞,士人們往往各為其主,朝秦暮楚,忠孝觀念十分淡薄,唐長(zhǎng)孺先生《魏晉南北朝的君父先后論》一文指出:“建立晉室的司馬氏是河內(nèi)的儒學(xué)大族,其奪取政權(quán)卻與儒家的傳統(tǒng)道德不符,在‘忠’的方面已無(wú)從談起,只能提倡孝道以掩飾己身的行為?！砸粋€(gè)標(biāo)榜儒學(xué)統(tǒng)治的人一旦取得統(tǒng)治權(quán)必然要提倡儒家的名教,但名教之本應(yīng)該是忠孝二事,而忠君之義在晉初一方面統(tǒng)治者自己說(shuō)不出口,另一方面他們正要掃除那些忠于魏室的人。在這里很自然的只有提倡孝道,以之掩護(hù)自身在儒家倫理上的缺點(diǎn)?！蔽簳x以來(lái)政治斗爭(zhēng)中表現(xiàn)出來(lái)的臣子的不忠以及皇室紛爭(zhēng)中表現(xiàn)出來(lái)的不孝,蕭衍對(duì)此有切身的感受,他自己就是乘齊末皇室大肆殺戮造成統(tǒng)治失控的情況下取而代之的,因此對(duì)不忠不孝造成的人倫悲劇和社會(huì)危害是看得很清楚的。為了不使自己的王朝重蹈覆轍,他在即位后即著手協(xié)調(diào)統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部的矛盾關(guān)系,借儒家綱常名教來(lái)維護(hù)以皇帝為首的封建等級(jí)秩序。他在即位的天監(jiān)元年四月就下詔說(shuō):“朕以寡薄,昧于治方,藉代終之遠(yuǎn),當(dāng)符命之重,取監(jiān)前古,懔若馭朽。思所以振民育德,去殺勝殘,解網(wǎng)更張,置之仁壽?！闭f(shuō)明了他在總結(jié)前代不忠不孝導(dǎo)致政權(quán)不穩(wěn)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),他決定要重新培育社會(huì)的傳統(tǒng)儒家倫理道德,比如他一改前朝殺戮廢絀的政策,對(duì)齊豫章王蕭嶷的兒子蕭子恪兄弟及其群從子侄就加以重用。姚察對(duì)此有過(guò)評(píng)價(jià):“昔魏藉兵威而革漢運(yùn),晉因宰輔乃移魏歷,異乎古之禪授,以德相傳。故抑前代宗枝,用絕民望。然劉曄、曹志,猶顯于朝;及宋遂為廢姓。而齊代,宋之戚屬,一皆殲焉,其祚不長(zhǎng),抑亦由此。有梁革命,弗取前規(guī),故子恪兄弟及群從,并隨才任職,通貴滿朝,不失于舊,豈惟魏幽晉顯而已哉。君子以是知高祖之弘量,度越前代矣?！?《梁書(shū)·蕭子恪傳論》)可見(jiàn)他的“去殘勝殺”比起前代的確有很大的不同了。當(dāng)然,蕭衍也知道要重建魏晉以來(lái)已經(jīng)頹廢了兩百多年的儒家傳統(tǒng)倫理道德體系并不是一件容易的事情,單靠儒家自身的力量也很難完成任務(wù)。因此,他在努力尋求儒、佛兩者的結(jié)合點(diǎn),以便找到更好的解決辦法,因?yàn)樵谌松軐W(xué)方面,儒、佛兩者存在著重合或互補(bǔ)的地方。如北朝的顏之推就說(shuō):“內(nèi)外兩教,本為一體,漸積為異,深淺不同。內(nèi)典初門(mén),設(shè)五種禁;外典仁義禮智信,皆與之符。仁者,不殺之禁也;義者,不盜之禁也;禮者,不邪之禁也;智者,不酒之禁也;信者,不妄之禁也?！?《顏氏家訓(xùn)·歸心》)將儒家五常與佛教五戒作了牽強(qiáng)比附,可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)這種比附還是相當(dāng)流行的。在當(dāng)時(shí)無(wú)論上層社會(huì)還是底層社會(huì)都崇佛的社會(huì)背景下,蕭衍選擇了援儒入佛,走上了借用佛教的形式來(lái)重建儒家倫理道德的道路。蕭衍在即位后,常常思念父母的養(yǎng)育之恩,這自然是孝的表現(xiàn),但他表達(dá)孝思的方式就是為父母造佛寺。其實(shí)從原始佛教來(lái)說(shuō),是不講孝道的。一個(gè)人拋棄父母家庭出家修道,已無(wú)孝道可言,但他偏偏就將兩者結(jié)合了起來(lái),他即位后為父修大愛(ài)敬寺,為母修大智度寺?！读簳?shū)·武帝紀(jì)下》:“即于鐘山造大愛(ài)敬寺,青溪邊造智度寺,又于臺(tái)內(nèi)立至敬等殿。又立七廟堂,月中再過(guò),設(shè)凈饌。每至展拜,恒涕泗滂沱哀動(dòng)左右?！彼€“頻代二皇(即死去的雙親)舍身為僧給使,洗滌煩穢仰資冥?！?《續(xù)高僧傳·釋寶唱傳》),那么表達(dá)孝思如何與佛教聯(lián)系上的呢?蕭衍是有他的一套理論的。他在《敕答臣下神滅論》中說(shuō):“觀三圣設(shè)教,皆云不滅,其文浩博,難可具載,止舉二事,試以為言。《祭義》云:‘惟孝子為能饗親?！抖Y運(yùn)》云:‘三日齋必見(jiàn)所祭’,若謂饗非所饗,見(jiàn)非所見(jiàn),違經(jīng)背親,言語(yǔ)可息。神滅之論,朕所未詳?！?《弘明集》卷七)神不滅是佛教義理的一個(gè)命題,但儒家也講究祭祖敬宗,自然也認(rèn)為祖宗神魂不滅。蕭衍此說(shuō)先從佛教神不滅論出發(fā),聯(lián)系儒家的祭祖敬宗觀念,而其著重點(diǎn)落在“孝”上,明乎此,我們就會(huì)對(duì)蕭衍造佛寺以表達(dá)孝思之舉有所理解了。在斷酒肉問(wèn)題上,蕭衍也用了援儒入佛的論證方法。天監(jiān)十六年,他下詔禁斷殺生,要求宗廟不用犧牲祭祀。上定林寺僧人指出,京畿附近仍有人在漁獵,請(qǐng)求禁止在丹陽(yáng)、瑯邪二境水陸漁獵殺生。議郎江貺認(rèn)為,這樣會(huì)使民心不安,而且在一地禁止后,他們還會(huì)跑到另外地方殺生。取生之地雖異,而殺生之?dāng)?shù)則同,所以不應(yīng)禁止。蕭衍反駁說(shuō):“《禮》云:‘君子遠(yuǎn)庖廚,血?dú)獠簧砑?。?jiàn)生不忍其死,聞聲不食其肉?！私约醋耘d仁,非關(guān)及遠(yuǎn)三驅(qū)之禮?！?《廣弘明集》卷二十六)其實(shí),儒家并不主張不吃肉,《禮記》所說(shuō)只不過(guò)是一種特殊情況,蕭衍將這種特殊情況和儒家仁道學(xué)說(shuō)結(jié)合起來(lái),以此來(lái)支持佛家斷酒肉學(xué)說(shuō),這是援儒入佛的一個(gè)顯例。他在《斷酒肉文》第一首中說(shuō):“若使啖食眾生父,眾生亦報(bào)啖食其父;若啖食眾生母,眾生亦報(bào)啖食其母;若啖食眾生子,眾生亦報(bào)啖食其子。如是怨對(duì)報(bào)相啖食,歷劫長(zhǎng)夜,無(wú)存窮已?！比绻f(shuō)殺動(dòng)物以供食用,尚且會(huì)遭報(bào)應(yīng),那么殺害人的罪孽自然會(huì)更大,報(bào)應(yīng)自然更重。因此蕭衍即位后,他的殺戮比宋、齊兩代的確要少,試看宋、齊兩代的大臣和文學(xué)之士,往往被帝王所殺,而且有的似乎也沒(méi)有當(dāng)殺的理由,而蕭衍在這方面就比較寬容,一般不輕易殺人,大臣如王亮,蕭衍對(duì)其不滿只是疏遠(yuǎn)不加重用而已;沈約上赤章稱禪代之事不由己出,蕭衍也只是譴責(zé),沒(méi)有殺他。至于對(duì)自己不喜的文人如劉峻、吳均之流,也不過(guò)不加提拔而已。而這些人在宋、齊兩代就難保不被處死。蕭衍的種種做法無(wú)非是想傳達(dá)這樣一個(gè)信息,不要?dú)⒙?。這是他有鑒于前代殺戮過(guò)重而導(dǎo)致政權(quán)不穩(wěn)的情況而采取的糾正措施。蕭衍援儒入佛,借用佛教的形式大力宣揚(yáng)儒家的忠孝仁義,目的是想用這種已經(jīng)佛學(xué)化的儒家道德維持王朝君臣等級(jí)的秩序,減少殺戮,從而穩(wěn)固自己的統(tǒng)治基礎(chǔ)。蕭衍的這種治政理念,產(chǎn)生了較好的作用。梁滿倉(cāng)先生《論梁武帝佞佛》一文指出,蕭衍在宗教政策上雖然崇佛,但也并沒(méi)有排斥儒、道,他在《舍事道法詔》中說(shuō):“老子、周公、孔子等,雖是如來(lái)弟子,而化跡既邪,止是世間之善,不能革凡成圣?！绷何涞郯牙献雍椭?、孔說(shuō)成是佛祖的弟子,實(shí)際上是說(shuō)儒、道二教均發(fā)源于佛教。這種觀念大概來(lái)自于當(dāng)時(shí)的一部偽經(jīng)《清靜法行經(jīng)》,北周道安《二教論·服法非老》曾引此經(jīng)云:“佛遣三弟子震旦教化,儒童菩薩,彼稱孔丘;光凈菩薩,彼稱顏淵;摩訶伽葉,彼稱老子?！睆淖诮探K極價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看,蕭衍認(rèn)為佛教是“正道”,儒、道是“邪道”,因?yàn)樗鼈儾荒苁谷藦乃^的生死輪回中擺脫出來(lái)成佛,即“革凡成圣”。但在現(xiàn)實(shí)生活的人世間,儒、道仍能勸人為善,故也應(yīng)提倡。因此,梁朝的體制和政策始終落在儒家的傳統(tǒng)理念上,蕭衍本人也滿口儒家的忠孝仁義,他著有《孔子正言》、《孝經(jīng)講疏》等書(shū)。陳國(guó)符先生認(rèn)為,蕭衍舍道事佛之后,“仍欽重茅山道士陶弘景,且營(yíng)道館以居之。又令衡山道士鄧郁之合丹。蓋未嘗決絕道法也?！焙芏鄬W(xué)者都援引郭祖深所上封事作為蕭衍崇佛亡國(guó)的重要依據(jù):時(shí)(梁武)帝大弘釋典,將以易俗,故祖深尤言其事,條以為“都下佛寺五百余所,窮極宏麗。僧尼十余萬(wàn),資產(chǎn)豐沃。……道人又有白徒,尼則皆畜養(yǎng)女,皆不貫人籍,天下戶口幾亡其半……(請(qǐng))罷白徒養(yǎng)女,聽(tīng)畜奴婢?！边@則材料說(shuō)明了社會(huì)財(cái)富有向寺院轉(zhuǎn)移的趨勢(shì),但并沒(méi)有說(shuō)引起了梁王朝的財(cái)政危機(jī)。“天下戶口幾亡其半”可能會(huì)對(duì)梁王朝的財(cái)政收入有一定影響,但奇怪的是郭祖深請(qǐng)求“罷白徒養(yǎng)女,聽(tīng)蓄奴婢”,其實(shí)奴婢在南北朝同樣也“不貫人籍”,“白徒養(yǎng)女”轉(zhuǎn)為“奴婢”,對(duì)朝廷來(lái)說(shuō)也一樣沒(méi)有好處。其實(shí)天下戶口的減少主要不是由于寺廟的占有,因?yàn)楫?dāng)時(shí)僧尼只有十余萬(wàn),即使加上白徒養(yǎng)女,數(shù)量也不會(huì)太多。造成梁王朝戶口財(cái)富銳減的主要是牧守的貪殘暴斂,不管是北部的新復(fù)州郡還是東部的富庶之地,民不堪命,都流移不返,造成了戶口的銳減。大同末年,散騎常侍賀琛上《條奏時(shí)務(wù)封事》,其一事曰:今北邊稽服,戈甲解息,政是生聚教訓(xùn)之時(shí),而天下戶口減落,誠(chéng)當(dāng)今之急務(wù)。雖是處雕流,而關(guān)外彌甚,郡不堪州之控總,縣不堪郡之裒削,更相呼擾,莫得治其政術(shù),惟應(yīng)赴征斂為事。百姓不能堪命,各事流移,或依于大姓,或聚于屯封,蓋不獲已而竄亡,非樂(lè)之也。國(guó)家于關(guān)外賦稅蓋微,乃至年常租課,動(dòng)致逋積,而民失安居,寧非牧守之過(guò)?東境戶口空虛,皆由使命繁數(shù)。夫犬不夜吠,故民得安居。今大邦大縣,舟舸銜命者,非惟十?dāng)?shù)。復(fù)窮幽之鄉(xiāng),極遠(yuǎn)之邑,亦皆必至。每有一使,屬所搔擾,況復(fù)煩擾積理,深為民害。駑困邑宰,則拱手聽(tīng)其漁獵;桀黠長(zhǎng)吏,又因之而為貪殘?？v有廉平,郡猶掣肘。故邑宰懷印,類(lèi)無(wú)考績(jī),細(xì)民棄業(yè),流冗者多,雖年降復(fù)業(yè)之詔,屢下蠲賦之恩,而終不得反其居也。賀氏的這段話已經(jīng)將梁王朝戶口賦稅銳減的原因說(shuō)得很清楚了。并沒(méi)有提及寺廟對(duì)梁王朝戶口財(cái)政的影響。所以我們認(rèn)為郭祖深上封事的目的大概是鑒于“養(yǎng)女皆服羅紈”的情況,而想以“婢唯著青布衣”的方式來(lái)解決其“蠹俗傷法”的社會(huì)問(wèn)題,從而達(dá)到“法興俗盛,國(guó)富人殷”(《南史·循吏·郭祖深傳》)。因此郭氏反對(duì)的只是寺院的過(guò)分富有和請(qǐng)罷白徒養(yǎng)女,與其在同一封事上反對(duì)擢用勛舊為州郡長(zhǎng)官等事一樣,均是從糾正梁王朝具體政策的弊病著眼的,并不說(shuō)明蕭衍崇佛與亡國(guó)存在必然聯(lián)系。其實(shí)當(dāng)時(shí)梁朝的佛教規(guī)模和勢(shì)力不足以使梁滅亡。唐法琳《辨正論》卷三《十代奉佛篇》著錄有兩晉、南朝僧尼寺數(shù)和口數(shù)。宋時(shí)全國(guó)有寺一千九百一十三所,僧尼三萬(wàn)二千五百人。南齊時(shí)全國(guó)有寺二千零一十五所,僧尼三萬(wàn)二千五百人。梁代都內(nèi)有寺七百所,全國(guó)有寺二千八百四十六所,僧尼八萬(wàn)二千七人。陳代京城內(nèi)有寺三百所,全國(guó)有寺一千二百三十二所,僧尼三萬(wàn)二千人。由于梁代版圖較大,蕭衍崇佛又超過(guò)前代帝王,因此南朝寺數(shù)和僧尼人數(shù)以梁朝為最多,但比起北朝來(lái),那簡(jiǎn)直就是小巫見(jiàn)大巫了。據(jù)《魏書(shū)·釋老志》,北魏末年單洛陽(yáng)就有寺一千三百六十七所,全國(guó)有寺三萬(wàn)所,僧尼二百萬(wàn)人。又據(jù)法琳《辯正論》卷三《十代奉佛篇》、《續(xù)高僧傳》卷十《靖嵩傳》、卷八《法上傳》等記載,北齊時(shí)鄴都有寺約四千所,僧尼八萬(wàn)人,全國(guó)有僧尼二百余萬(wàn)人。北周時(shí)全國(guó)有寺一萬(wàn)所,僧尼一百萬(wàn)人。梁代戶口不詳,但據(jù)《通典·食貨七·歷代盛衰戶口》,南朝宋孝武帝大明八年有人口四百六十八萬(wàn)五千五百一,梁代幅員遼闊,“南超萬(wàn)里,西拓五千”(《梁書(shū)·武帝紀(jì)下論》),又兼五十年來(lái)江表無(wú)事,其人口一定要超過(guò)宋代,不過(guò)即使按宋代的人口計(jì)算,梁代的僧尼人數(shù)也只占總?cè)丝诘奈迨叻种弧１蔽旱膽艨诓辉?但北齊被滅時(shí)有人口二千萬(wàn)六千八百八十,北周大象年間有人口九百萬(wàn)九千六百四,總計(jì)北朝人口約在三千萬(wàn)左右,而僧尼約占總?cè)丝诘氖种?。也有論者認(rèn)為蕭衍對(duì)寺院的布施以及舍身奉贖之費(fèi)也是很驚人的。蕭衍的布施動(dòng)輒千萬(wàn),而舍身奉贖之費(fèi)竟達(dá)至一次一億萬(wàn),再加上《魏書(shū)·島夷·蕭衍傳》說(shuō)蕭衍巧于聚斂,梁代官員也都“競(jìng)事聚斂,劫剝小民,以自封殖”,“百姓怨苦,咸不聊生”,遂使論者得出梁亡實(shí)出于蕭衍崇佛的結(jié)論。其實(shí)統(tǒng)治階級(jí)巧事聚斂,劫剝小民是每個(gè)朝代都有的事,不是梁代所獨(dú)有。梁代的貨幣是不值錢(qián)的?！端鍟?shū)·食貨志》云:“梁初,唯京師及三吳、荊、郢、江、湘、梁、益用錢(qián),其余州郡,則雜以谷帛交易,……至普通中,乃議盡罷銅錢(qián),更鑄鐵錢(qián)。人以鐵錢(qián)易得,并皆私鑄。及大同已后,所在鐵錢(qián),遂如丘山,物價(jià)騰貴,交易者以車(chē)載錢(qián),不復(fù)計(jì)數(shù),而唯論貫。商旅奸詐,因之以求利。自破嶺以東,八十為百,名所東錢(qián)。江、郢已上,七十為百,名曰西錢(qián)。京師以九十為百,名曰長(zhǎng)錢(qián)。中大同元年,天子乃詔通用足陌。詔下而人不從,錢(qián)陌益少,至于末年,遂以三十五為百云。陳初,承梁?jiǎn)蕘y之后,鐵錢(qián)不行?！边@與解放前國(guó)民政府發(fā)放金元券的情形頗為相似。那么,為什么梁王朝在普通年間罷用銅錢(qián)而更鑄鐵錢(qián)呢?原來(lái)大量的銅已經(jīng)被用在塑造佛像的金身上去了。社會(huì)上存有的銅已經(jīng)不多。正如劉宋時(shí)代的蕭摹之所說(shuō)“材竹銅彩,糜損無(wú)極”(《宋書(shū)·夷蠻·天竺迦毗黎國(guó)傳》)。佛教史籍中有大量民間社會(huì)塑造佛像金身的記載,此處不能備舉。單說(shuō)蕭衍敕建的佛教銅像就有不少,且用銅數(shù)量巨大。如釋法悅和釋智靖營(yíng)造小莊嚴(yán)寺用去四萬(wàn)斤金銅尚不夠,梁武帝追加功德銅三千斤;蕭綱營(yíng)建善覺(jué)尼寺和天中天寺,梁武帝分別賜銅一萬(wàn)三千斤、一萬(wàn)斤。還有如天監(jiān)六年(507)蕭衍置光宅寺,寺內(nèi)有蕭衍、沈約、范云以下數(shù)十人銅像;還有同泰寺也鑄有十方金像、十方銀像,皆極為壯麗?？芍罅康慕疸~已被用在塑造銅像上了,因此朝廷已經(jīng)無(wú)力再鑄銅錢(qián),只能改鑄鐵錢(qián)了,這實(shí)在是無(wú)奈之舉。陳寅恪先生認(rèn)為佛的金身與銅錢(qián)之間存在矛盾。佛教有三武之難,從第二次、第三次可以看出,廢佛不久就鑄錢(qián)。周武帝建德三年(574)五月廢佛,到六月就鑄五行大布錢(qián),以一當(dāng)十,與布、泉錢(qián)并行;唐會(huì)昌五年(845)七月廢佛,中書(shū)上奏更明言:“天下廢寺銅像、鐘磬,委鹽鐵使鑄錢(qián)?！边@是將佛的金身用來(lái)鑄錢(qián),而梁武帝則是把銅錢(qián)用來(lái)鑄造佛的金身,兩者剛好相反。我們認(rèn)為,崇佛在東晉南朝時(shí)期并不是某個(gè)帝王的個(gè)人行為,而是幾乎所有朝代、所有皇帝一以貫之的政策,這說(shuō)明崇佛在政治上有很大的合理性。正如嚴(yán)耀中先生指出的那樣,佛教最大的作用是使人心有所維系、有所畏懼、有所指望,在道德和精神上成為穩(wěn)定社會(huì)的工具。筆者認(rèn)為,在考察蕭梁亡國(guó)這件事時(shí),應(yīng)將梁武帝接納侯景是否明智的討論排除在外,即在承認(rèn)侯景入梁的前提下探討這一問(wèn)題。因?yàn)楹罹岸山瓡r(shí),只有馬數(shù)百匹,兵八千人,并且被東魏軍新敗于渦陽(yáng),即使造反,以梁朝一國(guó)之力,本不足懼,這一點(diǎn)梁武帝有自信的估計(jì),所以當(dāng)侯景于壽陽(yáng)起兵的消息傳來(lái)時(shí),他竟笑著說(shuō):“是何能為!吾折箠笞之。”(《南史·賊臣·侯景傳》)根本沒(méi)把他放在眼里。但是這次梁武帝失算了。當(dāng)侯景攻破臺(tái)城前來(lái)拜見(jiàn)時(shí),梁武帝問(wèn)他:“初渡江有幾人?”景曰:“千人?！薄皣_(tái)城有幾人?”曰:“十萬(wàn)?！薄敖裼袔兹?”“率土之內(nèi),莫非己有?！钡蹅a首不言(《南史·賊臣·侯景傳》)。有人認(rèn)為,十萬(wàn)人圍臺(tái)城,多是南人,可見(jiàn)梁王朝民心已失。又募北人先為奴者,并令自拔,賞以不次。朱異家黥奴乃與其儕逾城投賊,景以為儀同,使至闕下以誘城內(nèi),乘馬披錦袍詬曰:“朱異五十年仕宦,方得中領(lǐng)軍。我始事侯王,已為儀同?！庇谑桥?jìng)出,盡皆得志?？梢?jiàn),侯景招集的多為原籍北方流寓在南方而被迫為奴的北人。所以還不能判定侯景所部多為南人,從而斷定梁王朝民心已失。那么,侯景叛軍為何會(huì)發(fā)展壯大如此之迅速呢?原來(lái)侯景起兵是打著討朱異、清君側(cè)的旗號(hào)的。朱異是梁武帝晚年信任最久、依賴最多的官員,集內(nèi)外大權(quán)于一身?！赌鲜贰ぶ飚悅鳌吩?(朱異)貪財(cái)冒賄,欺罔視聽(tīng),以伺候人主意,不肯進(jìn)賢黜惡。四方餉饋,曾無(wú)推拒,故遠(yuǎn)近莫不忿疾。起宅東坡,窮乎美麗;晚朝未下,酣飲其中。……既而聲勢(shì)所驅(qū),薰灼內(nèi)外,產(chǎn)與羊侃相埒。好飲食。極滋味聲色之娛?！p傲朝賢,不避貴戚,……異之方幸,在朝莫不側(cè)目,雖皇太子亦不能平?！惣爸T子自潮溝列宅至清溪,其中有臺(tái)池玩好,每暇日與賓客游焉;四方饋遺,財(cái)貨充積,性吝嗇,未嘗有散施;廚下珍羞恒腐爛,每月常棄十?dāng)?shù)車(chē)。除此之外,朱異還與陸驗(yàn)、徐麟等恩幸沆瀣一氣,胡作非為,成了梁代后期朝野千夫所指的奸佞之徒,人稱三蠹。侯景起兵正是利用這種社會(huì)情緒,以清君側(cè)為名,舉兵犯闕,頗有迷惑人心的作用?！赌鲜贰べ\臣·侯景傳》對(duì)此有明確記載:“于是以誅中領(lǐng)軍朱異、少府卿徐麟、太子左率陸驗(yàn)、制局監(jiān)周石珍為辭,以為奸臣亂政,請(qǐng)帶甲入朝?！碑?dāng)然,侯景所部多為烏合之眾,若梁朝勤王之師果能戮力同心破賊的話,殄滅侯景,自無(wú)問(wèn)題。這可從蕭繹起兵后很快就平定了侯景一事中看出端倪。但各地勤王之師雖號(hào)稱百萬(wàn),卻各懷異心,無(wú)有斗志?！赌鲜贰べ\臣·侯景傳》:初援兵至北岸,眾號(hào)百萬(wàn),百姓扶老攜幼,以候王師,才過(guò)淮,便競(jìng)剝掠。征責(zé)金銀,列營(yíng)而立,互相疑貳。邵陵王綸、柳仲禮,甚于仇敵,臨城公大連、永安侯確逾于水火,無(wú)有斗心。賊黨有欲自拔者,聞之咸止。雖然蕭綸、柳仲禮等人互相猜疑,但他們尚能急君父之難,領(lǐng)兵勤王。最不可饒恕的是時(shí)任荊州刺史的蕭繹。他握有精兵十萬(wàn),卻擁兵自重,試圖觀望以求漁利,眼見(jiàn)二宮蒙難也毫不動(dòng)心。蕭賁當(dāng)面說(shuō)他:“大王以十萬(wàn)之師,未見(jiàn)賊而退若何?”蕭繹恨之,不久即害之(《南史·賊臣·侯景傳》)。他還不斷攻殺前去勤王的義師,不許益州刺史蕭紀(jì)東下救援。先后誅殺蕭統(tǒng)、綱諸子及其兄蕭綸、紀(jì),因?yàn)檫@些人都是他奪取帝位的障礙。眼看時(shí)機(jī)成熟,他就起兵討伐侯景了。其將王僧辯問(wèn)他:“平賊之后,嗣君萬(wàn)福,未審有何儀注?”蕭繹答:“六門(mén)之內(nèi),自極兵威?！鄙q曰:“平賊之謀,臣為己任,成濟(jì)之事,請(qǐng)別舉人?！蓖跏喜辉笧槌蓾?jì)之事,蕭繹就別命朱買(mǎi)臣進(jìn)行弒逆。侯景平后,簡(jiǎn)文帝蕭綱已死,朱買(mǎi)臣遂將蕭統(tǒng)二孫沉水(《南史·梁武帝諸子·昭明太子蕭統(tǒng)傳附孫蕭棟傳》)