圓仁與泰山府君信仰日僧圓仁與赤山明神、泰山府君

圓仁與泰山府君信仰日僧圓仁與赤山明神、泰山府君

泰山府君東傳日本日本平安時(shí)代的天臺(tái)宗高僧圓仁被稱(chēng)為“慈覺(jué)大師”，并被稱(chēng)為“少林大師”。唐朝開(kāi)元三年（838年），他被派往中國(guó)，成為“希望僧侶”。圓仁此行目的原是前往天臺(tái)山尋訪高僧,并攜日僧未解之佛教問(wèn)題來(lái)請(qǐng)教中國(guó)高僧以求得“唐決”。然而他未獲得唐朝當(dāng)局頒發(fā)的“公驗(yàn)”,反而被令隨遣唐使船隊(duì)歸國(guó)泰山府君,原是道教中的冥界主管,主司亡靈審判,是中國(guó)本土信仰中的重要神明之一。隨著中日文化交流的發(fā)展,泰山府君傳入東瀛,并與日本佛教、神道教、陰陽(yáng)道等宗教信仰融合,受容為日本宗教文化的一部分。那么泰山府君最初如何東傳日本?目前國(guó)內(nèi)學(xué)者多認(rèn)為是圓仁最早將泰山府君帶回,這一認(rèn)識(shí)多年來(lái)無(wú)人提出質(zhì)疑。但作者悉讀相關(guān)史料后發(fā)現(xiàn)事實(shí)似乎并非如此,所以本文的目的之一,是重新考證泰山府君東傳日本之肇始是否與圓仁有關(guān)。另外,根據(jù)《行記》《慈覺(jué)大師傳》等圓仁相關(guān)史料記載,圓仁帶回日本的中國(guó)神明之名稱(chēng),多寫(xiě)作赤山明神,且并無(wú)直接證據(jù)表明赤山明神即泰山府君。有日本學(xué)者認(rèn)為,雖然《吾妻鏡》《源平盛衰記》等日本文學(xué)作品提到赤山明神即為泰山府君,但這一說(shuō)法在前代文獻(xiàn)中沒(méi)有依據(jù),且圓仁在唐期間備受道教對(duì)佛教的打壓之苦,故他請(qǐng)回道教神明泰山府君的可能性極低筆者通過(guò)對(duì)《行記》以及后世所作圓仁傳記《慈覺(jué)大師傳》《元亨釋書(shū)》等史料進(jìn)行梳理、對(duì)比,在國(guó)內(nèi)外前期研究基礎(chǔ)上提出新的觀點(diǎn),進(jìn)一步解釋圓仁與赤山明神、泰山府君的關(guān)系,并簡(jiǎn)單總結(jié)日本學(xué)者對(duì)泰山府君在日傳播的研究,以求得一個(gè)更接近史實(shí)的結(jié)論。一、泰山府君—泰山府君信仰東岳泰山雄踞于齊魯大地之上,為五岳之首,自古便是充滿(mǎn)莊嚴(yán)與神秘色彩的山岳,同時(shí)又是中華民族諸多信仰的起源地,泰山府君信仰即為其中之一。中國(guó)古代傳說(shuō)中泰山曾被認(rèn)為是亡靈的棲息之地,而泰山府君則是這一“冥府”的主管。如東晉干寶《搜神記》有一著名故事胡母班,字季友,泰山人也。曾至泰山之側(cè),忽于樹(shù)間逢一絳衣騶呼班云:“泰山府君召”。班驚楞逡巡未答,復(fù)有一騶出呼之,遂隨行數(shù)十步。騶請(qǐng)班暫瞑,少頃便見(jiàn)宮室威儀,甚莊嚴(yán)。(中略)班語(yǔ)訖,如廁忽見(jiàn)其父著械徒,作此輩數(shù)百人,班進(jìn)拜,流涕問(wèn):“大人何因及此?”父云:“吾死不幸見(jiàn)遣三年,今已二年矣。困苦不可處。知汝今為明府所識(shí),可為吾陳之豈免此役,便欲得社公耳?！卑嗄艘澜踢殿^陳乞,府君曰:“生死異路,不可相近,身無(wú)所惜”。班苦請(qǐng)方許之。又清顧炎武《日知錄》卷三十《泰山治鬼》篇云:“嘗考泰山之故,仙論起于周末,鬼論起于漢末,《左氏》《國(guó)語(yǔ)》未有封禪之文,是三代以上無(wú)仙論也?！妒酚洝贰稘h書(shū)》未有考鬼之說(shuō),是元成以上無(wú)鬼論也”據(jù)上述文獻(xiàn)可知,泰山曾為冥府所在地,泰山府君則是冥府掌事人。后來(lái)隨著佛教影響力的擴(kuò)大,道教中泰山的“治鬼”職能逐漸被佛教的“地獄”所取代,而泰山府君也隨之讓位于佛教神明體系中的閻羅王。據(jù)劉影考證,這一轉(zhuǎn)變發(fā)生在唐宋之間,“兩晉南北朝占據(jù)統(tǒng)治地位的冥神—泰山府君在唐宋之際逐漸被佛教的地獄之主閻羅王取代,以至近世湮沒(méi)無(wú)聞,其原因在于佛教以地獄受苦說(shuō)和冥間寫(xiě)經(jīng)修福說(shuō),塑造了閻羅王既威嚴(yán)又富有人情味的形象,相對(duì)于泰山府君的空洞無(wú)物,更易深入人心”而在日本,泰山府君信仰的形態(tài)則與日本本土宗教陰陽(yáng)道有密切關(guān)系。一般認(rèn)為唐朝時(shí)期道教的泰山府君東傳日本,并與神道教的素戔鳴尊及佛教的地藏菩薩信仰結(jié)合,且被陰陽(yáng)道納入神靈體系,受到日本皇室的尊崇。大約自平安中期起,由陰陽(yáng)師主持的“泰山府君祭”,逐漸成為陰陽(yáng)道的主要祭祀之一泰山府君在中日兩國(guó)不同的信仰形態(tài),目前已有較多相關(guān)研究,不再贅言。但關(guān)于泰山府君信仰如何東傳日本這一問(wèn)題尚存疑問(wèn)。下文筆者考證目前國(guó)內(nèi)普遍認(rèn)可的“圓仁東傳說(shuō)”,以進(jìn)一步明確泰山府君信仰東傳的歷史事實(shí)。二、泰山府君信仰之“日本”周郢《泰山信仰在日本》一文對(duì)泰山府君信仰東傳有詳細(xì)論述,他明確提出“泰山府君信仰的東傳,乃是緣于日本高僧慈覺(jué)大師圓仁”但上述邏輯有矛盾之處。首先法華院是佛教寺廟,供奉有道教神明泰山府君像一事并無(wú)明確文字記載,如此就無(wú)法確定圓仁在赤山明神祠中祈愿的對(duì)象是否為泰山府君。其次,《釋圓仁傳》有圓仁向赤山明神祈愿的詳細(xì)記載,但《行記》卻對(duì)此事只字未提。第三,周氏所引《赤城大明神緣起》開(kāi)篇即云:“大明神者,震旦國(guó)明州之山神也”另孫亦平也有相關(guān)見(jiàn)解。她認(rèn)為圓仁確實(shí)曾把泰山府君像帶回日本,但沒(méi)有明言是圓仁最早將泰山府君信仰東傳日本,“唐代時(shí)泰山府君信仰在山東赤山沿海一帶流行并逐漸傳入日本。天臺(tái)僧人圓仁(793-864)及弟子修建京都赤山禪院供奉泰山府君”雖然周、孫二人都肯定了圓仁將泰山府君像帶回日本這一“事實(shí)”,但表述亦存在差異。周郢指出圓仁在赤山法華院向赤山明神祈禱,“仁又以為幸,潛下船寓赤山法華院,匿屏過(guò)冬,明年巡觀州縣禪剎鱗荖,乃詣赤山明神祠立誓曰:‘正法難,逢真師益難,山神愿冥加助,我歸本土,當(dāng)建禪宇,弘傳心印’”通過(guò)上述比較可以發(fā)現(xiàn),目前國(guó)內(nèi)研究基本認(rèn)為泰山府君東傳日本與圓仁有著密切的關(guān)系,或至少肯定圓仁曾將泰山府君請(qǐng)到日本。然而事實(shí)上,圓仁很可能是將山東文登縣赤山一帶的“赤山明神”帶回了日本。另外,如今日本京都市左京區(qū)的赤山禪院內(nèi),立有一塊記載禪院緣起的木牌,木牌文字云:“寺中本尊赤山明神,乃慈覺(jué)大師所請(qǐng)回的位于中國(guó)赤山的泰山府君(陰明道祖神)”三、《慈察寺公傳》測(cè)定赤山明神是“明州之神”,但時(shí)間上才有其規(guī)定那么圓仁帶回日本的神明到底是“赤山明神”還是“泰山府君”呢,或者東傳過(guò)程中二者的名字、形象等發(fā)生了混淆?為了證實(shí)這個(gè)疑問(wèn),下面通過(guò)對(duì)《行記》《慈覺(jué)大師傳》《睿岳鎮(zhèn)主赤山大明神緣起》《釋圓仁傳》四部典籍相關(guān)記載的比較,嘗試作出較為合理的推論。管見(jiàn)所及,最早記述圓仁與赤山明神關(guān)系的史料應(yīng)為《慈覺(jué)大師傳》。此書(shū)始撰于日本寬平年間(889-898),初為入道親王所作,歷經(jīng)多載,幾代續(xù)編,成書(shū)于天慶二年(939),此時(shí)距圓仁逝世(864)尚不遙遠(yuǎn),且其記事“或考之古記,或訪門(mén)徒,拾其行事傳名”大師喜之下舶,登當(dāng)州赤山法華院,送過(guò)冬月。明年春,大師祈愿海會(huì)諸尊、當(dāng)處山神,心施冥助,令遂本愿,若適歸本國(guó),當(dāng)建立禪院,宏傳法門(mén),資益山神。此山盛傳禪法,故發(fā)此愿。(前略)是月十八日大師初患熱病,六年正月十三日召諸弟子遺戒曰:“(前略)我昔入唐求法之日有為天眾神祇書(shū)寫(xiě)《金光明經(jīng)》千部,又為赤山神造禪院之愿,是為令求法之事無(wú)為障礙也。若寫(xiě)彼經(jīng)者,可安置文殊樓,至禪院,庶道心同志者遂此宿愿。”(前略)仁和四年建立大師本愿禪院。是南大納言山莊也。在延歷寺西坂下,大眾合力以錢(qián)二百貫買(mǎi)得也。由上可知,圓仁曾在赤山向“海會(huì)諸尊”、“當(dāng)處山神”祈愿,期望神明保佑自己在唐求法順利,并承諾歸國(guó)后將為神明建立禪院,但在第二段講述遺愿時(shí)“當(dāng)處山神”就變成了“赤山神”,傳記對(duì)這一稱(chēng)謂的變化并無(wú)解釋。天歷二年(948),較《慈覺(jué)大師傳》稍晚的《睿岳鎮(zhèn)主赤山大明神緣起》,又有以下文字大明神者,震旦國(guó)明州之山神也。有佛法守護(hù)之誓,隨慈覺(jué)大師垂跡于睿岳之西坂。于是大師日本承和三年仁明天皇御宇有詔敕,為求法遠(yuǎn)渡大唐國(guó)。到明州山神赤山之廟社拜詣,大師悲泣發(fā)愿曰:“(前略)傳顯蜜之大法,遂歸朝之素意者,我還本朝,建立禪院,安置一切經(jīng)卷(后略)”。(前略)貞觀六年慈覺(jué)大師入滅之時(shí)遺言曰:“予入唐求法之日奉為赤山明神,誓發(fā)造禪院之愿,亦是為令求法事無(wú)障礙也。而今未果之?！?前略)于是安惠座主受大師遺言貞觀六年造禪院,安置一切經(jīng)卷,同十年始有。該文認(rèn)為赤山明神是“明州之山神”,以及圓仁“到明州山神赤山之廟社拜詣”,這是與其他典籍差異較大之處,且完全不知此種說(shuō)法有何根據(jù)。而在禪院建立時(shí)間上,《慈覺(jué)大師傳》為承和四年(888),而《睿岳鎮(zhèn)主赤山大明神緣起》則為(日本)貞觀十年(868),前后相差達(dá)20年之久。目前京都赤山禪院的官方建院時(shí)間定為公元888年。1322年成書(shū)的《釋圓仁傳》也提到了圓仁與赤山明神仁又以為幸,潛下船寓赤山法華院,匿屏過(guò)冬,明年巡觀州縣禪剎鱗荖,乃詣赤山明神祠立誓曰:“正法難,逢真師益難,山神愿冥加助,我歸本土,當(dāng)建禪宇,弘傳心印”。(前略)遺言曰:“我在唐時(shí)立二誓:創(chuàng)禪院、造文殊樓。文殊樓已成,禪院未營(yíng),是我患也。且禪院者,為赤山明神所誓也。我求法無(wú)礙,歸國(guó)不艱,皆神之賜也……”?！夺寛A仁傳》直接稱(chēng)該山神為“赤山明神”,這一點(diǎn)與《睿岳鎮(zhèn)主赤山大明神緣起》較為相似,而禪院落成年代則未見(jiàn)記錄。以上三部文獻(xiàn)皆是后人撰述,且年代相差較遠(yuǎn),數(shù)百年流傳之中難免會(huì)出現(xiàn)誤差或篡改,但在向神明祈禱、建立禪院以還愿等關(guān)鍵事件上還是比較一致的。那么早于上述所有典籍、由圓仁親筆所撰的日記《行記》中,對(duì)該神明的描寫(xiě)又如何呢。通讀《行記》可知,圓仁在唐期間從未明確提及他曾向所謂“赤山明神”請(qǐng)?jiān)敢皇?在赤山一帶的祈愿一事,僅有下文一段北方有雷聲,掣云鳴來(lái)。舶上官人驚怕殊甚,猶疑冥神不和之相,同共發(fā)愿兼解除,祀祠船上霹靂神。又祭船上住吉大明神。又為本國(guó)八幡等大神及海龍王并登州諸山神島神等,各發(fā)誓愿。圓仁筆下,他乘坐的遣唐使船在赤山海邊遇到風(fēng)暴,船上眾人驚懼紛紛求神拜佛祈禱不停。住吉大明神是日本最早有大明神稱(chēng)號(hào)的神明,且是遣唐使團(tuán)的守護(hù)神,八幡大神又稱(chēng)八幡大菩薩,也是較為古老的神明。遣唐使船一行日本人自然會(huì)向本國(guó)這些熟悉的神明祈禱。而向當(dāng)?shù)厣衩鳌暗侵葜T山神島神”祈禱,則是一種慌亂之下的本能行為。且眾人是“各發(fā)誓愿”,所以無(wú)法確定圓仁本人究竟是向哪位神明祈禱。此時(shí)圓仁初到赤山地界還未上岸,語(yǔ)言也不通,得知赤山當(dāng)?shù)厣衩鞯姆Q(chēng)號(hào)的可能性極低,從他使用登州一詞也可窺見(jiàn),這時(shí)的圓仁尚未明確知道赤山明神的存在。847年圓仁歸國(guó)時(shí)仍然從他熟悉的赤山浦出發(fā),歸國(guó)途中僅有?？课渲輹r(shí)因無(wú)風(fēng)不得啟航,“船眾舍鏡等祭神求風(fēng)。僧等燒香,為當(dāng)島土地及大人小人神等念誦祈愿,‘平等得到本國(guó),即在彼處為此土地及大人小人神等轉(zhuǎn)《金剛經(jīng)》百卷’”為了更加明確地凸顯四部典籍中圓仁祈愿的記述差異,特作一覽表以供參考。由上表可知,在圓仁親筆記錄的日記中,從未明確出現(xiàn)過(guò)“赤山明神”(赤山神、赤山大明神)或“泰山府君”的字樣,祈愿行為中也從未有過(guò)承諾今后建立禪院還愿的跡象。另外,《慈覺(jué)大師傳》圓仁向“當(dāng)處山神”祈愿之后當(dāng)夜做夢(mèng)的記述頗有深意其夜夢(mèng)有一人提囊來(lái)過(guò)我前,意謂賣(mài)物,而不敢問(wèn),持云又來(lái),如此三回,心怪之,問(wèn):“是何人耶?”對(duì)曰:“商人也?！编彿亢蜕蠁?wèn)其聲曰:“所持何物?”對(duì)曰:“不是和尚可買(mǎi)之物?！贝髱焼?wèn)之,商人曰:“縣三千大千世界秤子也。”大師買(mǎi)得之,懸此大地,我亦乍居地,隨秤上升,于是自然得知萬(wàn)事。夢(mèng)覺(jué)之后,端坐思惟,我心當(dāng)?shù)么笄澜鐭o(wú)上法王秘密法門(mén)。即圓仁向山神發(fā)愿的當(dāng)晚夢(mèng)見(jiàn)一奇人,售予他“縣三千大千世界秤子”(此處“縣”與“懸”相通)。類(lèi)似記述也見(jiàn)于《行記》,“于赤山寺夢(mèng)見(jiàn)買(mǎi)得秤一具,其賣(mài)秤人云:‘此是秤定三千大千世界輕重之秤也’,云云。聞?wù)Z奇歡云云。借得念誦法門(mén)”通過(guò)上述一系列比較,我們可以得出以下推論。1.聯(lián)合即明神另如《慈覺(jué)大師傳序》云“大師入唐研顯密教將歸朝時(shí),聞赤山神明有大法冥護(hù)……我在唐時(shí)立二誓中,禪院者為赤山明神所誓也”,在唐時(shí)為“神明”,回國(guó)后則稱(chēng)“明神”,且類(lèi)似的神名多見(jiàn)于遣唐僧文獻(xiàn),如比叡明神、新羅明神等。由此我們或許可以推測(cè),圓仁在唐土滯留期間、至少初到赤山時(shí),很可能尚不知曉“當(dāng)處山神”的名字,歸國(guó)后才創(chuàng)造出了“赤山明神”(赤山[地名]+明神)并逐漸普及。2.《行記》記錄的較大偏差但對(duì)圓仁祈愿的時(shí)間、地點(diǎn)、原因互有交錯(cuò)混淆,且均與《行記》記錄有較大偏差?！缎杏洝冯m成書(shū)較早,但直到鐮倉(cāng)時(shí)代才流傳于日本僧俗之間,所以不排除后世作者多次抄錄、借鑒,或長(zhǎng)時(shí)期口口相傳過(guò)程中出現(xiàn)誤差的可能性。3.圓仁撰寫(xiě)《行記》時(shí)的佚失后世傳記有圓仁臨終遺言為赤山明神建立禪院的記載,還有安慧完成先師遺愿的詳細(xì)描述,以及今日京都赤山禪院的存在,故我們也可以推測(cè)圓仁撰寫(xiě)《行記》時(shí)時(shí)間倉(cāng)促未及記述具體心路,或者今日《行記》版本本身有佚失,后世傳記等根據(jù)佚失前的《行記》或圓仁歸國(guó)后的言行記錄才體現(xiàn)出了祈愿以及還愿的事件輪廓。然而,上述推論僅限于赤山明神,以上文獻(xiàn)均未提及赤山明神與泰山府君的關(guān)系,所以我們依然無(wú)法據(jù)此斷定圓仁從山東赤山請(qǐng)回的神明就是泰山府君。四、《元亨釋書(shū)》所載“泰山府君”既然在圓仁日記以及后世傳記中都無(wú)法找到其請(qǐng)回的神明是泰山府君的明確證據(jù),那么我們可以推斷,后世之所以有此說(shuō)法,是否因?yàn)槌嗌矫魃窠?jīng)圓仁東傳日本后神格發(fā)生變化,并最終與同樣由中國(guó)東傳日本的泰山府君相習(xí)合。日本編年體史書(shū)《吾妻鏡》成書(shū)于13-14世紀(jì)之交,其中有這樣一段文字廿五日,庚午雨降,山城廷尉自京都?xì)w參,院御惱事。自七月十日連日御虐病也。有智高僧面面雖勉修驗(yàn),無(wú)御減之儀。而同廿五日前陰陽(yáng)博士道昌于赤山修泰山府君祭,翌日御平愈。文中所謂的“赤山”,即位于京都市睿岳西坂的赤山禪院。如前所述,該禪院官方亦認(rèn)為此乃圓仁弟子在其圓寂后建造的寺院,供奉的乃是圓仁入唐求法時(shí)的“守護(hù)神”赤山明神。該文所記是建寶五年(1217)后鳥(niǎo)羽上皇患瘧疾,經(jīng)陰陽(yáng)博士道昌在赤山祭祀泰山府君后痊愈一事。由此可知,至少建寶五年(1217)之前赤山禪院就已經(jīng)有了泰山府君祭,即此時(shí)的赤山明神應(yīng)該已經(jīng)與泰山府君完全融合了。同樣成書(shū)于十四世紀(jì)前后的《源平盛衰記》中,亦有關(guān)于赤山明神即為泰山府君的記載:“赤山乃震旦(即中國(guó))山名。彼山所住之神喚做赤山明神。該神本體乃地藏菩薩,喚做泰山府君”其中值得注意的是“盛衰記型”赤山明神“手持弓箭”的特點(diǎn),與圓仁赤山海邊遇風(fēng)暴在船上向之祈禱的八幡大明神形象出奇地一致。八幡大明神又稱(chēng)“弓矢八幡”,即弓箭之神,平安末期開(kāi)始更是被源氏、平氏等全國(guó)武家共尊為武運(yùn)之神(武神),所以鐮倉(cāng)時(shí)代的文獻(xiàn)很有可能被當(dāng)時(shí)流行的神佛信仰所影響,由圓仁提及眾人向八幡大神祈禱一事而對(duì)赤山明神的形象有所想象或附會(huì),進(jìn)一步塑造成符合時(shí)代氛圍的神明