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《隋書(shū)經(jīng)籍志》家諭、家訓(xùn)之來(lái)源

在中國(guó)長(zhǎng)期的封建社會(huì)中,儒家思想可以在人們的意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域確立根深蒂固的統(tǒng)治地位。除了滿(mǎn)足封建統(tǒng)治的需要以及普通人的心理和習(xí)俗外,它還注重廣告和傳播。這是一個(gè)非常重要的原因?!端鍟?shū)·經(jīng)籍志》的編撰者說(shuō):“儒者,所以助人君明教化者也。圣人之教,非家至而戶(hù)說(shuō),故有儒者宣而明之?!?中華書(shū)局二十四史點(diǎn)校本《隋書(shū)》卷三四《經(jīng)籍三》)這話(huà)說(shuō)得很正確,說(shuō)明了他對(duì)于這種宣傳作用的高度重視。但所謂“儒者宣而明之”,主要指的是那些經(jīng)學(xué)博士的解經(jīng)之說(shuō)以及儒學(xué)門(mén)徒們的論著之類(lèi),對(duì)于其它宣傳形式似乎沒(méi)有多加注意。事實(shí)上,從東漢到南北朝,世家大族中間和社會(huì)上普遍盛行的家學(xué)、“家誡”、“家訓(xùn)”之類(lèi),對(duì)于儒家思想向民間普及傳播都起到了不可忽視的作用。在一定程度上可以說(shuō),它們?yōu)槭ト酥畬W(xué)向民間的深入架設(shè)了橋梁,通過(guò)這座橋梁,儒家思想才到達(dá)了深入人心的境界。這里,我們不談家學(xué),僅就“家誡”、“家訓(xùn)”對(duì)儒家思想的普及傳播作用作一粗略探討。所謂“家誡”、“家訓(xùn)”,本是名臣仕宦、世族大家訓(xùn)戒子孫、族人的言論,為了將這些言論流傳后代,使之遵照實(shí)行,有的便將其編輯起來(lái),成為書(shū)籍,最典型的便是流傳至今的顏之推的《顏氏家訓(xùn)》?!凹艺]”、“家訓(xùn)”起源于何時(shí)?這是個(gè)有爭(zhēng)論的問(wèn)題。王利器先生在《顏氏家訓(xùn)集解》的《敘錄》中,引明人王三聘《古今事類(lèi)考》“古今家訓(xùn),以此為祖”之語(yǔ),說(shuō)明《顏氏家訓(xùn)》是“家訓(xùn)”的鼻祖,并就《顏氏家訓(xùn)》之用語(yǔ),考證其書(shū)“蓋成于隋文帝平陳以后,隋煬帝即位之前,其當(dāng)六世紀(jì)之末期乎?!?王利器:《顏氏家訓(xùn)集解·敘錄》上海古籍出版社1982年版)這樣說(shuō)來(lái),“家訓(xùn)”的起源就在隋朝初年了。其實(shí),首推《顏氏家訓(xùn)》為“家訓(xùn)”之鼻祖者,并非王三聘,而是《書(shū)錄解題》的作者陳振孫,《四庫(kù)全書(shū)總目提要》關(guān)于《顏氏家訓(xùn)》的提要中,即引了陳氏此語(yǔ),可見(jiàn)王三聘不過(guò)是轉(zhuǎn)相遞引而已。而且,《四庫(kù)提要》早把此書(shū)的成書(shū)年代考定為隋朝初期。看來(lái),對(duì)于《顏氏家訓(xùn)》之成書(shū)年代,也并非如王利器先生所說(shuō),前人“頗有疑義”(同上)。但是,《四庫(kù)提要》的作者并沒(méi)有同意《顏氏家訓(xùn)》即為家訓(xùn)的鼻祖的看法。在引了陳振孫的話(huà)后,便緊接著說(shuō):“然李翱所稱(chēng)《太公家教》,雖屬偽書(shū),至《杜預(yù)家誡》之類(lèi),則在前久矣。特之推所撰,卷帙較多耳。”(《四庫(kù)全書(shū)總目提要》卷一一七《子部·雜家類(lèi)一》)不僅如此,在這里,還明確把“家教”、“家誡”、“家訓(xùn)”歸于同一類(lèi),只是沒(méi)有更深究它們的原始狀況罷了。今考《藝文類(lèi)聚》卷二三,即引《誡子書(shū)》《家誡》10多家。其中,最早的有劉向《誡子書(shū)》,其在后漢者,有張奐、司馬徽、馬援諸人的《誡子書(shū)》;在三國(guó)者,有魏王脩《誡子書(shū)》、王肅《家誡》、王昶《家誡》,蜀諸葛亮《誡子書(shū)》,吳姚信《誡子書(shū)》;在西晉南朝者,有羊祜、陶潛諸人的《誡子書(shū)》,等等稽之正史諸人本傳,除《后漢書(shū)·馬援傳》、《三國(guó)志·王昶傳》對(duì)其《誡子書(shū)》、《家誡》有所引錄外,其余諸人的《誡子書(shū)》、《家誡》均不見(jiàn)在本傳中提及,可見(jiàn),這類(lèi)東西是作為他們的專(zhuān)門(mén)著述流傳于后代的。如果《藝文類(lèi)聚》還只是摘取其數(shù)語(yǔ),不足以說(shuō)明《誡子書(shū)》、《家誡》究屬單片書(shū)信、文章,抑或?qū)iT(mén)著述的話(huà),那么,《后漢書(shū)·張奐傳》倒是能提供推測(cè)它們面貌的一點(diǎn)信息,其中說(shuō)到他的著述,有銘、頌、書(shū)教、誡述等24篇。這里所說(shuō)誡述,可能即指《誡子書(shū)》一類(lèi)。但這僅是推測(cè),還不足以證明《誡子書(shū)》、《家誡》等就一定是成卷的著述。再考《隋書(shū)·經(jīng)籍志》,在“子部”儒家類(lèi),有《諸葛武侯集誡》二卷;在“集部”總集類(lèi)中,有《諸葛武侯誡》一卷,《眾賢誡集》一卷,并在《眾賢誡集》下注云:“梁有《誡林》三卷,綦母邃撰;《四帝誡》三卷,王誕撰;《雜家誡》七卷,《諸家雜誡》九卷,《集誡》二二卷,亡。”(《隋書(shū)》卷三四《經(jīng)籍三》)這就可以基本上肯定,上述諸家《誡子書(shū)》、《家誡》,不是針對(duì)一時(shí)一事而作的家書(shū)、家約,而是為顯名于當(dāng)世、流傳于后世而作的專(zhuān)門(mén)著述。《藝文類(lèi)聚》所引諸家《誡子書(shū)》、《家誡》言論,有極大可能是來(lái)源于《眾賢誡集》這部書(shū)。但是,這里還有一個(gè)問(wèn)題需要說(shuō)明,上述所引《藝文類(lèi)聚》諸家《誡子書(shū)》、《家誡》,以及《隋書(shū)·經(jīng)籍志》的《眾賢誡集》,均稱(chēng)“誡”而不稱(chēng)“訓(xùn)”,唯《顏氏家訓(xùn)》稱(chēng)“訓(xùn)”而不稱(chēng)“誡”,雖《四庫(kù)提要》將其歸為同類(lèi),但以儒家“必也正名乎,名不正則言不順”的觀點(diǎn)來(lái)看,究屬有所區(qū)別。這樣一來(lái),似乎不足以說(shuō)明“家訓(xùn)”與“家誡”、“誡子書(shū)”的聯(lián)系,難以推倒《顏氏家訓(xùn)》為古今家訓(xùn)之祖的結(jié)論了。其實(shí),從字義上來(lái)看,“訓(xùn)”、“誡”本沒(méi)有多少區(qū)別?!墩f(shuō)文》:“訓(xùn),說(shuō)教也”;“誡,敕也”(段玉裁:《說(shuō)文解字注》)。似乎一個(gè)重在說(shuō)服訓(xùn)導(dǎo),一個(gè)帶有一定的強(qiáng)制性。但演至后世,“訓(xùn)”、“誡”往往互稱(chēng),《顏氏家訓(xùn)》中以“兵誡”為題,正是極有說(shuō)服力的例證。再?gòu)摹额伿霞矣?xùn)》的篇目與《藝文類(lèi)聚》所引諸家《家誡》的言論來(lái)看,凡《家訓(xùn)》所列篇目,除“歸心”、“音辭”、“書(shū)證”等篇在諸家言論中無(wú)所反映外,其余篇目都可以從諸家言論中提煉出來(lái),只不過(guò)沒(méi)有《家訓(xùn)》那樣系統(tǒng)而已。這就更加證明,《家訓(xùn)》是繼承發(fā)展《家誡》、《誡子書(shū)》而來(lái)。說(shuō)到這里,我們對(duì)“家訓(xùn)”、“家誡”的起源可以做一個(gè)基本結(jié)論:它們起源于東漢,盛行于魏晉南北朝,是世族社會(huì)教育制度的產(chǎn)物。二“家誡”、“家訓(xùn)”興起發(fā)展的過(guò)程已如上述,那么,現(xiàn)在可以回到本題上,討論為什么說(shuō)它們是儒學(xué)的普及物?儒學(xué)思想又是怎樣通過(guò)“家誡”、“家訓(xùn)”之類(lèi)普及到社會(huì)上的?說(shuō)它們是儒學(xué)思想的普及物,不外乎從三方面來(lái)分析,一是看編撰它們的目的意圖,二是看其基本內(nèi)容,三是看寫(xiě)作的方式方法。儒學(xué)的原始學(xué)說(shuō)與“詩(shī)”、“書(shū)”、“禮”、“樂(lè)”等儒學(xué)經(jīng)典的本來(lái)面目,是對(duì)自然界和社會(huì)現(xiàn)象的解釋說(shuō)明、歌頌或詛咒,其中,也不乏規(guī)律性現(xiàn)象的總結(jié),真理的發(fā)現(xiàn),無(wú)論從內(nèi)容和形式上來(lái)看,都帶有自然的、原始的、樸素的美,這是它能流傳下來(lái)的根本原因所在。即以《論語(yǔ)》來(lái)說(shuō),也不過(guò)是孔夫子對(duì)人生、處世、學(xué)問(wèn)、君臣之道的基本看法的概括,并非無(wú)法理解;至如《詩(shī)經(jīng)》,那更是人們公認(rèn)的民歌,言辭、情感更為直樸。如果不是這樣,我們就很難想象這些經(jīng)典在當(dāng)時(shí)怎么能流傳開(kāi)來(lái)。但是,到了西漢以后,由于儒學(xué)獨(dú)尊地位的確立,解說(shuō)儒學(xué)經(jīng)典的人愈來(lái)愈多,不僅孔夫子頭頂上不斷地被套上金色的光環(huán),變得神秘莫測(cè),就連經(jīng)他之手刪削的“詩(shī)”、“書(shū)”之類(lèi),也被一層層神秘的外罩籠罩起來(lái),使人敬而遠(yuǎn)之了。不用說(shuō)婦幼童稚搞不清這些經(jīng)典的底蘊(yùn),就是那些專(zhuān)門(mén)以解說(shuō)經(jīng)典為生的經(jīng)學(xué)博士,有的甚至一生難以窮通一經(jīng)。這樣,自然就把儒學(xué)通向民間的道路阻隔了。正像《顏氏家訓(xùn)》開(kāi)首第一篇所說(shuō):“夫圣賢之書(shū),教人誠(chéng)孝,慎言檢跡,立身?yè)P(yáng)名,亦已備矣。魏、晉以來(lái),所著諸子,理重事復(fù),遞相模仿,猶屋下架屋,床上施床耳。”(《顏氏家訓(xùn)·序致》)既然這些“理重事復(fù)”的解經(jīng)之學(xué)不能用來(lái)教育子孫后代,而儒學(xué)思想的傳統(tǒng)又不能棄置不用,就必須另辟蹊徑,把儒學(xué)思想傳給子孫后代。“吾所以復(fù)為此者,非敢軌物范世也,業(yè)以整齊門(mén)內(nèi),提撕子孫。”(同上)這種思想,大概不止顏之推一人所有,恐怕所有那些作《誡子書(shū)》、《家誡》、《家訓(xùn)》之類(lèi)的人,都有這種想法。他們又認(rèn)為,舍近求遠(yuǎn),遠(yuǎn)水不解近渴,不如自己把儒學(xué)精髓通俗地講授給子孫,方能使他們“立身?yè)P(yáng)名”。這也正像顏之推所說(shuō):“夫同言而信;信其所親;同命而行,行其所服。禁童子之暴謔,則師友之誡,不如傅婢之指揮;止凡人之斗鬩,則堯舜之道,不如寡妻之誨諭?!?《顏氏家訓(xùn)·序致》他并非不要堯舜之道,而是要像傅婢之指揮童子,寡妻之教諭子孫那樣,把堯舜之道傳授給子孫。這也代表了《家誡》、《家訓(xùn)》作者們的一般心理。這些,可以說(shuō)明編撰《家誡》、《家訓(xùn)》的目的意圖。從這些意圖來(lái)看,就不像以窮經(jīng)為生的人那樣,專(zhuān)門(mén)尋章摘句,穿鑿附會(huì),把儒家思想神秘化,而是極力使經(jīng)典易曉易知,有如傅婢、寡妻誨諭子弟的言語(yǔ),能夠達(dá)到便于理解記憶、自覺(jué)實(shí)行這樣的效果。顯然,這從客觀上為儒學(xué)思想的普及做了準(zhǔn)備。再看其基本內(nèi)容。留至現(xiàn)在我們能夠看到的“家誡”、“家訓(xùn)”的整篇或斷篇,對(duì)于儒學(xué)思想的忠孝仁義、中庸之道、立身?yè)P(yáng)名等都有所論述,并以此教諭子孫后代瞻親養(yǎng)子,治家立業(yè)、勉學(xué)求名、交友接物等等,把儒學(xué)思想貫穿于每一行動(dòng)之中。這里,姑且不說(shuō)《顏氏家訓(xùn)》,就以《藝文類(lèi)聚》所引諸家《誡子書(shū)》、《家誡》的一些言論來(lái)看,上述諸方面的內(nèi)容都有所述及。不妨舉幾個(gè)例子來(lái)說(shuō)明:西晉羊祜著《誡子書(shū)》曰:“吾少受先君之教,能言之年,便召以典文;年九歲,便誨以《詩(shī)》、《書(shū)》,然尚猶無(wú)鄉(xiāng)人之稱(chēng),無(wú)清異之名,今之職位,謬恩之加耳,非吾力所能致也。吾不如先君遠(yuǎn)矣,汝等復(fù)不如吾。諮度弘偉,恐汝兄弟未之能也;奇異獨(dú)達(dá),察汝等將無(wú)分也。恭為德首,慎為行基,愿汝等言則忠信,行則篤敬。無(wú)口許人以財(cái),無(wú)傳不經(jīng)之談,無(wú)聽(tīng)毀譽(yù)之語(yǔ),聞人之過(guò),耳可得受,口不得宣,思而后動(dòng)。若言行無(wú)信,身受大謗,自入刑論,豈復(fù)惜汝,恥及祖考。思乃父言,纂乃父教,各諷誦之。”(《藝文類(lèi)聚》卷二三《人部七·鑒誡》)這里,他把忠信仁義講得何等具體!再看諸葛亮的《家誡》:“夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德。非澹泊無(wú)以明志,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。夫?qū)W須靜也,才須學(xué)也。非學(xué)無(wú)以廣才,非志無(wú)以成學(xué)。淫慢則不能勵(lì)精,險(xiǎn)躁則不能治性。年與時(shí)馳,意與日去,遂成枯落,悲嘆窮慮,將復(fù)何及!”(《藝文類(lèi)聚》卷二三《人部七·鑒誡》)這是講立志、修身、勉學(xué),結(jié)合實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),循循善誘,使人頗感親切,易于接受。不用多舉,僅就這些例子,我們就可以看到“家誡”、“家訓(xùn)”的具體內(nèi)容,無(wú)不是闡明儒家經(jīng)義。故《鄭堂讀書(shū)記》的作者周中孚說(shuō)到《顏氏家訓(xùn)》時(shí),謂其“全書(shū)皆本之孝弟,推以事君上,處朋黨之間,其歸要不悖于六經(jīng),故舊史皆入之儒家”。不獨(dú)《顏氏家訓(xùn)》,所有“家誡”、“家訓(xùn)”的基本思想和內(nèi)容都應(yīng)作如是觀。如何把儒學(xué)思想普及化,使之通過(guò)“家誡”、“家訓(xùn)”能夠在民間傳播,成為民間的思想信仰,除了內(nèi)容之外,重要的是方式方法。也就是說(shuō),如何能夠結(jié)合社會(huì)生活實(shí)際,生動(dòng)具體地宣傳儒學(xué)思想,做到既遵循儒學(xué)本旨,又能有的放矢,收到良好效果。在這一方面,“家誡”、“家訓(xùn)”的作者們也是煞費(fèi)苦心,設(shè)計(jì)了一個(gè)新的體例。在“家誡”、“家訓(xùn)”的體例上,很注重以事證理,往往先用簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言,闡明儒學(xué)經(jīng)理,而后緊接著便舉事例,以證明經(jīng)理的正確性,使經(jīng)理得到生動(dòng)、形象、具體的解釋,絕少經(jīng)學(xué)家的詁訓(xùn)考證、艱澀古奧的風(fēng)氣。這里,還需舉例說(shuō)明。《三國(guó)志·王昶傳》載其《家誡》片斷,在講到不要矜善自能,要做到“吾之于人,誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù);有所譽(yù),必有所試”時(shí),便舉例說(shuō):“近濟(jì)陰魏諷、山陽(yáng)曹偉皆以?xún)A邪敗沒(méi),熒惑當(dāng)世,挾持奸慝,驅(qū)動(dòng)后生,雖刑于鐵鉞,大為炯戒,然所汗染固以眾矣,可不慎與!”(《三國(guó)志》卷二七《王昶傳》)在講到“惟仁義為名,守慎為稱(chēng),孝悌于閨門(mén),務(wù)學(xué)于師友”的經(jīng)理時(shí),又反復(fù)舉例說(shuō):“北海徐偉長(zhǎng),不治名高,不求茍得,澹然自守,惟道是務(wù),其有所是非,則托古人以見(jiàn)其意,當(dāng)時(shí)無(wú)所褒貶,吾敬之重之,愿兒子師之。東平劉公斡,博學(xué)有高才,誠(chéng)節(jié)有大義,然性行不均,少所拘忌,得失足以相補(bǔ),吾愛(ài)之重之,不愿兒子慕之。樂(lè)安任紹先,淳粹履道,內(nèi)敏外恕,推遜恭讓,處不避洿,怯而義勇,在朝忘身,吾友之善之,愿兒子遵之?!?同上)諸如此類(lèi),不一而足。至若《顏氏家訓(xùn)》,這種體例就更體現(xiàn)得明顯。這種以事證理的方法,使經(jīng)理具體形象起來(lái),更貼近人們的生活實(shí)際,其社會(huì)教育效果也就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了剝?nèi)ゼ∪獾慕?jīng)學(xué)教條。并且,在“家誡”、“家訓(xùn)”中,很少舉堯、舜、禹、湯、文、武那些遙遠(yuǎn)的故事,而多以近世事實(shí)為例,說(shuō)明遵循經(jīng)理的益處,與違背經(jīng)理招致的惡果,更使人相信經(jīng)理的正確,也就更能起到激勵(lì)鞭策之作用。雖然有人并不贊成這種做法,認(rèn)為“雖其人皆往,善惡有定,然既友之于昔,不宜復(fù)毀之于今。而乃形于翰墨,永傳后葉,于舊交則違久要之義,于子孫則揚(yáng)前世之惡。于夫鄙懷,深所不取?!?《三國(guó)志》卷二七《王昶傳》裴松之注語(yǔ))但這樣做,畢竟有其重要的實(shí)際效果,這是不能否認(rèn)的。況且,就其本身的目的意圖來(lái)看,并非專(zhuān)意揚(yáng)人之長(zhǎng),毀人之短,而是為了具體形象地說(shuō)明經(jīng)理,使其子孫后代不致違背了儒家經(jīng)訓(xùn),敗沒(méi)了門(mén)風(fēng)。也許有人會(huì)說(shuō),這種以事證理的解經(jīng)方法,并非惟“家誡”、“家訓(xùn)”,所獨(dú)有,那些經(jīng)學(xué)博士也曾用過(guò),《韓詩(shī)外傳》不就是這樣嗎?怎么能說(shuō)“家誡”、“家訓(xùn)”比經(jīng)學(xué)家的解經(jīng)能夠使儒學(xué)思想更普及化呢?誠(chéng)然,我們不否定經(jīng)學(xué)家們對(duì)儒學(xué)思想普及化所作的工作,像《韓詩(shī)外傳》這類(lèi)經(jīng)學(xué)作品,確有其一定的普及意義。但從內(nèi)容和形式上看,它更重視于追究經(jīng)義事理之所自,而忽視其對(duì)后世的規(guī)范影響作用。所以,從本質(zhì)上說(shuō),像《韓詩(shī)外傳》這類(lèi)作品,仍然沒(méi)有脫離訓(xùn)說(shuō)經(jīng)義的窠臼,而“家誡”、“家訓(xùn)”則不同,它們述說(shuō)經(jīng)義的目的是為了規(guī)范自家的行動(dòng),所以就無(wú)需追本溯源,只需形象具體,講明利害。這當(dāng)然就容易為人接受,更易于把儒學(xué)思想普及到社會(huì)上去。儒學(xué)思想作為一種人生社會(huì)哲學(xué)思想,盡管包含了人生處世的方方面面,但其中心思想是仁義孝悌,其行為總則是中庸之道?!凹艺]”、“家訓(xùn)”集中地體現(xiàn)了儒學(xué)的仁義思想和中庸之道的行事總則。并力圖通過(guò)人們的人倫天性、社會(huì)生活,論證其合理性,使之能夠規(guī)范人們的行為,變成人們的自覺(jué)行動(dòng),從而把儒學(xué)思想的精華普及傳播開(kāi)來(lái)??鬃拥娜柿x思想,是一個(gè)廣泛的道德概念和政治概念,它既包含人與人之間的仁愛(ài)節(jié)義和對(duì)圣賢志士的忠信篤誠(chéng),也包含對(duì)人與人之間的陰毀讒佞和對(duì)虐政的反對(duì)。但到了西漢以后,由于封建統(tǒng)治的需要,便把對(duì)圣賢志士的忠信篤誠(chéng)變成了對(duì)統(tǒng)治者的忠誠(chéng),同時(shí),也逐漸舍棄了反對(duì)虐政的思想,使之成為規(guī)范君臣、父子、兄弟之間尊卑關(guān)系以及一般人們行為的道德原則?!凹艺]”、“家訓(xùn)”的興起,正是在西漢以后,所以,它們所極力宣揚(yáng)的,正是西漢以后的這一仁義思想。在“家訓(xùn)”、“家誡”的作者們看來(lái),家庭即是社會(huì)的縮影,父子關(guān)系即是君臣關(guān)系的縮影,如果子不孝父,即有臣不忠君的危險(xiǎn),故而要想達(dá)到君君臣臣、父父子子的境界,必自家庭教育而始。從現(xiàn)今能夠看到的“家誡”、“家訓(xùn)”來(lái)看,無(wú)不開(kāi)宗明義即講仁義忠孝。《顏氏家訓(xùn)》如此,王昶的《家誡》更強(qiáng)調(diào)說(shuō):“夫人為子之道,莫大于寶身、全行、以顯父母。此三者,人知其善而或危身破家,陷于滅亡之禍者何也?由所祖習(xí)非其道也。夫孝敬仁義,百行之首,行之而立,身之本也。孝敬則宗族安之,仁義則鄉(xiāng)黨重之,此行成于內(nèi)而名著于外者矣。”(《三國(guó)志》卷二七《王昶傳》)可見(jiàn)這些“家誡”、“家訓(xùn)”把以仁義忠孝教育子孫后代看得多么至關(guān)重要。為了使其子孫后代從小就懂得仁義忠孝,“家誡”、“家訓(xùn)”的作者們往往要援引祖先的仁義之行,由遠(yuǎn)及近,訓(xùn)導(dǎo)他們?nèi)绾巫龅缴暇锤改?下睦宗親。“今汝先人,世有冠冕”、“吾家風(fēng)教,素為整密”云云,目的都是以祖先的仁義之德來(lái)教育后代,而后,再回到現(xiàn)實(shí),舉出實(shí)例,著重闡明如何用仁義之德維持父子、兄弟乃至整個(gè)家族的親睦關(guān)系,以期其長(zhǎng)大成人后,更好地為封建統(tǒng)治服務(wù)。仁義忠孝,表現(xiàn)在交友處事上,是能夠?qū)捜蚀?嚴(yán)格律己,取人之長(zhǎng),補(bǔ)己之短?!凹艺]”、“家訓(xùn)”的作者們十分重視以此教育子孫,使他們從小養(yǎng)成謙恭禮敬的習(xí)慣,培養(yǎng)他們的君子風(fēng)度。正是基于這些,他們十分反對(duì)矜善自伐,對(duì)他人的無(wú)端毀譽(yù)。后漢張奐的《誡子書(shū)》有言曰:“經(jīng)言,孔于鄉(xiāng)黨,恂恂如也。恂恂者,恭謙之貌也?!蛔钥素?zé),反云張甲謗我,李乙悉我。我無(wú)是過(guò),爾亦已矣。”(《藝文類(lèi)聚》卷二三《人部七·鑒誡》)馬援的《家誡》又說(shuō):“吾欲汝曹聞人過(guò)失,如聞父母之名,耳可得而聞,口不可得而言也。好議論人長(zhǎng)短,妄是非正法,此吾所大惡也,寧死不愿子孫有此行也?!?同上)王昶的《家誡》則非但重申馬援之訓(xùn),更引而申之云:“人或毀己,當(dāng)退而求之于身;若己有可毀之行,則彼言當(dāng)矣;若己無(wú)可毀之行,則彼言妄矣。當(dāng)則無(wú)怨于彼,妄則無(wú)害于身,又何反報(bào)焉。”(《三國(guó)志》卷二七《王昶傳》)《顏氏家訓(xùn)》這方面的教誨也是很多的。從這里,我們可以看到,“家誡”、“家訓(xùn)”以修己慎行而達(dá)于仁義的教誨是一脈相承的。這雖然有其維持世族社會(huì)地位的目的所在,但作為一般的修身原則也有其合理可取之處。說(shuō)到底,這是中庸之道儒行的最高修養(yǎng)。沒(méi)有這種修養(yǎng),就很難達(dá)到仁義的思想境地,二者是相輔相成的。正所謂“舍偽從實(shí),遺己察人,可以通矣;舍己就人,去否適泰,可以弘矣?!?《藝文類(lèi)聚》卷二三《人部七.鑒誡》)為了達(dá)到仁義忠孝,“家誡”、“家訓(xùn)”還十分注重勉學(xué)立身方面的教誨。認(rèn)為學(xué)業(yè)是修身的根本,無(wú)學(xué)將會(huì)導(dǎo)致輕薄無(wú)行。只有恬靜博學(xué),才可觀高人遠(yuǎn)節(jié),以禮自恃,立身?yè)P(yáng)名?!胺蛩宰x書(shū)學(xué)問(wèn),本欲開(kāi)心利目,利于行耳。未知養(yǎng)親者,欲其觀古人之先意承言,怡聲下氣,不憚劬勞,以致甘腝,惕然、綜上所述,我們不難看出,“家誡”、“家訓(xùn)”之類(lèi)的真諦所在。它們將仁義忠孝的儒經(jīng)、中庸之道的儒行貫穿于家庭教育的每一方面,形成一個(gè)完整的系統(tǒng)。而且,這種結(jié)合實(shí)際的現(xiàn)身說(shuō)法,感人之力至深,因而,其對(duì)儒學(xué)思想的普及傳播效果更強(qiáng)。不可否認(rèn),在“家誡”、“家訓(xùn)”里,亦有尊崇道家之無(wú)為,佛家之養(yǎng)性的說(shuō)教,諸如什么“尊儒者之教,履道家之言”(《三國(guó)志》卷二七《王昶傳》),什么“歸心”、“養(yǎng)生”之類(lèi),但究其實(shí)質(zhì),仍是以儒家仁義為宗,將道教、佛教的某些成份吸收進(jìn)來(lái),作為達(dá)到仁義的手段而已。而且,這也是那個(gè)時(shí)代儒、佛、道三教互爭(zhēng)、互相融匯的趨勢(shì)所致。任何人都不可能超越時(shí)代,任何事物都不可能不帶有時(shí)代的烙印。更何況,“家誡”、“家訓(xùn)”作為一個(gè)時(shí)代的思想道德教材,就更不可能不帶有那個(gè)時(shí)代的思想文化特征。四“家教育”、“姜片”的盛行是世族社會(huì)“風(fēng)教”的延續(xù)“家誡”、“家訓(xùn)”之類(lèi)的盛行,固然是儒學(xué)思想普及化發(fā)展的需要,同時(shí),也有其深刻的社會(huì)原因和背景。眾所周知,自從秦漢統(tǒng)一的封建社會(huì)形成之后,在政治舞臺(tái)上,曾有多少人立功立業(yè),封侯拜相,出現(xiàn)過(guò)一批批封建貴族。然而,他們有的卻因子弟的驕奢淫逸而致家族敗落,有的因子弟的輕狂犯法而遭九族覆滅。世代榮華富貴與一朝傾覆敗沒(méi)幾乎成為整個(gè)大地主階級(jí)所遵循的兩道軌跡。追求世代榮華富貴和防止家族一朝覆沒(méi),成為大地主階級(jí)處心積慮的問(wèn)題。為此,他們不得不求救于儒家的仁義經(jīng)理和中庸之道,這就成為“家誡”、“家訓(xùn)”的初衷。這個(gè)初衷,可以從后漢張奐、馬援等人的《家誡》中看得很明顯。張奐《家誡》中有言:“聞仲祉輕傲耆老,侮狎同年,極口恣意”,“悲汝得惡論”(《藝文類(lèi)聚》卷二三《人部七·鑒誡》)。顯見(jiàn)的是家聲遭毀,才起了訓(xùn)誡子弟的念頭。馬援的家誡,是因其子侄輕薄無(wú)行而遭訟才作的。他的子侄得了這封誡書(shū),便拿了它與訟書(shū)去見(jiàn)朝廷,得到了寬恕,從而,保住了家族的地位。如果說(shuō),“家誡”、“家訓(xùn)”的初期,還只是消極地防止家族的敗落而求救于儒學(xué)經(jīng)理經(jīng)義,那么,隨著世家大族政治勢(shì)力的發(fā)展,“家誡”、“家訓(xùn)”就不是消極地以儒學(xué)經(jīng)義來(lái)對(duì)付和克服家族的缺陷,而是以積極的態(tài)度,用儒學(xué)經(jīng)義訓(xùn)誨子孫后代,使之仁義忠孝,循規(guī)蹈矩,積極上進(jìn),維持世族的社會(huì)地位。因此,從某種意義上說(shuō),“家誡”、“家訓(xùn)”的興起和盛行,還是反映了世族地主積極進(jìn)取的一面,而不是保守落后的一面。另外,前期封建社會(huì)的選舉制度和社會(huì)風(fēng)氣,也是導(dǎo)致“家誡”、“家訓(xùn)”產(chǎn)生的重要根源。兩漢時(shí)期的“薦舉”、“察舉”制,魏晉時(shí)期的“九品官人法”,都將舉官察吏的標(biāo)準(zhǔn)定在品行情操上。而衡量品行情操的高下,唯一的尺度是儒學(xué)的仁義忠孝。在那“上品無(wú)寒門(mén),下品無(wú)世族”的社會(huì)中,自然,無(wú)論“薦舉”、“察舉”,還是“九品官人之法”,都要首先面對(duì)世家大族。但世家大族作為一個(gè)社會(huì)階層,在各級(jí)政權(quán)的權(quán)力分配上,還是存在著激烈的內(nèi)部競(jìng)爭(zhēng)的。那么,怎樣使自己的家族在政權(quán)中保持不敗地位,這也是他們極度關(guān)心的問(wèn)題。唯一的辦法,就是適應(yīng)這種政治要求,整齊家風(fēng),世代保持仁義忠孝的名聲。這樣,“家誡”、“家訓(xùn)”就成為世家大族的必需品。同時(shí),魏晉以來(lái),隨著九品官人法的推行,在社會(huì)上也形成了品評(píng)人物的風(fēng)氣。從《世說(shuō)新語(yǔ)》中我們便可看出當(dāng)時(shí)這種風(fēng)氣的盛行。這種對(duì)人物的品評(píng),絕不同于一般的議論,也絕非茶余飯后之調(diào)侃謔笑,而是相當(dāng)嚴(yán)肅慎重。被品評(píng)者,往往因一言稱(chēng)譽(yù)而升遷,因一言毀貶而敗落,這樣的例子在《世說(shuō)新語(yǔ)》中也是屢見(jiàn)不鮮的。盡管“家誡”、“家訓(xùn)”力主“誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)”,反對(duì)計(jì)較別人對(duì)自

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