先秦儒家法律思想的形成與發(fā)展

先秦儒家法律思想的形成與發(fā)展

先秦儒學(xué)是指以孔子、孟子、荀子為代表的學(xué)派。這一學(xué)派的法律思想極其豐富,它為孔子所創(chuàng)立,中經(jīng)孟子的發(fā)展,到荀況則集大成。所以荀子的思想可以說(shuō)是儒家思想的高度概括與總結(jié)。正如中國(guó)封建社會(huì)幾千年來(lái)之儒學(xué)即荀學(xué)一樣,自漢以后歷代封建王朝立法的指導(dǎo)思想亦即以荀子為代表的儒家的法律思想。那么先秦儒家的法律思想是怎樣形成與發(fā)展的?為了弄清它的來(lái)龍去脈以及這種法律思想的歷史地位與作用,本文試提出以下幾點(diǎn)看法。一、孔子的“寬猛相濟(jì)”思想中國(guó)古代的法律思想,產(chǎn)生于奴隸制的夏商時(shí)期,到西周時(shí)則基本上形成。而把這種法律思想系統(tǒng)化理論化的,則集中表現(xiàn)于孔子的法律思想。馬克思主義教導(dǎo)我們:社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí),而不是相反。各個(gè)歷史時(shí)期的思想家,作為各自“時(shí)代的一定思想的代表,他們的動(dòng)機(jī)不是從瑣碎的個(gè)人欲望中,而正是從他們所處的歷史潮流中得來(lái)的?！?《馬克思恩格斯選集》第4卷第344頁(yè))孔子作為奴隸主階級(jí)的思想家,他的思想也必然要打上時(shí)代的印記。西周奴隸制國(guó)家,實(shí)行以禮為主、禮刑并用的法律制度。奴隸主階級(jí)為了維持自己的統(tǒng)治地位,對(duì)被統(tǒng)治階級(jí)一方面實(shí)行禮義教化,一方面采用刑事鎮(zhèn)壓。禮禁未然之前,法施已然之后。根據(jù)階級(jí)斗爭(zhēng)形勢(shì)的發(fā)展變化,交替使用“牧師”與“劊子手”這兩種統(tǒng)治方法。但社會(huì)發(fā)展到春秋時(shí)期,由于奴隸制經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)開(kāi)始瓦解,全部龐大的上層建筑也隨之而發(fā)生動(dòng)搖.這一時(shí)期的特點(diǎn)是禮崩樂(lè)壞,天下大亂,奴隸制的法律制度陷于危機(jī)。為了挽救這種局面,使奴隸主階級(jí)的統(tǒng)治得以繼續(xù)下來(lái),孔子總結(jié)了西周奴隸制國(guó)家的統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn),提出了自己的政治主張與法律思想。他說(shuō):“安上治民,莫善于禮。”(《禮記·禮運(yùn)》)“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?！?《論語(yǔ)·為政》)這說(shuō)明孔子雖然把實(shí)行禮治作為治理國(guó)家的最高準(zhǔn)則和基本方法,但并不主張放縱那些危害統(tǒng)治秩序的犯罪行為。特別是對(duì)被壓迫階級(jí)的反抗,孔子是主張堅(jiān)決鎮(zhèn)壓的。例如鄭國(guó)多盜,取人于萑苻之澤。鄭國(guó)的統(tǒng)治者發(fā)兵攻打,“盡殺之,盜少止”?？鬃勇?tīng)到這個(gè)消息后,高興地說(shuō):“善哉!政寬則民慢,慢則糾之以猛。猛則殘民,殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,政是以和?！?《左傳·昭公二十年》)在另一個(gè)地方,孔子又把這種“寬猛相濟(jì)”的法律思想歸結(jié)為“一張一弛”。他說(shuō):“張而不弛,文武弗能也;弛而不張,文武弗為也;一張一弛,文武之道也?！?《禮記·雜記》)所謂寬猛相濟(jì)、一張一弛,實(shí)際上構(gòu)成了孔子法律思想的核心。其基本要點(diǎn)就是根據(jù)階級(jí)斗爭(zhēng)形勢(shì)的發(fā)展變化,禮教與刑罰并用,把“牧師的職能”與“劊子手的職能”巧妙地結(jié)合起來(lái),先從思想上消除被壓迫階級(jí)的反抗意識(shí),然后再對(duì)少數(shù)不聽(tīng)教化者輔之以刑事鎮(zhèn)壓。歷史經(jīng)驗(yàn)表明,對(duì)奴隸主階級(jí)來(lái)說(shuō),這確是一種比較高明比較有效的統(tǒng)治方法。應(yīng)當(dāng)指出,孔子主張禮刑并用,寬猛相濟(jì),并不是把禮與刑放到同等的地位。在孔子的學(xué)說(shuō)中,他一貫主張把禮放到第一位,把刑放到第二位,即以禮為主,以刑為輔。從這個(gè)指導(dǎo)思想出發(fā),在如何運(yùn)用刑事懲罰手段上,孔子的具體主張,又可以歸結(jié)為以下三點(diǎn):首先,孔子主張先禮后刑,先教后殺。他說(shuō):“不教而殺,謂之虐?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)他認(rèn)為對(duì)人民采用禮義教化的方法,比單純用刑法來(lái)制裁他們有很大的優(yōu)越性。這樣,人民不但有廉恥之心;還會(huì)心悅誠(chéng)服地遵守法律與秩序。其次,孔子認(rèn)為對(duì)人民不得已而進(jìn)行懲罰時(shí),則刑罰本身也必須有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)與限度,才能發(fā)揮刑法的應(yīng)有效能與作用。他說(shuō):“禮樂(lè)不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無(wú)所措手足?！?《論語(yǔ)·子路》)“中”字在這里是恰當(dāng)、合適的意思。就是既無(wú)過(guò),也無(wú)不及?？鬃右幌蚺u(píng)重刑主義,反對(duì)統(tǒng)治者對(duì)人民濫施酷刑。他認(rèn)為刑罰過(guò)重,人民則驚慌不已。如果人心思動(dòng),社會(huì)不安,統(tǒng)治者又怎么能安于他的寶座呢?第三,孔子認(rèn)為對(duì)犯罪者實(shí)行刑法制裁的目的,不僅僅在于懲罰個(gè)別違法的人,從根本上來(lái)說(shuō)是為了消滅犯罪、消滅刑罰。他說(shuō):“聽(tīng)訟吾猶人也,必也使無(wú)訟乎!”(《論語(yǔ)·顏淵》)“季康子問(wèn)政于孔子曰:‘如殺無(wú)道,以就有道,如何?’孔子對(duì)曰:‘子為政,焉用殺?子欲善而民善矣’?！?同上書(shū))他認(rèn)為“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣”(《論語(yǔ)·子路》)。雖然犯罪與刑罰都是階級(jí)社會(huì)的產(chǎn)物,有階級(jí)斗爭(zhēng)的存在就不能消滅犯罪與刑罰。但孔子提出了消滅犯罪與刑罰的大膽設(shè)想,應(yīng)當(dāng)說(shuō)是我國(guó)古代法律思想中的精華。綜上所述,孔子法律思想的基本要點(diǎn)是以禮為主,禮刑并用。具體來(lái)說(shuō),就是先禮后刑,先教后殺。很顯然,這種主張是西周初期以周公姬旦為代表的法律思想的系統(tǒng)化與理論化,雖然在那時(shí)對(duì)于鞏固奴隸主階級(jí)的統(tǒng)治地位起了很大的作用,但在社會(huì)大變革的春秋時(shí)期卻是行不通的。它既不能挽救日益沒(méi)落的奴隸主貴族的滅亡命運(yùn),又無(wú)助于新興的封建勢(shì)力奪取政權(quán)的斗爭(zhēng)。所以盡管孔子四出奔走,到處游說(shuō),沒(méi)有一個(gè)諸侯國(guó)的統(tǒng)治者采納他的主張。“累累若喪家之狗”(《史記·孔子世家》),一生而未得志。由此可知,孔子的悲劇就在于他當(dāng)著社會(huì)已經(jīng)大步前進(jìn)的時(shí)候仍然堅(jiān)持一種過(guò)了時(shí)的主張。二、病根治源,以人性善論來(lái)領(lǐng)導(dǎo)“治天下”我國(guó)社會(huì)進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)以后,奴隸制度已經(jīng)退出歷史舞臺(tái),封建地主剝削制度已經(jīng)確立,但這時(shí)國(guó)家尚未實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一。由于春秋以來(lái)長(zhǎng)期兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果,形成了“七雄并峙”的局面。此時(shí)周天子名存實(shí)亡,淪為大國(guó)的附庸。各封建諸侯為擴(kuò)大自己的勢(shì)力,互相爭(zhēng)奪,給人民造成了極大的苦難,蘊(yùn)藏著嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)。正如孟子所尖銳指出的那樣:“王者之不作,未有疏于此時(shí)者也;民之憔悴于虐政,未有甚于此時(shí)者也?！?《孟子·公孫丑上》)他認(rèn)為,若不緩和階級(jí)矛盾,解民于“倒懸”,那農(nóng)民就要起來(lái)暴動(dòng),這對(duì)封建地主階級(jí)的統(tǒng)治無(wú)疑是嚴(yán)重的威脅。那么出路何在呢?孟子認(rèn)為根本的出路,就是用王道來(lái)統(tǒng)一天下,建立全國(guó)性的地主階級(jí)政權(quán)。而社會(huì)發(fā)展到孟子時(shí)代,統(tǒng)一國(guó)家的任務(wù)已經(jīng)提到了歷史日程。經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要統(tǒng)一,人民的最大愿望也是統(tǒng)一,而為了鞏固新生的封建剝削制度也必須統(tǒng)一。但是如何來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)家的統(tǒng)一?各階級(jí)、各學(xué)派都提出了自己的主張。這樣,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期在學(xué)術(shù)上就出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的局面。孟子作為地主階級(jí)保守派(這一派大都是由奴隸主轉(zhuǎn)化而來(lái)的)的代表,繼承并發(fā)展了孔子的禮治思想,提出了系統(tǒng)的“仁政”學(xué)說(shuō)。孟子的法律思想就是他的仁政學(xué)說(shuō)的一個(gè)重要的組成部分。孟子與法家學(xué)派不同,他特別注意統(tǒng)一斗爭(zhēng)中的人心向背問(wèn)題。他說(shuō):“天時(shí)不如地利,地利不如人和。……城非不高也,池非不深也,兵革非不堅(jiān)利也,米粟非不多也,委而去之,是地利不如人和也。故曰:域民不以封疆之固,固國(guó)不以山溪之險(xiǎn),威天下不以兵革之利。得道多助,失道寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn),戰(zhàn)必勝矣?！?《孟子·公孫丑下》)他認(rèn)為在統(tǒng)一戰(zhàn)爭(zhēng)中必須有一條以實(shí)行“仁政”為中心內(nèi)容的政治路線,用以團(tuán)結(jié)人民,動(dòng)員人民。如果失去了人民的支持與擁護(hù),即使你有“高城深池”、“堅(jiān)甲利兵”,也還是要打敗仗的。應(yīng)當(dāng)說(shuō),孟子對(duì)人民群眾在歷史上的偉大作用的這種認(rèn)識(shí),是比較深刻的。他還提出“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)的論點(diǎn),也不失為我國(guó)古代法律思想中的民主性的精華。應(yīng)當(dāng)指出,孟子的仁政學(xué)說(shuō)和法律思想是以其“性善論”為理論基礎(chǔ)的。他認(rèn)為人性是善的,即人先天就具有統(tǒng)治階級(jí)所要求的那些基本道德品質(zhì)的萌芽,孟子稱之為“善端”。他說(shuō):“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?！?《孟子·告子上》)孟子認(rèn)為人的這些與生俱來(lái)的“四端”,是人和動(dòng)物所不同的地方。他說(shuō):“人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之”(《孟子·離婁下》)。他強(qiáng)調(diào)人與動(dòng)物的主要區(qū)別,就在于人生來(lái)就有仁、義、禮、智這四種道德觀念。而有的人之所以不能成為善人,不能遵守統(tǒng)治階級(jí)的道德規(guī)范,甚至干出了違法犯罪的行為,不是由于他生來(lái)本質(zhì)就壞,而是由于他不去努力培養(yǎng)和擴(kuò)充這些“善端”的結(jié)果。他說(shuō):“凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始燃,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足事父母?！?《孟子·公孫丑上》)很顯然,孟子的人性論,是一種抽象的人性論。馬克思主義認(rèn)為:“人的本質(zhì)并不是單個(gè)人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實(shí)性上,它是一定的社會(huì)關(guān)系的總和?！?馬克思:《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》)孟子人性論的要害,就在于它抹殺了人的社會(huì)性與階級(jí)性。孟子從人性善出發(fā),希望統(tǒng)治者對(duì)被統(tǒng)治者大發(fā)善心,要以德服人,不要以力服人。他說(shuō):“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣”(《孟子·公孫丑上》)。他要求統(tǒng)治者每辦一件事情,都要想到老百姓的痛苦。即“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。他認(rèn)為統(tǒng)治者如果能做到這一點(diǎn),自然就會(huì)取得人民的支持與擁護(hù)。所謂“樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者,民亦憂其憂”(《孟子·梁惠王下》)。統(tǒng)治者如果能關(guān)心人民,愛(ài)護(hù)人民,那么治理天下就象在手心上運(yùn)轉(zhuǎn)一樣的容易。·同時(shí),孟子從仁政思想出發(fā),對(duì)當(dāng)時(shí)那些過(guò)分殘酷剝削壓迫而不管人民死活的統(tǒng)治者,提出了嚴(yán)重的警告。他在回答鄒穆公時(shí)說(shuō):“兇年饑歲,君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣。而君之倉(cāng)康實(shí),府庫(kù)充,有司莫以告,是上慢而殘下也?！?同上書(shū))他又說(shuō):“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓殍,此率獸而食人也?！?《孟子·梁惠王上》)他認(rèn)為,對(duì)這些“上慢而殘下”、“率獸而食人”的統(tǒng)治者,人民可以象對(duì)待桀、紂那樣的暴君去對(duì)待他們。他說(shuō):“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫,聞?wù)D一夫紂,未聞弒君也.”(《孟子·梁惠王上》)當(dāng)然,孟子主張對(duì)個(gè)別暴虐無(wú)道的統(tǒng)治者可予以嚴(yán)厲的懲罰,是為了維護(hù)地主階級(jí)的整體利益,并不表明他對(duì)整個(gè)封建剝削制度的否定。但是即便如此,孟子提出誅罰暴君而不構(gòu)成“弒君”大罪,這在古代法律思想中也是值得注意的。正因?yàn)槊献臃浅Ｖ匾暼嗣竦牧α亢腿诵南虮硢?wèn)題,所以他認(rèn)為統(tǒng)治者若想保持自己的統(tǒng)治地位,必須給人民創(chuàng)造必要的生存條件。他說(shuō):“是故明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂(lè)歲終身飽,兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善,故民之從之以輕?！?同上書(shū))這就是說(shuō),只有讓老百姓吃飽穿暖,生活有了一定的保障,他們才能自覺(jué)地遵守法律與秩序,犯上作亂的事情才可以防止。所以他強(qiáng)調(diào)指出:“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心,放僻邪侈,無(wú)不為己,及陷乎罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?！?《孟子·滕文公上》)他認(rèn)為犯罪的根源就在于農(nóng)民的貧困與破產(chǎn),而這又是統(tǒng)治者殘酷剝削與壓榨的結(jié)果。因此,他除主張“薄其稅斂”,以減輕農(nóng)民的負(fù)擔(dān)以外,還要求“省刑罰”和實(shí)行“罪人不孥”的原則,即對(duì)人民一方面要省刑減罰,一方面對(duì)犯罪者也只刑及其本人而不得株連到他們的妻室兒女。特別是對(duì)判處死刑的人,孟子主張要非常慎重,多方面聽(tīng)取意見(jiàn),然后再下判決。他說(shuō):“左右皆曰可殺,勿聽(tīng);諸大夫皆曰可殺,勿聽(tīng);國(guó)人皆曰可殺,然后察之,見(jiàn)可殺焉,然后殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此,然后可以為民父母。”(《孟子·梁惠王下》)這種“慎刑”思想構(gòu)成了孟子法律思想的重要內(nèi)容。由此出發(fā),他堅(jiān)決反對(duì)濫殺無(wú)辜。他說(shuō):“無(wú)罪而殺士,則大夫可以去;.無(wú)罪而戮民,則士可以徙?！?《孟子·離婁上》)不言而喻,孟子的這種“省刑慎罰”的主張,比之法家的嚴(yán)刑峻法是有利于被壓迫者的生存與斗爭(zhēng)的。綜上所述,孟子繼承和發(fā)展了孔子的法律思想?？鬃又v“仁”,主要是提出一種倫理道德原則,用以調(diào)整奴隸主貴族之間的矛盾。而孟子則把孔子的仁學(xué)發(fā)展為系統(tǒng)的“仁政”學(xué)說(shuō),作為封建統(tǒng)治者治理國(guó)家的基本國(guó)策。之所以在理論上會(huì)有如此重要的發(fā)展,是因?yàn)槲覈?guó)進(jìn)入封建社會(huì)以后,階級(jí)關(guān)系發(fā)生了根本變化。封建統(tǒng)治者再用奴隸主對(duì)待奴隸的辦法來(lái)統(tǒng)治農(nóng)民,只能加劇矛盾,激起農(nóng)民的反抗,從而危及自己的統(tǒng)治。正因?yàn)槊献诱J(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn),所以才提出了“仁政”學(xué)說(shuō),主張用王道來(lái)統(tǒng)一天下。他為此游說(shuō)諸侯,反復(fù)勸導(dǎo)他們說(shuō):“遵先王之法而過(guò)者,未之有也。”如果現(xiàn)在的諸侯“有行文王之政者,七年之內(nèi),必為政于天下矣”(《孟子·離婁上》)。但在“力功爭(zhēng)強(qiáng),勝者為右”的戰(zhàn)國(guó),人們都認(rèn)為孟子的主張“迂遠(yuǎn)而闊于事情”(《史記·孟子列傳》),故而也沒(méi)有為當(dāng)時(shí)封建統(tǒng)治者所采納。三、從“禮治”看法治荀況生于戰(zhàn)國(guó)末期。此時(shí),各諸侯國(guó)的新興地主階級(jí)政權(quán)不僅得到鞏固,而且全國(guó)統(tǒng)一的封建政權(quán)也即將形成。在新的歷史條件下,作為新興地主階級(jí)思想家的荀況,在繼承孔孟法律思想的基礎(chǔ)上,又吸收了前期法家思想中的一些合理因素,全面系統(tǒng)地發(fā)展了儒家學(xué)派的法律思想。荀況根據(jù)孔子寬猛相濟(jì)、一張一弛的理論,提出了“隆禮重法”的主張。他說(shuō):“禮者,治辨之極也,強(qiáng)固之本也,威行之道也,功名之總也,王公由之所以得天下,不由所以隕社稷也。”(《荀子·議兵》)這說(shuō)明禮是封建統(tǒng)治階級(jí)鞏固其政權(quán)進(jìn)而實(shí)現(xiàn)國(guó)家統(tǒng)一的根本保證,是創(chuàng)立偉大歷史業(yè)跡的最高行動(dòng)綱領(lǐng)。荀況以熱烈的語(yǔ)言頌揚(yáng)禮“如霜雪之將將,如日月之光明;為之則存,不為則亡”(《荀子·王霸》),從而把孔子的禮治思想進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大,構(gòu)成其政治學(xué)說(shuō)中的核心與精髓。但荀況在肯定禮作為地主階級(jí)治國(guó)原則的同時(shí),也非常重視法的作用。他說(shuō):“法者,治之端也?！薄爸恋乐笮?隆禮重法則國(guó)有常?！?《荀子·君道》)又說(shuō):“治之經(jīng),禮與刑,君子以修百姓寧。”(《荀子·成相》)荀況這里所說(shuō)的法與刑,就其內(nèi)容來(lái)看,就是法家學(xué)派所提倡的賞與罰兩種手段。對(duì)此,荀況自己說(shuō)得非常明白:“王者之論,無(wú)德不貴,無(wú)能不官,無(wú)功不賞,無(wú)罪不罰?！?《荀子·王制》)又說(shuō):“夫尚賢使能,賞有功,罰有罪,非獨(dú)一人為之也,彼先王之道也?！伪赜芍?古今一也?！?《荀子·強(qiáng)國(guó)》)荀況把法提到了“治必由之”的高度,這就比孔孟強(qiáng)調(diào)禮治而忽視法治的思想前進(jìn)了一大步,說(shuō)明他在百家爭(zhēng)鳴的戰(zhàn)國(guó)吸取了法家法治理論中的合理部分,發(fā)展和豐富了孔孟的法律思想。必須指出,荀況之所以強(qiáng)調(diào)“重法”,因?yàn)樗c孟子不同,是主張人性惡的。他說(shuō):“人之性惡,其善者偽也。今人之性,生而有好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉,生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉?！?《荀子·性惡》)他認(rèn)為人的本性都是自私自利的,生來(lái)就與封建禮義道德的要求相違背。如果順著人性的要求而不加限制,違法犯罪的行為就會(huì)發(fā)生。只有用禮義法度對(duì)人性進(jìn)行節(jié)制與改造,才能使他們服從封建統(tǒng)治者的要求。荀況正是從其“人性惡”的理論出發(fā),還認(rèn)為被統(tǒng)治階級(jí)的“偏險(xiǎn)悖亂”、破壞封建社會(huì)的法律秩序是不可避免的。因此,封建統(tǒng)治者如果放棄了刑罰等暴力鎮(zhèn)壓手段,那么其后果將是不堪設(shè)想的。他說(shuō):“今倘試去君上之勢(shì),無(wú)禮義之化,去法正之治,無(wú)刑罰之禁,倚而觀天下民人之相與也,若是,則夫強(qiáng)者害弱而奪之,眾者暴寡而嘩之,天下之悖亂相亡不待頃矣?！?《荀子·性惡》)他認(rèn)為國(guó)家若無(wú)法治,就連一天也不能維持下去。如果統(tǒng)治者放棄了刑罰鎮(zhèn)壓手段,那社會(huì)就要發(fā)生動(dòng)亂,秩序就要遭到破壞,他們就不能維持自己的統(tǒng)治。故而他又說(shuō):“古者圣人以人之性惡,以為偏險(xiǎn)而不正,悖亂而不治,故為之立君上之勢(shì)以臨之,明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使天下皆出于治、合于善也?！?同上書(shū))很顯然,正如孟子的性善論是他的仁政學(xué)說(shuō)的理論基礎(chǔ)一樣,荀子的性惡論則是他強(qiáng)調(diào)重法的理論根據(jù)。但是,荀子雖然從性惡論出發(fā)而強(qiáng)調(diào)重法,卻沒(méi)有改變他作為儒家學(xué)派的根本立場(chǎng)。應(yīng)當(dāng)看到,荀子的重法與法家的法治還是有區(qū)別的。這主要表現(xiàn)在以下幾點(diǎn):首先,荀況雖然在隆禮的同時(shí),也強(qiáng)調(diào)重法,但在他的全部政治學(xué)說(shuō)中,禮居于主導(dǎo)地位,而法則居于從屬地位。他說(shuō):“禮者,法之大分,類之綱紀(jì)也?！?《荀子·勸學(xué)》)這說(shuō)明禮是綱,法是目,法必須由禮來(lái)統(tǒng)率。荀子還認(rèn)為禮與法不僅有主次之分,還有高下之別。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)說(shuō):“人君者,隆禮尊賢而王,重法愛(ài)民而霸。”(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)這說(shuō)明在荀子的學(xué)說(shuō)中,始終是“隆禮”為主,“重法”為輔。他特別反對(duì)拋棄禮治而單純地使用賞罰,認(rèn)為那樣作會(huì)助長(zhǎng)人們趨利避害的思想。所以他把單純使用慶賞刑罰斥之為“傭徒粥賣之道”,那是很有見(jiàn)地的。但是,法家的觀點(diǎn)就不是這樣。他們主張棄禮任法,把慶賞刑罰作為地主階級(jí)治理國(guó)家的唯一手段。韓非說(shuō):“夫嚴(yán)刑者,民之所畏也;重罰者,民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪,設(shè)其所惡以防其奸。是以國(guó)安而暴亂不起。吾以是明仁義愛(ài)惠之不足用,而嚴(yán)刑重罰之可以治國(guó)也。”他還批評(píng)說(shuō):“無(wú)威嚴(yán)之勢(shì),賞罰之法,雖堯、舜不能以為治。今世主皆輕釋重罰嚴(yán)誅,行愛(ài)惠,而欲霸王之功,亦不可幾也。”(《韓非子·奸劫?gòu)s臣》)由此可知,法家法治思想的實(shí)質(zhì),就是要求封建統(tǒng)治階級(jí)徹底拋棄禮義惠愛(ài)的外衣,建立一種赤裸裸的地主階級(jí)專政,采用“重罰嚴(yán)誅”等暴力手段去鎮(zhèn)壓被統(tǒng)治階級(jí)的一切反抗。他們認(rèn)為,封建統(tǒng)治者如能切實(shí)作到這一點(diǎn),就可以稱雄于天下。很顯然,法家的這種主張與荀況“隆禮重法”的思想是根本不同的。其次,荀況雖然重視刑罰的作用,但他繼承了孔子的“先教后誅”的思想,盡管他認(rèn)為人性是惡的,但是通過(guò)禮義教化是可以改惡向善的。因此他特別強(qiáng)調(diào)禮義教化的作用,堅(jiān)持反對(duì)不教而誅和教而不誅的兩種偏向。他說(shuō):“故不教而誅,則刑繁而邪不勝;教而不誅,則奸民不懲”(《荀子·富國(guó)》)。因而他主張先教后誅,先禮后法。他認(rèn)為只有采用這種辦法才能有效地防止被壓迫者的反抗,鞏固地主階級(jí)的統(tǒng)治地位。但是,法家的觀點(diǎn)則與此相反。他們雖然和荀況一樣堅(jiān)持人性惡的觀點(diǎn),可他們認(rèn)為若想通過(guò)禮義教化使人們改變其自私自利、損人利己的本性那是根本辦不到的。韓非說(shuō):“夫必恃自直之箭,百世無(wú)矢;恃自圜之木,千世無(wú)輪矣?！皇奄p罰而恃自善之民,明主弗貴也?！?《韓非子·顯學(xué)》)這就是說(shuō),正因?yàn)槿诵允菒旱?就尤其需要賞罰。而沒(méi)有賞罰,人們就不會(huì)自動(dòng)地改惡向善。所以法家反對(duì)儒家的先教后誅,先禮后刑的主張,特別強(qiáng)調(diào)法治的作用。韓非說(shuō):“夫圣人之治國(guó),不恃人之為吾善也,而用其不得為非也。……故不務(wù)德而務(wù)法?！?同上)他們認(rèn)為對(duì)被壓迫者進(jìn)行禮義教化是不必要的,犯了法就進(jìn)行懲罰。這種主張與荀況“先教后誅”的思想,其區(qū)別也是顯而易見(jiàn)的。第三,荀況雖然認(rèn)為對(duì)犯罪者進(jìn)行懲罰是必要的,但他繼承了儒家“明德慎罰”的傳統(tǒng)思想,堅(jiān)持主張實(shí)行罪與刑相等的原則,特別反對(duì)濫施酷刑的懲辦主義。他說(shuō):“故公平者,聽(tīng)之衡也;中和者,聽(tīng)之繩也?！?《荀子·王制》)所謂“公平”、“中和”,就是寬猛相當(dāng)?shù)囊馑?既不應(yīng)罪重而刑輕,也不應(yīng)罪輕而刑重。他說(shuō):“一物失稱,亂之端也?！谭Q罪則治,不稱罪則亂?！?《荀子·正論》)他認(rèn)為罪與刑必須相當(dāng),這是荀況重法思想的一個(gè)基本原則。但是,法家的觀點(diǎn)就與此不同,他們都是重刑主義的狂熱鼓吹者。所謂重刑主義,就是輕罪重罰,即對(duì)被統(tǒng)治階級(jí)的那怕是最微小的違法行為,也要給以嚴(yán)厲的刑事制裁。韓非說(shuō):“公孫鞅之法也,重輕罪。”(《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)》上)從李悝、商鞅到韓非,法家學(xué)派都一貫主張推行重刑政策,反對(duì)罪與刑相等的原則。而法家之所以主張重刑,是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為:“刑盜,非治所刑也。……故曰重一奸之罪而止境內(nèi)之邪,此所以為治也。重罰者,盜賊也;而悼懼者,良民也;欲治者奚疑于重刑!”(《韓非子·六反》)這說(shuō)明法家重刑所打擊的主要對(duì)象是那些侵犯地主階級(jí)生命財(cái)產(chǎn)的“盜賊”,其目的則在于殺一儆百,用對(duì)個(gè)別違法者的血腥鎮(zhèn)壓去威嚇普通的“良民”。不言而喻,法家的重刑主義與荀況罪刑相稱的思想,那顯然是對(duì)立的。綜上所述,荀況在統(tǒng)一的中央集權(quán)制封建國(guó)家建立的前夕,總結(jié)了春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)地主階級(jí)統(tǒng)治的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),雖然吸收了法家法治理論中的一些合理的因素,但在一些重要問(wèn)題上又與法家學(xué)派有所區(qū)別,維護(hù)了他作為儒家學(xué)派的根本立場(chǎng)。他雖然堅(jiān)持與繼承了以孔孟為代表的禮治學(xué)說(shuō),但又不是這種學(xué)說(shuō)的簡(jiǎn)單重復(fù),而是在新的歷史條件下有所前進(jìn)與發(fā)展。正因?yàn)槿绱?荀況所提出的“隆禮重法”的一系列理論,為新興地主階級(jí)制定了一條統(tǒng)一國(guó)家和鞏固政權(quán)的正確路線,并為封建統(tǒng)治者確立了有利于維護(hù)其統(tǒng)治地位的立法思想。雖然荀子的主張也沒(méi)有為當(dāng)時(shí)的封建統(tǒng)治者所完全采納,但它卻為秦漢以后的儒法合流奠定了理論基礎(chǔ),對(duì)其后兩千多年來(lái)的封建專制主義法律制度的發(fā)展具有深遠(yuǎn)的影響。四、孔子的法律思想所具有的歷史意義馬克思主義認(rèn)為,法律思想屬于上層建筑范疇,是由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定的,反過(guò)來(lái)又影響經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的鞏固與發(fā)展。但是思想、理論、觀點(diǎn)對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的反作用,并不是直接的,而是間接的。思想、理論、觀點(diǎn)只有被統(tǒng)治階級(jí)所接受所認(rèn)可,上升為國(guó)家的意志,并通過(guò)政策與法律形式表現(xiàn)出來(lái),才能對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展起到應(yīng)有的作用。在社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程中,某些思想、理論、觀點(diǎn)雖然在當(dāng)時(shí)并未被統(tǒng)治階級(jí)所接受所認(rèn)可,但并不能說(shuō)明這種思想、理論、觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。一種正確的思想、理論、觀點(diǎn)之所以未被當(dāng)權(quán)者所采納,一般是由兩種原因所造成的:一是當(dāng)權(quán)者尚未認(rèn)識(shí)到這種思想、理論、觀點(diǎn)對(duì)鞏固其統(tǒng)治的重要作用;二是雖然認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn),但由于當(dāng)時(shí)尚不具備實(shí)行這種思想、理論、觀點(diǎn)的社會(huì)條件,所以也只好忍痛割愛(ài),轉(zhuǎn)而采用另一種統(tǒng)治方法。先秦儒家的法律思想從其創(chuàng)立時(shí)起直到秦朝的幾百年間之所以遭到冷遇,有時(shí)甚至遭到禁止,就是由于上述兩個(gè)原因所造成的。由此可知,正如人們不應(yīng)以成敗論英雄一樣,也不應(yīng)以一種學(xué)說(shuō)的歷史命運(yùn)來(lái)評(píng)斷它的歷史價(jià)值。事實(shí)也正是如此。自從漢武帝接受董仲舒的建議而確立了“獨(dú)尊儒術(shù),罷黜百家”的政策以后,先秦儒家的法律思想就成為歷代封建王朝立法的指導(dǎo)思想。兩千年來(lái)一貫制,即使象宋太祖趙匡胤和明太祖朱元璋那樣主張“以重典治亂世”的封建帝王,也還是要打著儒家的旗號(hào);即使以少數(shù)民族而入主中原的各封建王朝的統(tǒng)治者,也都要尊奉孔孟為先師。這種情況說(shuō)明,先秦儒家的法律思想雖然在秦朝以前不被封建統(tǒng)治階級(jí)所重視,但在漢朝以后,卻取得了獨(dú)一無(wú)二的統(tǒng)治地位。不僅對(duì)中國(guó)封建法律制度的建設(shè),就是對(duì)東南亞諸國(guó)封建法律的發(fā)展,也有其重要的影響。為什么先秦儒家的法律思想會(huì)取得如此重要的歷史地位?這是因?yàn)檫@種學(xué)說(shuō)的根本特