超克五四現(xiàn)代性困境走向古典理性的啟蒙《莫須有先生坐飛機以后》新解

超克五四現(xiàn)代性困境走向古典理性的啟蒙《莫須有先生坐飛機以后》新解

“莫胡克先生坐火車之后”（以下簡稱“莫胡克”）被視為“傳記”。事實上，“五種精神”是對歷史和哲學(xué)的又一次證明。其目的是探索中國佛教、孔孟仁政等思想，探索“不僅救國”、“救世界”的“歷史哲學(xué)”。一廢名的“理性”、“機”在《莫須有》中,深受《論語》影響的廢名采用“即事言理”的方式,一面用傳記方式書寫在故鄉(xiāng)黃梅的“避難記”,一面又立足于“坐飛機以后”的后設(shè)視域,對作為事件的“避難記”進行審視,展示了古典理性啟蒙的完整可能。故以事而言,全書敘述的是廢名赴金家寨小學(xué)任教,到勝利后坐飛機重返北平的經(jīng)歷;以理論,則是作者一步步擺脫“五四”現(xiàn)代性偏見,在中國鄉(xiāng)土社會發(fā)現(xiàn)了真理的“個人思想史”。前者沒有“完整的歷史記載”;而后者則一開始就是完整的,“即不著一字而此一部書已是完成的,因為道理已經(jīng)在胸中成熟了,是一個活的東西,是世界”。(第1083頁)明明是坐飛機以前的事,卻題為“坐飛機以后”,原因就在于此:《莫須有》乃是一個“真理的示現(xiàn)”,講述“個人思想史故事”,示他人以真理之所在。廢名的“避難記”,從他拋棄了對“理智”的迷信,決定“短期內(nèi)不作歸家之計了,好好地在鄉(xiāng)間當(dāng)小學(xué)教員”(第825頁)開始。我們的論析,也就從辨析這里的“理智”究竟是怎么回事開始。簡單地說,廢名拋棄的,實際上是現(xiàn)代人把“理性”當(dāng)作“世界的主宰”、“宇宙的無限的權(quán)利”、“萬物的本質(zhì)和真理”而《莫須有》一開篇,就從質(zhì)疑“理性”的“合理性”入手,顛倒“應(yīng)在”與“實在”的現(xiàn)代性關(guān)系,直接向“理性”發(fā)起了挑戰(zhàn)。第三章《無題》,寫莫須有先生聽石老爹轉(zhuǎn)述“神仙”服丹成的話,稱“要到三十五年才太平”,斷言“日本老一定要敗”,“莫須有先生因了許多的經(jīng)驗使得他虛懷若谷,鄉(xiāng)下人的話總有他們的理由罷,他自己對于世事不敢說是懂得了”?！皵潮[”而占據(jù)黃梅縣城所作所為,打破了廢名對“理智”的迷信:于是莫須有先生心想,事不可以理推。以理推,莫須有先生以為敵兵不會強奸,因為敵兵不都是受過教育的國民嗎?所以敵兵愛中國小孩,莫須有先生以為不出乎意外。然而日本人強奸?！耸履耸沟媚氂邢壬鸁o成見,可有的事都是有的,不可以理推而無之。(第825—826頁)對“不信任一切沒有充分證據(jù)的東西”很簡單:憑的是擺在眼前的“實在”事實。二廢名的“行刑”——理性的“否定”打破了對“理智”的迷信,確立了從“實在”經(jīng)驗出發(fā)的立場后,廢名進一步對“理性”與“合理”的關(guān)系,發(fā)動了挑戰(zhàn)。第十二章承接作者對理智與經(jīng)驗之關(guān)系的理解而來,以黃梅老百姓口口相傳的“王祠堂建不起來”之說為由頭,對“理智不可靠”的觀念,作了充分的發(fā)揮。王氏是黃梅大姓,王氏祠堂曾于咸豐年間,毀于太平天國戰(zhàn)亂,僅存“王氏享堂”石匾。當(dāng)?shù)貜拇肆鱾髡f,因為風(fēng)水不好,王氏祠堂建不起來,一建起來就要被戰(zhàn)亂毀壞。廢名上中學(xué)時,黃梅人眾口一詞“建不起來的”王氏祠堂,早已落成,供人隨意參觀了。但廢名從王氏祠堂走出來時,一個姓李的老頭兒,仍然重復(fù)當(dāng)?shù)貍餮哉f:“王祠堂建不起來的”,“它建起來就要天下大亂,就要跑反,它就要毀掉的”。(第985—986頁)王氏祠堂分明已經(jīng)矗立在那里,李老頭為什么還要重復(fù)這明顯有悖于“理性”和“現(xiàn)實”的傳言呢?炮火再一次摧毀了王氏祠堂。廢名再一次從到處是廢墟瓦礫的黃梅城中走過時,一下子恍然大悟,曾經(jīng)那樣荒誕,那樣不可理喻的傳言,突然之間顯露了它的意義。這預(yù)言并不是說王氏祠堂一建立起來就要天下大亂,而是預(yù)言世間總有戰(zhàn)爭,莫須有先生小時所不懂的事情現(xiàn)在懂得了,小時他經(jīng)過瓦礫之場,總是不明白,明明是許多大房子,如他自己家里的房子,何以成了瓦礫之場呢?原來是因為戰(zhàn)爭,戰(zhàn)爭便把建設(shè)都毀掉了的?！覀儜{著理智所叱責(zé)的迷信,大約都是經(jīng)驗了。一個人的經(jīng)驗是無法告訴別人的,世間的理智每每是靠不住的了。王祠堂將來還是要建立起來的,將來還是有戰(zhàn)爭的,王祠堂簡直是世間的命運了。莫須有先生今天知有此事,正如我們知有明日。莫須有先生又記起一個思想家的話,人的痛苦不能傳給人,我們在戰(zhàn)爭中所受的苦不能告訴我們的子孫,所以我們的子孫還是要打仗,正如小學(xué)生要打球一樣。(第986—987頁)廢名這里的“恍然大悟”,有兩個要點。第一,現(xiàn)實遠比理智所能推測和想象的更豐富,“理性”決不可能涵蓋和窮盡,并成為經(jīng)驗事實的主宰者和規(guī)范者。“可有的事都是有的,不可以理推而無之?！钡诙?是在價值層面,否認(rèn)了理性的“合理性”。在理性主義者看來,人類苦難和不幸的根源,在于世界尚未經(jīng)過“理性”的徹底改造。一旦得到啟蒙,成為自身的主體,人類就能夠憑借理性,創(chuàng)造出消滅了一切苦難和不幸的“合理”社會,“住進一座光輝燦爛的水晶宮”這個論斷,以釜底抽薪的致命一擊,徹底抽空了現(xiàn)代人賴以安身立命的進步觀。由此引發(fā)的問題是:不能建立自己的“黃金世界”,是不是意味著我們對黑暗和苦難就絲毫無能為力了呢?換句話說,“啟蒙”是不是就壓根兒不可能,或者像虛無主義者所說的,沒有必要了呢?三“絕對的不可能”當(dāng)然不是。因一個人的經(jīng)驗無法告訴另一個人而認(rèn)定理性不可靠的廢名,恰好解開了“五四”現(xiàn)代性的死結(jié),從現(xiàn)代性困境中拯救了啟蒙。如前所述,“五四”現(xiàn)代性方案在形式上是從外部輸入科學(xué)與民主,給群眾“注入深沉的勇氣”,但其實質(zhì),還是喚醒民眾沉睡的勇氣,“竭力啟發(fā)明白的理性”這個思想裝置中,隱含著兩個前提。第一,每個人都擁有相同的“理性”。這個前提,保證了啟蒙者和被啟蒙者能夠相互感染和共鳴,保證了啟蒙的可能。第二,為了避開“有理性”的人類在事實上的丑惡和混亂對啟蒙的顛覆,理性主義者進一步發(fā)明了歷史進步論,宣稱作為一個整體的人類可以通過世世代代的積累,每一代人都“把我們幸福中最珍貴的那部分和我們苦難中最悲痛的那部分”而廢名,則既不承認(rèn)理性的“可靠性”,又否定了一個人的經(jīng)驗?zāi)軌騻鬟f給另一個人,否定了人類最終抵達“黃金世界”,“此后幸福的度日,合理的做人”在廢名看來,一個人是一個獨立的宇宙,彼此不能相互代替。第十七章里,避居水磨沖的廢名,清晨在山林里遇見撿豬糞的小孩。此時的廢名,乃是以撿柴禾為由,陪孩子享受自然之樂。但撿豬糞的小孩,卻認(rèn)定廢名是有錢而舍不得買柴,和窮人爭蠅頭微利的“小人”,一副“不屑于同莫須有先生說話的神氣”,“不同莫須有先生交一句言語”而“悠游自得”地走遠了。廢名由此發(fā)揮說:人各一宇宙,此人的宇宙與彼人的宇宙無法雷同,此撿野糞的小孩如何而能理解霜林里天才的喜悅呢?便是聲音笑貌也自有智愚美丑之懸殊,仿佛是同類而不一類了,是遺傳之差嗎?環(huán)境之異嗎?不是的,根本的問題在于靈魂是各人自己的了。生命便是生命,甲不能由乙鑄造的,正如物理學(xué)物之不可入于性,父母不能造我,同上帝不能造我一樣,現(xiàn)代思想一方面不承認(rèn)上帝創(chuàng)世,一方面卻相信男女造物,殊不知前者本事是宗教,后者未免太不科學(xué)了,即是異乎理性而是迷信。我們大家都是有三世因果的,故無法強同。(第1074—1075頁)既然“人各一宇宙”,彼此“無法強同”,那么問題就來了:“啟蒙者”能否解放“蒙昧者”呢?廢名回答說:“絕對的可能而絕對不可能”。第六章《舊時代的教育》,記莫須有先生赴金家寨做小學(xué)教師之前,特意帶純參觀本地私塾,讓孩子認(rèn)識舊式教育的黑暗。兩人的出現(xiàn),引起了塾師的緊張,和學(xué)童的好奇,“一群小人兒的注意都集中在莫須有先生的身上了”。魯迅設(shè)想的“鐵屋子”情境,變成了眼前的現(xiàn)實。面對這一群身處黑暗而又茫然的“孩子”,莫須有先生能“救救孩子”,將他們從私塾的監(jiān)獄中解放出來嗎?莫須有先生當(dāng)然能解救他們,絕對的能解救他們,而莫須有先生不能解救他們,絕對的不能解救他們!那么誰能解救他們呢?他們的父兄嗎?政府嗎?都有相對的可能。只有莫須有先生有絕對的可能而絕對不可能。一個人不能解救別人,故解救是絕對的不可能。莫須有先生決不承認(rèn)自己是懦弱,因為懦弱故不自承為社會改革者。相反的,莫須有先生是勇者,勇于解救自己,因為勇于解救自己,故知解救別人為不可能了。(第875—876頁)以力量論,莫須有先生確實“絕對的能解救他們”。上報政府解散私塾,讓這“一群小人兒”進入新式小學(xué),于情于理于法,都“有絕對的可能”。但另一方面,確實又“絕對的不可能”?！耙粋€人不能代表另一個人”,所以任何人都不可能從這“一群小人兒”之外來解救他們。任何一種從外部環(huán)境給予的“解放”都意味著取消了個體生命自己解救自己的過程和可能性,因而必然“絕對的不可能”讓“被解放者”獲得自由?！澳氂邢壬怯抡?勇于解救自己,因為勇于解救自己,故知解救別人為不可能了。”但“絕對的不可能”解放“鐵屋子”里的孩子們,并不意味著我們在黑暗面前,只能空懷“一個革命的情緒”憤恨而終。我們可以給他們以“真理的示現(xiàn)”,啟發(fā)他們自己解放自己。關(guān)于“真理的示現(xiàn)”,下文還要細談。這里接著來看廢名帶純參觀私塾的感悟。目睹“一群小人兒”的遭遇,廢名為純深感慶幸,認(rèn)為“這小孩子已經(jīng)得救了”,因為“他的爸爸決不讓他走進監(jiān)獄”,送他進私塾了。但接下來:連忙是一個黯然,那么這個小孩子的自由國土在那里呢?莫須有先生覺得他完全不能為力了。他可以盡做爸爸的良心,但他不能代表社會,代表國家,代表教師,甚至不能代表純,即是一個人不能代表另一個人。緊接著,卻連忙又很得安慰,從圣人的言語里頭得之,“后生可畏,焉知來者之不如今也?”于是深深地懂得人生的意義,人生的意義是真理的示現(xiàn)了。(第876頁)這段一波三折的兩個“黯然”,清晰地展示了廢名古典理性啟蒙路徑。一個人不能代表另一個人,所以“人唯有自己可以解放,人類的圣哲正是自己解放者,自己解放然后有絕對的自由”(第864頁)。解放乃是自我的覺悟,一種發(fā)生在個體生命與其自身,而非與他者或外部世界關(guān)系上的事件。這個舉重若輕的轉(zhuǎn)化,讓《莫須有》超克了在“中國/西方”、“啟蒙者/蒙昧者”等一系列二元范疇,超克了在與他者的關(guān)系維度上展開啟蒙的“五四”現(xiàn)代性困境,化解了眾所周知的“鐵屋子”困境。很顯然,如果僅僅止步于此的話,廢名的古典理性啟蒙方案,不過是把盧梭在個人與世界之間展開的現(xiàn)代性方案扭轉(zhuǎn)為個體生命內(nèi)部的變化,成為康德—尼采—福柯自由主義啟蒙的同道,最終擺脫不了借“另一種現(xiàn)代性”反對“我們的現(xiàn)代性”的流行思路。廢名之為廢名,就在于他接下來又邁出了關(guān)鍵性的兩步。第一,保留了把個人解放與民族解放聯(lián)系起來看待的“五四”傳統(tǒng)。《開場白》即贊賞“莫須有先生不是過著孤獨的生活了”,鄭重宣告《莫須有》不同于以往“只談個人私事,不談國家大事”的著述,諄諄告誡“幸國人勿河漢斯言”(第811頁),就闡明了這個意思。第十六章更怒斥抱定中國沒有科學(xué)的現(xiàn)代性迷思,直指一切取法西洋的中國現(xiàn)代教育為“甘心為奴”的“奴化的教育”、“亡國的教育”,盡情發(fā)揮了個人解放與民族解放的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。第二步,是以最后一個轉(zhuǎn)折得到的“安慰”,即從孔子“后生可畏”說里得到的啟示為根基,循著古典理性的“知無”,以獨特的“受罪”論,超克了現(xiàn)代性思想裝置的困境。四“受罪”的意義這個“連忙又很得安慰”的轉(zhuǎn)折,實際上是否定了把“一個人不能代表另一個人”視為負(fù)面陰影的情緒,牢牢地把啟蒙錨定在了個人與自身的關(guān)系上。進而,從孔子“后生可畏,焉知來者之不如今也?”的說法里,懂得了“人生的意義是真理的示現(xiàn)”。在最簡單的意義上,恪守“任何事物,如果不能獲得相當(dāng)于算術(shù)和幾何那樣的確信,就不要去考慮它”坦承“決不能以我之必?zé)o的證明,來折服了他只所謂可有”的魯迅,雖然也走到了“知無”的邊緣,但卻一直在個人與他者關(guān)系維度上來理解啟蒙。把啟蒙的成敗,等同于能否打破“鐵屋子”,把孩子們安放到“寬闊光明的地方去”而對把啟蒙錨定在個人與其自身關(guān)系維度上的廢名來說,問題不在于能否打破“鐵屋子”,而在于個人能否覺悟。廢名說得很清楚:世界的意義根本上等于地獄,大家都是來受罪的,你從那里去接受自由呢?誰又能給你以自由呢?唯有你覺悟到你是受罪,那時你才得到自由了。真理實是如此。而莫須有先生對于這個道理,最初是從小孩子受教育這件事情上面得到啟示。莫須有先生每每想起他小時讀書的那個學(xué)塾,那真是一座地獄了。做父母的送小孩子上學(xué),要小孩子受教育,其為善意是絕對的,然而他們是把自己的小孩子送到黑暗的監(jiān)獄里去,可是世上沒有自由的地方。沒有自由的地方,那我們永遠是一個囚徒了,然而我們自己可以把枷鎖去掉,人唯有自己可以解放,人類的圣哲正是自己解放者,自己解放然后有絕對的自由,自由正是從束縛來的,所以地獄又正是天國,人生的意義正是受罪了。唯有懂得受罪意義的人才是真正的教育家。這時才能有誠意,才能謙虛,生怕自己加罪于人,知道尊重對方,不拿自己的偏見與淺識去范圍別人了。最有趣的,地獄并不一定是苦,而是樂,莫須有先生想起他小時讀書的那個學(xué)塾,簡直憧憬于那個黑暗的監(jiān)獄了,如果要莫須有先生寫一部小說,指定以這學(xué)塾為題材,他可以寫得一個“奇異的樂園”,世間沒有那樣的光明,因為世間是黑暗,而黑暗對于莫須有先生是光明了,世間沒有另外的光明,所以教育并不能給小孩子以什么,教育本身便是罪行,而罪行是可以使人得到解脫的。(第864—865頁)假若個人的自由與解放,取決于“現(xiàn)實世界”的話,人類將永遠不可能獲得自由。因為事實是“世上沒有自由的地方”,世界即是地獄。啟蒙的結(jié)果,也就只能“使人練敏了感覺來更深切地感到自己的苦痛,叫起靈魂來目睹他自己的腐爛的尸骸”反過來,正因為只能發(fā)生在人與自身關(guān)系維度上,解放也才成了每個人自己的事,“我們自己可以把枷鎖去掉”。而且,是隨時隨地都可以,而非只有“黃金世界”到來之后才能去掉。怎么去掉?廢名給出了獨特的“受罪”論:“唯有你覺悟到你是受罪,那時你才得到自由了”,“人生的意義正是受罪了”?！笆茏铩钡牡谝粋€意思,是前面所說的“知無”,即意識到自己生活在“地獄”里,承認(rèn)自身的有限性,我們“才能有誠意,才能謙虛,生怕自己加罪于人,知道尊重對方,不拿自己的偏見與淺識去范圍別人”,為他者敞開“自由國土”。廢名的老父親曾以“各人有各人的性情”為根據(jù),批評“莫須有先生有時候強人與自己同”(第990頁)的毛病,表達的也是這個意思。這一層是“受罪”的消極意義,即對他人的意義?！笆茏铩钡姆e極意義,是自我解放。解脫之道,取決于個人能否覺悟到世界的無意義。惟有覺悟到“一切是事實”,事實性的“現(xiàn)實世界”于人生毫無意義,不再朝向“現(xiàn)實世界”,而是向光明尋求人生意義之后,個人才能從束縛中解脫出來。致力于建造“黃金世界”的理性主義者之迷誤,就在于一開始就把人當(dāng)作了為“現(xiàn)實世界”所束縛的被動之物,由此認(rèn)定,第一,黑暗“舊世界”導(dǎo)致了人類被奴役的不自由,——“舊社會把人變成鬼”;第二,則是其必然的逆命題:只有光明的“新世界”才能給人帶來自由和解放,——“新社會把鬼變成人”。這兩個互為因果的孿生假定,把現(xiàn)代人牢牢地困鎖在了“被解放”的宿命深淵。一輪比一輪更猛烈的革命,結(jié)果是更多的不幸和奴役,根源就在這里。福柯認(rèn)定現(xiàn)代性進程就是對人的控制技術(shù)越來越“進步”,越來越精細的理由,也在這里?！氨粡氐讍⒚傻氖澜鐓s籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難之中”由于“應(yīng)在”改造“實在”的現(xiàn)代性工程,并沒有給人類帶來事實上的自由,現(xiàn)代人只好把它的合法性根基,轉(zhuǎn)移到了作為現(xiàn)代性源泉的“理性”上,在作為權(quán)力的“有理性”和作為善的“合理性”之間劃上等號,把“理性”變成了自身的合法性根源,完成了權(quán)力即至善的循環(huán)。隨著“理性”道成肉身,這個自我封閉的循環(huán)進一步淪為“善良的意志”之“善”,現(xiàn)代性工程的合法性根基,更進一步轉(zhuǎn)移到了“導(dǎo)師”或“偉人”的“善良的意志”上。直到1980年代,德里達對伽達默爾以“善良的意志”為根據(jù)的“同一性”的要求給予最后一擊,揭開“善良的意志”的形而上學(xué)本質(zhì)之后,“理性”與“合理性”的共謀,才得到了澄清。而立足于經(jīng)驗事實,在個人與自身關(guān)系維度上理解啟蒙,談?wù)撟杂膳c解放的《莫須有》,則始終對“良心”與“合理性”兩者的根本性差異保持著清醒的意識,憑借“受罪”論,斬斷了作為開端的“善良的意志”,與作為結(jié)果的“善的事實”之間的同一性?！杜f時代的教育》一章敘述“莫須有先生憑良心”,批評“先生的姑爺”寫的“印本”時,特別在括號中,標(biāo)示現(xiàn)代人早已經(jīng)遺忘了的這個區(qū)別說:“(良心對不對又是一問題)”(第872頁)。同一章開頭,則以送孩子進私塾為例,標(biāo)明了開端的“善良的意志”與結(jié)果的“善的事實”之間的非同一性:“做父母的送小孩子上學(xué),要小孩子受教育,其為善意是絕對的,然而他們是把自己的小孩子送到黑暗的監(jiān)獄里去”。(第864頁)五廢名的“覺”是什么?問題很清楚:咬定“舊世界”導(dǎo)致奴役,和堅信“新世界”帶來自由,乃是一個銅板的兩面。預(yù)先把人當(dāng)作了只能等待著“被解放”的僵死之物,才有了在“現(xiàn)實世界”里尋求解放的各種努力。打破“舊世界”,是因為它遮蔽了“現(xiàn)實世界”的真理之光;建設(shè)“新世界”,則因“新世界”本身就是真理。一句話:人自身毫無意義,真理僅只存在于一個叫做“現(xiàn)實世界”的所在。但在廢名這里,世界之為黑暗,不是因為有一種叫做“黑暗”的東西?！肮饷鳌币膊⒎莵碜杂谝环N叫做“光明”的事物。實在性的經(jīng)驗事實,本身無所謂“光明”,亦無所謂“黑暗”,地獄也正是天堂。一切都取決于我們“覺悟”與否。世界“黑暗”,乃是因為我們“不覺悟”,即看不見,也不承認(rèn)自己在黑暗中。“誰都不承認(rèn)自己是黑暗,誰都自居于光明,于是人生永遠是黑暗,光明是解脫?！?第868頁)差不多同時的海德格爾,曾用西方的語言,表達過類似的觀點:世界的貧困,就在于“這貧困時代甚至連自身的貧困也覺察不到”,而“只是一味地追求把自身掩蓋起來”,以至“不再能夠覺察到上帝缺席本身了”。自居于光明者覺悟不到黑暗的存在,也就不可能有接下來的尋求解脫的努力,只會永遠陷在黑暗深淵而不自覺。反之,只有覺悟到世界是黑暗者,才會有掙脫黑暗束縛,向光明尋求解脫的努力。廢名的“覺悟”說,因而包含了兩層意思。第一是清醒地認(rèn)識到世界本身是黑暗,是沒有意義,破除對世界的“貪念”。第二,破除“貪念”之后,轉(zhuǎn)而以“光明”為引導(dǎo),尋求人生的意義。前者是消極的斷念,后者是積極的追求。第十三章《民國庚辰元旦》,以純本能地喜歡錢的事例,闡釋了“覺悟”的這兩重含義。新年第一天,純拿著父母給的“壓歲錢”,大是喜歡。作為小孩子,純并沒有使用錢的實際經(jīng)驗,但卻清楚這“壓歲錢”是屬于自己的。廢名由此反思人類的“貪念”說:貪是最大的障礙。障礙并沒有時間沒有空間,你能說貪從什么時候起呢?就經(jīng)驗說,純是不應(yīng)該喜歡錢的,因為他沒有用錢的經(jīng)驗,然而小小的心靈喜歡錢,正是貪。所以貪不是經(jīng)驗來的。要說經(jīng)驗,不是四五歲小孩子的經(jīng)驗。唯物的哲學(xué)家將說是父母的遺傳。這話該是如何的不合理!說一句話等于沒有說,無意義!父母不也做了小孩子嗎?再追問下去呢,故話等于沒有說。須知我們有不貪的心。不貪的心好比是光明,貪則是黑暗罷了。我們?yōu)槭裁床蛔非蠊饷?而爭辯于黑暗的來源呢?試問黑暗有來源嗎?只是障礙罷了。這便是佛教。這便是真正的唯心論。爭辯于貪嗔癡的來源者正是貪嗔癡的心,正是唯物?！矍暗氖澜缬惺裁匆饬x呢?眼前的世界便是叫人用功。(第998—999頁)“眼前的世界便是叫人用功”,就是讓人意識到其本身的沒有意義,然后得到解脫,不再“貪”戀此無意義的世界。“莫須有先生最怕他貪著生活而失掉修行的意義”(第841頁),說的就是這個意思。第十四章《留客吃飯的事》,也表達過同樣的意思:“手上拿了東西心里確是非常之貧窮的,人生在世不覺得生老病死苦,有何意義呢?這不是完全以人生為可留戀嗎?不正是貪著嗎?”(第1013頁)“覺悟”的第二層意思,是轉(zhuǎn)而從光明尋求人生的意義。“須知我們有不貪的心。不貪的心好比是光明,貪則是黑暗罷了。我們?yōu)槭裁床蛔非蠊饷?而爭辯于黑暗的來源呢?試問黑暗有來源嗎?只是障礙罷了?！彼浪雷プ　艾F(xiàn)實世界”,在個人與他者的關(guān)系上尋求解放與自由者之所以只能制造出更多的痛苦和混亂,以打破“鐵屋子”為目標(biāo)的“五四”之所以只能帶來更多的黑暗,根源就在本著“貪嗔癡的心”,“爭辯于黑暗的來源”,貪戀著“現(xiàn)實世界”,而忘記了個人的“覺悟”才是真理和光明之所在,忘記了“世界即是地獄”的“道理”,把個人當(dāng)作了在世界的束縛中絲毫無能為力的“被解放”之物。最終,也就失去了“我們自己可以把枷鎖去掉,人唯有自己可以解放”(第864頁)的“正道”?！坝X悟”到“現(xiàn)實世界”的無意義,掙脫“現(xiàn)實世界”的束縛只是獲得自由的基礎(chǔ),并不等于就獲得了自由。把自由等同于無束縛和無責(zé)任,乃是最粗俗——因最粗俗,故流布也最廣——的現(xiàn)代性迷思。廢名的“覺悟”不是目的。“眼前的世界便是叫人用功”,“覺悟”的目的,也是叫人“用功”。惟有“用功”才能破除障礙,才能有自由可言?；蛟S因“懂得道理”而致力于“用功”,——“他總是那么用功罷了”(第846頁)——把修行看作最大的文章之故,《莫須有》并未對“用功”給予太多的說明。反倒是《我怎樣讀論語》一文,在討論孟子“性善論”時,對“用功”作了較為明確的解釋。廢名以“性善論”批判認(rèn)定惟“現(xiàn)實世界”有意義,人乃僵死的“被解放”之物的現(xiàn)代唯物思想說:現(xiàn)代人都是唯物思想,即是告子的“生之謂性”,換一句話說以食色為性,本能為性,很以孟子的性善之說為可笑的。一日我懂得“性”,懂得我們一向所說的性不是性是習(xí),性是至善,故孟子說性善,這時我大喜,不但救了我自己,我還要覺世!世人都把人看的太小了,不懂得人生的意義,以為人生是為遺傳與環(huán)境所決定的,簡直是“外鑠我也”,換一句話說人不能勝天,而所謂天就是“自然”?，F(xiàn)代人都在這個樊籠的人生觀之中。同時現(xiàn)代人都容易有錯處,有過也便不能再改,仿佛是命定了,無可如何的。上文說過,由于預(yù)先把人當(dāng)作了無力解放自己,惟有在將來的“黃金世界”里才能“被解放”的僵死之物,而眼前的“現(xiàn)實世界”卻又“正是地獄”,現(xiàn)代人被迫以魯迅譏諷過的“希望將來”針鋒相對的廢名,以孟子的“性善論”,把個人從“歷史的必然規(guī)律”支配和奴役下解放出來,復(fù)活成了自己解放自己,自己創(chuàng)造自己的自由存在:人的一生便是表現(xiàn)性善的,我們本來沒有決定的錯誤,不貳過便是善,學(xué)問之道是不貳過?！叭瞬荒軇偬臁?這個觀念是錯誤的,人就是天,天不是現(xiàn)代思想所謂“自然”,天反是合乎俗情所謂“天理”,天理豈有惡的嗎?惡乃是過與不及,過與不及正是要你用功,要你達到“中”了。中便是至善。人懂得至善時,便懂得天,所謂人能弘道。這個關(guān)系真是太大?，F(xiàn)代人的思想正是告子的“生之謂性”,古代圣人是“天命之謂性”。天命之謂性,孟子便具體的說是性善。的的確確,“這個關(guān)系真是太大”了!第一,它保留并踐行了從康德到尼采、再到?？碌脑谌伺c自