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文檔簡介
新石器時代的農(nóng)事崇拜、祭祀和宗教萌芽
原始先民雖然蓽路襤褸,艱苦奮斗,發(fā)明了農(nóng)具,開辟了耕地,馴化了谷物和禽畜,創(chuàng)造了原始農(nóng)耕文化,在征服自然、改造自然斗爭中取得了劃時代的偉大成就,被歐美的考古學(xué)家稱之為"新石器革命"或"農(nóng)業(yè)革命"。但是,由于當(dāng)時的生產(chǎn)力還是低下,人們的思維能力和認(rèn)識水平有限,對客觀世界還不可能有科學(xué)的認(rèn)識,對制約農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的一些自然因素和災(zāi)害現(xiàn)象無法作出正確的解釋,往往把它們看作是自然的恩賜和懲罰,以為自然界有一種神奇的力量,是有靈性的東西,因此加以崇拜,進行祭祀,祈求其保佑和恩賜,以求得精神上的安慰,增強自信心,從而導(dǎo)致原始宗教的萌芽。原始宗教的范圍和內(nèi)涵非常廣泛,由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是當(dāng)時最重要的經(jīng)濟部門,是社會生存的基礎(chǔ),所以有關(guān)農(nóng)事的崇拜和祭祀也就成為其最主要的組成部分。
原始先民的農(nóng)事崇拜大體可分為自然崇拜和農(nóng)神崇拜兩大類。自然崇拜主要是對影響農(nóng)業(yè)收成的自然現(xiàn)象的崇拜,如天、地、山、日、月、風(fēng)、雨、雷、電、火和動植物等。農(nóng)神崇拜是祈求各位先祖神靈對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的總體和各個階段給以保佑,以達到豐收的目的。
一、自然崇拜
天茫茫大地被籠罩在浩瀚無垠的蒼天之下,日月星辰在天上運行,風(fēng)霜雨雪自天而降,氣候冷暖,季節(jié)變換,水旱災(zāi)害等等,都與天體的變化有關(guān)。在原始先民看來,天是具有至高無上的威力,有一個偉大的天神在主宰著上天,也主宰著世界。人們在他的面前無能為力,只能頂禮膜拜。如四川岷江上游的羌族,祭天是最隆重的活動,一般在農(nóng)歷三月或五月舉行。天旱時舉行祈雨儀式,祈禱前,禁止任何人上山砍柴、挖藥或狩獵,稱為禁山,如有違禁者,巡邏人員將予以痛毆,直到流血,以取悅天神。云南、四川的納西族,祭天儀式多在農(nóng)歷正月初四五或初七八舉行,以村或氏族為單位。祭祀時,殺豬后取豬心、肝、腰各數(shù)片分別掛在代表天地人的樹杈和代表陰陽神的尖石上,豬肉掛于祭天場地周圍的樹上、石頭上。生祭后再舉行熟祭,感謝天神帶來糧食和牲畜。熟祭后,各家分食豬肉一塊,以表示一切均由天賜。(1)福建閩南地區(qū)民間也以正月初九為"天公"生日,必須以豬頭等食物祭祀的習(xí)俗。各地新石器時代遺址出土的陶器上經(jīng)常有光芒四射的太陽紋和日月星辰的圖案,這種器物可能與祭天活動有關(guān)。特別是江蘇省連云港市將軍崖發(fā)現(xiàn)的三組巖畫中,有兩組是天文圖像,刻有日月星辰連成的星云帶和人面夾雜星象等圖案,該處應(yīng)該就是原始先民祭祀天神的場所。(2)又如遼寧喀左縣東南一道呈環(huán)拱狀的黃土山梁上發(fā)掘出來的東山嘴祭壇,座北朝南,南北長60米,東西寬40米,南端為空曠的場坪,中央為卵石鋪砌的圓臺,北側(cè)為一方形的祭壇,分內(nèi)外兩重,內(nèi)置許多密排立置的長條列石,相聚成組。遺址內(nèi)出土有殘破陶祭器、女性裸體陶塑像、石器、玉器等,并發(fā)現(xiàn)大片紅燒土面(3)。這是一處由祭場、祭臺、祭壇組成的大型露天式宗教禮儀活動場所。將祭壇建在高處,是為了接近天神?!抖Y記·禮器》說:"先王之制禮……為高必因丘陵(注:謂冬至祭天于囿丘之上)。"就是指在山丘設(shè)壇祭天。祭天的方式一般是采取燎祭,即燔柴,借助升騰的煙氣將焚燒的犧牲、玉器等祭品獻給天上神靈。《禮記·祭法》:"燔柴于泰壇,祭天也。"疏云:"謂積薪于壇上,而取玉及牲置柴上燔之,使氣達于天也。""以天之高,故燔柴于壇。"東山嘴祭壇發(fā)現(xiàn)大片紅燒土和厚達50厘米的灰土堆積以及動物燒骨等,表明曾多次舉行過燔燎祭天儀式。在遼寧省建平縣牛河梁紅山文化遺址中也發(fā)現(xiàn)一組宗教禮儀性建筑。祭天場所位于丘頂高處,為一平臺狀祭場,邊緣砌土石垣。祭場上分布一處東西長13米、南北寬5米的紅燒土塊痕跡,顯然是燔燎柴祭天遺跡,正是古籍上所說的"積土為壇,平地為場"的情形。(4)類似的祭天遺跡在南方江浙地區(qū)也有發(fā)現(xiàn),如浙江的趙陵山遺址,高8米多,面積1萬余平方米,周圍為河道環(huán)繞,中心部位為一人工堆筑的大型土臺,東西60米,南北50米,高近4米。臺南有面積達數(shù)十平方米的紅燒土層,厚幾十厘米,紅燒土下面有人祭現(xiàn)象,發(fā)現(xiàn)幾具嬰兒骨架、人頭、殘缺人骨。顯然與燔柴祭天有關(guān)(5)。浙江省余杭區(qū)的瑤山也有露天祭壇?,幧郊缐阎诤0危常得仔∏鹕?,平面呈方形,由內(nèi)外三重組成。最內(nèi)重為方形紅土臺,南北長7.65米,東西寬約6米。第二重為沿紅土臺四周挖成的寬約2米、深不足1米的圍溝,內(nèi)填疏松的灰斑土。外重為黃褐斑土筑成的土臺,有礫石鋪面遺跡。此處曾多次舉行燔柴祭天儀式,中心祭壇已呈紅燒土狀,壇周溝內(nèi)填滿的疏松灰土亦可證明。(6)在上海市青浦縣的福泉山為一略呈方形的大土墩,東西長94米,南北寬84米,高7.5米。墩頂為平臺,祭壇位于臺中心,南北長7.3米,東西寬5.2米。自北而南自上而下有三級臺階。整個壇面經(jīng)過大火燒紅,并有大量介殼屑遺跡(7)。祭壇座北朝南,積土為壇并建于墩頂,并且有大量燔燎痕跡,表明與祭天有關(guān)。
與天連在一起的還有日月、星辰、風(fēng)雨、雷電等等自然現(xiàn)象,先民在祭祀天神的時候,自然是把這些自然現(xiàn)象都當(dāng)做神靈來一起敬奉的。其中尤以給人類帶來光明和溫暖的太陽最為原始先民所崇拜,正如《禮記·祭義》注所說的:"天無形體,懸象昭明,不過日月,故以日為百神之主,配之以月。"浙江省余姚市河姆渡遺址出土的一件象牙雕刻,上面雕刻有兩只鳥中間一個太陽,被定名為"雙鳥朝陽紋象牙雕刻",是遠古先民崇敬太陽的物證。居住在北方寒冷地區(qū)的民族對太陽格外崇拜。如蒙古族、納西族都有極隆重的祭日活動。東北鄂倫春族每年正月初一都要朝太陽跪拜禱告,祈求賜福。云南省昆明市西山區(qū)大勒姐村和小勒姐村的彝族,解放前每逢農(nóng)歷十一月二十九日要舉行太陽會,村里人都要到山神廟去祭祀太陽菩薩。祭祀時,用五色紙書寫"太陽菩薩"四個字,念"太陽經(jīng)",供品上裝飾有類似太陽的蓮花圖案。祭者磕頭敬香,誦口念求太陽保佑的禱詞。(8)《史記·匈奴列傳》也記載匈奴單于早晨迎拜太陽的祭儀:"而單于早朝于營,拜日之始生,夕拜月。"在考古發(fā)掘中也可得到一些太陽崇拜的資料。如河南省鄭州市大河村仰韶文化遺址中曾出土過不少太陽紋陶片,將太陽畫成圓形,周圍有表示光芒的長短射線,這可能是最早表示崇拜太陽的實物。在江蘇省連云港市將軍崖巖畫中也有三個太陽圖案,中間為圓圈,周圍有頗為整齊的射線(9)。河南省杞縣鹿臺崗龍山文化遺址中的Ⅰ號遺跡高出當(dāng)時地面約一米,是一處內(nèi)墻呈圓形外墻呈方形的特殊建筑,內(nèi)墻直徑4.7米,西、南各設(shè)一門道,室內(nèi)有一巨大"十字形"通道貫穿內(nèi)室,與房內(nèi)地面土質(zhì)迥然不同。這外方內(nèi)圓的建筑應(yīng)是象征天地,圓室內(nèi)巨大十字則是象征太陽。因而這是太陽神廟一類的建筑。(10)至于對月亮星辰的崇拜,在民族學(xué)上也有不少材料。如月亮在夜間可以照亮大地,星星可幫助人們辨別方向,因此各族都崇拜月亮。如高山族認(rèn)為月亮來自太陽,天上本來有兩個太陽,因天氣太熱,被射中一個,這個太陽流血過多,變?yōu)樵铝?,血點則變?yōu)槿盒?。鄂倫春族認(rèn)為月亮是百獸的監(jiān)護之神,出獵必須祭祀月亮,晚上在仙人柱外放一盆,次日看盆內(nèi)有獸毛即可出獵。當(dāng)發(fā)生月蝕時,漢族認(rèn)為是天狗在吃月亮,必須敲打銅盆、照銅鏡來驅(qū)趕天狗。苗族則認(rèn)為是老鷹在吃月亮,必敲禾架、打豬槽來嚇走老鷹。傈僳族卻認(rèn)為月蝕是因為豹子在吃月亮,必須通過獵犬去驅(qū)趕豹子。普米族每逢年節(jié)就用石灰在屋內(nèi)墻壁上繪許多星星,作為吉祥的象征。苗族認(rèn)為流星入村是火災(zāi)的征兆,必須殺狗祭祀,由巫師舉行退火災(zāi)的儀式。(11)在連云港市將軍崖石刻中有幾組星象圖,其中一組在左側(cè)坡面上,長達6.23米,方向北偏東60°,由上而下,狀似一條銀河系的星帶,圖案用三根短線分作四個部分,可能含有記錄太空星象以表示周期的含義。圖象中以圓圈及雙線同心圓或半月形表示月亮,還有不連續(xù)的北斗星座,斗柄指向東方,鑿刻者所處的位置是面向北方。顯然,當(dāng)時人們已經(jīng)很注意北極星,以北斗來指示方向,通過斗柄的指向來定季節(jié)。(12)將軍崖巖畫的年代距今4-5千年,可見史前人們對天空中的星辰已經(jīng)相當(dāng)注意,加以記錄,并進行祭祀。先民們對與農(nóng)業(yè)密切相關(guān)但常常變化莫測的風(fēng)雨和驚心動魄的雷電等自然現(xiàn)象也是非常崇拜的,如傈僳族遇到暴雨侵襲的時候,就乞求風(fēng)雨停息,有時還施行巫術(shù):用牛、羊角為工具,向風(fēng)源方向吹風(fēng),以為這樣就能改變風(fēng)向。或者把帶有樹葉的酒撒向四方,口中說:"風(fēng)不要吹倒莊稼,你往山上吹吧!"東北的鄂倫春族認(rèn)為暴雨是蛇神所致,所以在大雨傾盆之時多向房外丟刀子、斧頭,以此巫術(shù)去鎮(zhèn)住蛇神降雨。苗族認(rèn)為天旱缺雨是龍神所為,必須往龍?zhí)独锏关i尿,水臟后龍王就會降雨沖洗,或者往龍?zhí)独锶鲆环N有毒的"力寡"草,龍王受不了就能降雨。還有些苗族抬狗求雨,各戶以米、水潑狗,最后把狗放走。其他民族則通過聚蛇、指龍王、舞龍、劃龍舟和人祭求雨。藏族有雨神,又稱雨水神,主管下雨,又稱真龍神。據(jù)說水神居住在水中,巫師求雨時,穿藍色服裝,手持藍色的幢,腿也染成藍色,供奉的食品也是藍色的,因為雨神居住在藍色的水域,喜歡藍色。巫師先從泉水中取九瓶水,放在泉水周圍。他手拿黑白兩種芥子,呼喊雨神的名字,乞求降雨。接著巫師向四方敬拜,把芥子和瓶中的水潑入泉中,并行吹氣巫術(shù),認(rèn)為這樣就能降雨了。在兩廣一些民族地區(qū),由于當(dāng)?shù)乩锥?,往往把雷神視為最大的自然神,它管下雨。不過雷神并不直接管下雨,而是通過雷神的女兒青蛙來溝通人神之間的關(guān)系,所以在當(dāng)?shù)氐你~鼓上、服飾上以及在巫師跳的舞蹈中,都能看到青蛙的形象。傈僳族認(rèn)為打雷后春天就來了,可以春播了。其所以打雷,是因為江中有一種魚翻身了,才引起雷鳴電閃,這時巫師必須祭祀。(13)侗族稱雷神為雷祖。仡佬族舊時有祭雷王之俗,雷王的形象是長翅膀、大鼓眼,手拿斧頭?,幾迦苏J(rèn)為雷響是雷王在打鼓,閃電是他在打火排。赫哲族傳說打雷、閃電是雷公槌打砧子發(fā)出的。在我國古代文獻中也不乏有關(guān)風(fēng)雨雷電諸神崇拜的記載。如風(fēng)神又稱風(fēng)伯、風(fēng)師、箕伯、飛廉等?!讹L(fēng)俗通義·風(fēng)伯》載:"飛廉,風(fēng)伯也?!闹岳做?,潤之以風(fēng)雨,養(yǎng)成萬物,有功于人,王者祀以報功也。"雨神又稱雨師,是男性化的神靈。甲骨卜辭中有許多求雨、卜雨、祭祀雨神的材料?!渡胶=?jīng)·大荒北經(jīng)》:"蚩尤作兵伐黃帝。黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍蓄水,蚩尤請風(fēng)伯、雨師縱風(fēng)雨。"《風(fēng)俗通義·雨師》:"雨師者,畢星也?!渍鸢倮?,風(fēng)亦如之,至于泰山,不崇朝而遍雨天下,異于雷風(fēng),其德散大,故雨獨稱師也。"雷神又稱雷公、雷師、雷王、雷祖等等。甲骨文、金文中已有雷字,像是閃電伸展曲折狀或作車輪狀,商周銅器中有許多雷紋與之似有淵源關(guān)系?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》:"雷澤中有雷神,龍神而人頭,鼓其腹,則雷。"至于對龍神的崇拜也是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)。因為龍神既是水神也是雨神,它具有上天入水之神通?!墩f文》:"龍,鱗蟲之長,能幽能明,能細能巨,能短能長。春分而登天,秋分而潛淵。"先民們對龍的崇拜歷史久遠,如紅山文化遺址中就出土有玉龍,河南省濮陽縣西水坡仰韶文化遺址出土了用蚌殼擺塑的巨龍以及河南省偃師縣二里頭夏文化遺址出土的陶器上的龍紋等等,當(dāng)是史前先民崇拜龍神的遺存。(14)
地廣袤的大地?fù)嵊f物,提供了人類生存所需要的一切。江河溪水在大地上奔流,萬草萬木在大地上生長。采集狩獵和漁撈都得依賴大地。農(nóng)業(yè)耕作和家畜家禽的牧養(yǎng)以及日常生活也離不開土地。大地就像母親一樣哺育著人類。在原始先民看來,大地也和上天一樣是由具有無窮威力的神靈所主宰,因此出現(xiàn)了地神的崇拜。在少數(shù)民族中也盛行對土地神的崇拜。如廣西的毛南族,每年農(nóng)歷除夕前要祭土地,由輪到擔(dān)任司祭的戶主負(fù)責(zé)籌集經(jīng)費,采購祭品,宰豬向土地獻祭。祭時,巫師誦經(jīng),主辦人呼點各戶家長姓名,向土地神禮拜。祭后,每人喝"福"酒,預(yù)祝新年快樂、五谷豐登。然后按戶發(fā)豬肉一塊,肉湯少許,帶回全家分享。新年初一,吃了豬肉將湯灑在農(nóng)作物與果樹上,認(rèn)為這樣可以領(lǐng)受土地神的施舍,驅(qū)蟲防災(zāi),谷物果品豐收。(15)云南景頗族祭祀土地稱為"地母祭"。一般三年舉行一次。通常是殺一頭牛,將五臟洗凈,埋入村落頭領(lǐng)居住處附近的地下,作為直接獻給土地的犧牲?;蛘咭月褙i的形式獻給"地母"一頭豬。祭祀由專門祭祀地母的祭司"納破"主持,并祈禱和屠宰作為犧牲的牲畜,然后由專司分肉者"堪莊"具體負(fù)責(zé)埋葬。(16)貴州的布依族在農(nóng)歷六月初六祭土地神或社神,儀式為敬拜石刻的男女神像,或由入寨資格最老的長老扮神。殺雞豬供祭,祈求五谷豐登,人畜興旺。參加者忌穿白衣或花衣,奉獻祭品時不能說話,祭畢,分食祭品。在臘月初八也要祭土地神,用公雞或豬頭獻祭,祈求土地神保佑。湘、鄂、川、貴交界的土家族在農(nóng)事崇拜方面也是以祭祀土地神為主。過年要以豬蹄獻祭土地,農(nóng)歷二月初二,再殺雞獻酒祭祀土地神生日。(17)而貴州臺江苗族供奉的土地神,則是用幾塊石板搭成小屋,稱地鬼房,內(nèi)置兩塊長形石板,這就是地神的偶像,要每年祭祀。當(dāng)?shù)亻_荒時,先燒三次香,三次不滅才能動土。(18)臺江苗族用石屋、石板來代表土地神,正是史前石社崇拜的遺風(fēng)。"社祭土而主陰氣也。""社者,土地之神也。土地闊不可盡祭,故封土地為社,以報也。"社有石社、土社、樹社三種形式。(19)石社即在封土堆上樹立石柱、石屋之類作為祭祀的場所?!吨芏Y·春官·小宗伯》鄭玄注即說:"社之主蓋用石為之。"江蘇省連云港市將軍崖曾發(fā)現(xiàn)原始石社遺跡,在三組巖畫之間有三塊巖石,一大二小。另有一塊被人推下山崖,這塊巖石原來是和那兩塊小巖石相互咬壓,搭成一個小石棚。正是以石為社的遺存。(20)距離連云港市不太遠的銅山縣丘灣也發(fā)現(xiàn)一處商代石社遺址,中心矗立四塊大石,周圍有人頭骨2個,狗骨架32具,殷人的石社應(yīng)是繼承史前農(nóng)業(yè)部落的石社崇拜的。(21)遼東半島新石器時代晚期至青銅時代的所謂石棚,也應(yīng)該是屬于同類性質(zhì)。遼東半島的"石棚"是在地面上豎立3-4塊石板,上面蓋一塊大石板,被稱為桌式石棚,過去認(rèn)為是墓葬,實際上可能也是石社之類的祭祀遺存。這種石棚在遼東半島的金縣、新金、莊河、岫巖、營口、蓋縣和海城等地已發(fā)現(xiàn)大小不等50多座。(22)最有特色的當(dāng)屬廣西的大型石鏟坑。如廣西隆安縣大龍?zhí)哆z址的祭祀坑中排列眾多石鏟,共有直立、斜立、側(cè)放、平直四種形式,每組2-20件不等。祭坑大都是圓形豎式,口徑和深度多為2米左右,最大者深3.33米??颖诮?jīng)過修整,有斜坡或階梯狀通道。坑內(nèi)石鏟排列有序,往往將石鏟、燒土重疊數(shù)層,放置成圓圈狀或凹字形,鏟柄朝下,刃部朝上。該遺址出土物以石鏟為主,僅完整的石鏟就有231件,體型碩大者居多,最大者長70余厘米,重達幾十斤,小者僅數(shù)百克。不少石鏟為平刃,無使用價值,其功能只能供祭祀之用。土坑是地神寄棲之處,排列有序的石鏟則是社主的象征。(23)
在各地新石器時代遺址中不乏有祭祀地母宗教禮儀建筑的遺跡。如前述遼寧喀左縣東山嘴祭壇遺址,在壇內(nèi)有密排立置相聚成組的長條列石,應(yīng)是與祭祀地母有關(guān)。在前述遼寧建平縣牛河梁的祭天場地附近發(fā)現(xiàn)有幾個祭祀坑,內(nèi)有紅燒土塊和獸骨,有的還有陶塑人頭和人身像,顯然與祭祀地神有關(guān)?!稜栄拧め屘臁吩疲?祭天曰燔柴,祭地曰瘞埋。"孔穎達疏曰:"天神在上,非燔柴不足以達之;地示在下,非瘞埋不足以達之。""以地之深,故瘞埋于坎。"可見祭祀坑主要是用來祭地的。前述上海青浦福泉山祭壇遺址的北側(cè)第一臺地也發(fā)現(xiàn)有長方形大坑及圓形土臺,也是祭地神之處。從祭壇與方坑分布位置看,祭壇設(shè)于墩頂朝南,方坑處于墩北低處,符合天陽地陰、天神居上地示在下的宗教禮儀觀念,即古籍所說的"祭天于南就陽位,祠地于北主陰義。"此外,在許多新石器時代聚落遺址附近常分布有大大小小的埋葬坑,其中常有獸骨或人骨,應(yīng)該也是祭祀地神的祭坑。規(guī)模最大的當(dāng)屬河北省武安縣磁山遺址祭坑群,共發(fā)掘"灰坑"476個,許多坑內(nèi)發(fā)現(xiàn)大量的糧食堆積、豬狗骨架和成組陶器、紅少土塊、灰燼,經(jīng)過踩踏或夯打。顯然這些灰坑有相當(dāng)部分是屬于祭祀地神祭坑。已有學(xué)者指出:"磁山遺址應(yīng)包括幾種不同的祭祀方式,無論哪種方式,都應(yīng)是祭地祈年,表達了人們祈求豐收的心情。"(24)
山大地與高山連在一起,都是人類的棲息之所。人類最早就是住在山洞里,山中的森林提供給人類無數(shù)的食物和可供獵捕的野獸,即使是走出山林進入平原定居,人們也還是離不開山林。層巒疊嶂的雄偉高山,總是給人們留下深刻的印象,在先民的眼里,總覺得有什么威力無窮的神靈在統(tǒng)治著崇山峻嶺,人們總認(rèn)為那高聳入云的山巔就是上天的通路,因而就懷者敬畏的心情崇拜高山,祈求掌管高山的神靈保佑自己。因此幾乎所有的民族都崇拜高山。東北的鄂倫春族把山神視為狩獵的保護神,雕成人面形象,要經(jīng)常祭祀。云南省的獨龍族也把山神和狩獵神聯(lián)系在一起,這顯然與他們以狩獵為生的經(jīng)濟生活有密切關(guān)系。藏族、羌族、普米族、納西族還把山神人格化,有些奉為女神,有的奉為男神。白族認(rèn)為山神掌管樹木、野獸,也主宰農(nóng)業(yè)豐收,這是因為他們過去都是在山上種地,至今還在播種蕎麥前,準(zhǔn)備各種食品,向山神禱告說:"山神土地,我們要在你的土地上砍山犁地了,請你保佑蕎麥生長,不要讓野獸來吃莊稼。"白族在狩獵、砍伐樹木、種植玉米和豐收時都要祭祀山神。其實,漢族對五岳的崇拜也是由遠古時期的山神崇拜演變而來的。
石與山不可分割的是巖石,幾乎所有民族都有對巖石的崇拜。如四川耳蘇人自稱"布爾支",意為白石,傳說該族是從東海中的白石里生出來的,并用白石刀殺羊,至今每家都供一塊白石。羌族傳說白石曾經(jīng)幫助他們戰(zhàn)勝敵人,所以要供奉白石神。白族對天然形成的石牛、石巖、奇石以及人工的支鍋石、盟石、石生殖器都抱有虔誠的信仰。苗族稱巖神為巖父,常把多病的小孩拜寄給巖神保護。(25)蒙古族的敖包節(jié)也起源于巖石崇拜。敖包為蒙語音譯,意為"木、石堆",往往堆筑于山崗之上或隘口,山地以石堆成,石少處則以沙土、樹木壘成,行人過此須敬拜。在西藏地區(qū),山隘路口常堆大大小小石堆,作為山神的象征,過往者須添石以祭。普米人以及川西藏族分支納木依人、拍木依人均有此俗,在其圣地山梁上壘筑石堆,每年按期行祭,祈求平安。(26)在內(nèi)蒙古包頭市阿善遺址的山梁上分布一組人工堆筑的石堆,南北一線排列,全長51米,共計18座。最南端規(guī)模最大,底徑8.8米,存高2.1米。各堆間距約1米,大小也相等。沿山梁三面邊緣分布一道壟狀低矮石垣,最南端則為三道石垣,呈臺階狀,主石堆與南石垣間形成一空曠場坪。整個祭場較為對稱,主次分明,排列有序。主石堆南面空曠場坪為當(dāng)時舉行儀式聚會之處,人們朝北部石堆行祭。(27)可以看出,這種石堆祭祀應(yīng)與上述的"敖包"相類似,是一種巖石崇拜的遺跡。據(jù)研究,主石堆應(yīng)是太陽神的象征,其余石堆則表示祖神、山神、社神、河神等。在西藏昌都縣的卡若遺址是處于典型的高山峽谷地區(qū),在遺址第二層發(fā)現(xiàn)的一組宗教建筑遺跡,分別由石垣、祭壇、圓石臺、石圍圈組成。這組建筑位于聚落南部,座北朝南,依山臨水,顯示了崇高、莊嚴(yán)、神秘的氛圍。遺跡內(nèi)發(fā)現(xiàn)多處灰燼和用火痕跡,聯(lián)系遺址所處的自然環(huán)境,所祀神靈除了天地之外還應(yīng)包括山川之神(28)。
水江河溪流在高山大地和崖石之間奔流,是人類生存的條件之一,人們自然要感激大自然的恩賜。但是它們又會泛濫成災(zāi),威脅人類的生存,人們自然會敬畏不已,以為有神靈在主宰。所以就會崇拜水神,進行祭祀。祭祀水神的形式也很多,如用動物作為犧牲投入水中,也有用人作為犧牲祭祀水神,如戰(zhàn)國時期有名的"河伯娶婦"的故事就是一個典型事例。廣西左江的崖壁畫也是先民們祭祀水神的遺跡。廣西民族學(xué)者在廣西憑祥、寧明、龍州、崇左、扶綏、大新和天等諸縣共發(fā)現(xiàn)183處崖壁畫,絕大多數(shù)分布于左江及其支流明江、平而江和黑水河兩岸的懸壁上,一般距水面20-40米,大部分位于江水轉(zhuǎn)彎處。其中心內(nèi)容是人物形象,一種是高大的正面人物像,占有中心地位。他們雙手曲肘上舉,腿部叉開作屈蹲狀。另一種是側(cè)身人物像,一般都在正面人物周圍,數(shù)量眾多,排列有序,身材矮小,雙手上舉,兩腿下屈成半蹲式。據(jù)宋兆麟先生的調(diào)查研究,認(rèn)為它是駱越人祭祀水神時留下來的遺跡。(29)
樹與高山連為一體的除了巖石之外就是茂密的森林。樹木也是人類早期巢居之處為森林人們提供各種生產(chǎn)生活資料,也是人們抵御暴雨和酷熱的天然遮蔽物,茫茫的原始森林既使人們喜愛又使人們敬畏,相信也是有神靈在主宰,因而也會崇拜樹神,祈求它的保護。如云南傣族、景頗族、哈尼族村落都有一片樹林,稱為神林。在傣族村落里,一般種植一棵大青樹,其下用樹枝搭一個小房子,象征樹神所居。西藏珞巴族把四季常青而又掉了皮的老樹看作樹神,相信樹神主宰生老病死。人病以后,要把白雞拴在樹上,在樹皮上掛一捆羊毛,認(rèn)為只要給神樹獻了羊毛和雞,人的病就會好的。苗族也把小孩拜寄給樹神保護。白族、仡佬族的祭樹活動是相當(dāng)繁瑣的。在德昂族寨門外,必搭一個柵欄,即鬼門,其附近的巨樹就是鬼樹,要在某日五更時祭祀,由二三十個男子高聲喊叫,把畫有龍、虎等形象的木牌送到鬼房,為樹神獻貢品。之所以要高聲喊叫,是想把鬼樹附近的鬼嚇走,但歸來必須無聲無響,為的是不讓鬼聽見人聲跟回來。樹神也是中證人,當(dāng)男子與妻子要離婚時,他要到樹神下說明理由,在巫師的禱告下完成離婚手續(xù),事后通知妻子即可。苗族認(rèn)為楓樹是他們的祖先源頭,在服飾上織有許多楓樹形象。鄂溫克族上山狩獵或家有病人時,往往到樹林中把一棵樹剝掉一塊皮,以木炭繪一老者,作為樹神偶像,進行祭祀。(30)考古工作者在山東省莒縣陵陽河大汶口文化遺址中發(fā)掘出一件祭器陶尊,器身上刻有一棵樹,并加以供奉,顯然是樹神信仰的產(chǎn)物,即所謂的"樹社",從而為史前樹神崇拜提供了實物佐證。(31)
農(nóng)作物農(nóng)作物是人類的生活資料,人們賴以生存,故也會產(chǎn)生崇拜意識,認(rèn)為有神靈在主宰這些作物,因而加以祭拜。如浙江余姚河姆渡遺址出土的陶缽上刻有稻穗紋飾,有可能是當(dāng)時已經(jīng)崇拜稻神。連云港將軍崖巖畫中有由人面紋和禾苗紋組成,禾苗中有若干圓點表示谷粒。此人面紋就是擬人化的谷神形象。寧夏賀蘭山巖畫也有人面禾苗紋圖案,但禾苗在上,人面在下,表現(xiàn)的也應(yīng)是擬人化的禾神。甘肅臨夏張家嘴和東鄉(xiāng)縣林家遺址的彩陶上分別繪有太陽禾苗紋和禾芽紋。林家遺址還發(fā)現(xiàn)了大量稷、麻等農(nóng)作物顆粒以及祭祀谷神的瘞埋坑。鄭州大河村彩陶上也繪有豆莢紋、禾苗紋和花瓣紋。(32)葫蘆用途廣泛,籽粒飽滿,也受原始先民的崇拜。仰韶文化的彩陶中有許多葫蘆瓶,表明當(dāng)時人們對葫蘆情有獨鐘,有一種特殊的心理感情。紅山文化出土過一件獸首葫蘆玉佩,是以葫蘆當(dāng)避邪物,具有神祗的品格。云南彝族就認(rèn)為人類是從葫蘆里誕生出來的,人死后亡靈也應(yīng)該返祖歸葫蘆,把葫蘆當(dāng)作祖先靈魂來崇拜。黎族、景頗族、阿昌族、苗族、瑤族、拉祜族、基諾族、崩龍族、布朗族、哈尼族等都流行谷魂信仰,有"祭谷魂"、"祭谷王"、"祭谷神"、"叫谷魂"等儀式,從播種、插秧、到農(nóng)作物生長、開鐮收割、稻谷入倉、貯種、育種等過程都伴以各種形式的祭祀活動或儀式以及禁忌,其目的是保護好谷魂,避免谷魂因受驚嚇或其他原因而離去,通過祭祀谷魂以求莊稼豐收(33)。漢族地區(qū)早在上古時期就有谷神崇拜,最典型的便是稷神?!缎⒔?jīng)·援神契》云:"稷乃原隰之中,能生五谷之祗。"鄭玄注云:"稷者,能生五谷之神。"《風(fēng)俗通·稷神》:"稷者,五谷之長。五谷眾多,不可遍祭,故立稷而祭之。"可見稷神就是五谷之代表,谷神的化身。其起源應(yīng)是遠古時期對農(nóng)作物的自然崇拜。
動物動物與人類關(guān)系極為密切,提供肉、皮、毛等生活資料,狗還是人們狩獵的幫手。但是猛獸、毒蛇和鱷魚等也會威脅人類的安全,因此崇拜動物也是原始宗教的一部分。民族學(xué)資料中有很多動物神,如鄂倫春族稱熊為"爺爺",獵到熊以后要說:"不是我打死你的,而是山神打的。"然后還要為其送葬。黎族崇拜蛇,身上常紋飾蛇的花紋,以為這樣蛇就能保護自己。壯族崇拜青蛙,有青蛙節(jié),認(rèn)為青蛙關(guān)系人類繁衍和風(fēng)調(diào)雨順。佤族曾因進行刀耕火種,常受野豬糟蹋,損失很大,就在村內(nèi)多埋若干石頭,稱為老母豬石,實際上就是野豬神的偶象,定期舉行祭祀,以保護莊稼和家畜平安。在考古資料中也有不少例證,如內(nèi)蒙古興隆洼文化中有蚌雕魚紋,仰韶文化彩陶上有很多魚、龜、鳥、鹿的形象,可能就是動物崇拜的印記。河南濮陽西水坡仰韶文化出土的蚌龍、蚌虎,表明當(dāng)時已經(jīng)有龍虎崇拜。紅山文化出土很多玉器,多為玉魚、玉鳥、玉蟬以及玉豬龍等,也是對這些動物崇拜的遺存。在河姆渡文化遺址中出土過陶豬、陶羊,還有繪有豬紋的陶缽。裴李崗文化遺址也出土過陶羊。石家河文化和良渚文化遺址中都出土過很多陶制動物形象。這些都與動物崇拜有關(guān)(34)。
二、農(nóng)神崇拜
農(nóng)業(yè)雖然與天地、日月、風(fēng)雨、雷電密切相關(guān),但終究是人類自己發(fā)明創(chuàng)造的,人們對于遠古先祖的非凡貢獻,總會懷著崇敬的心情在代代口頭相傳過程中不斷賦于其神話色彩,最后加以神格化,成為農(nóng)神而進行崇拜,可以說,對自己血親先輩的崇敬是原始宗教的早期形式之一,其起源時間也是非常古老的,如東北松花江下游的赫哲族的祖先偶像為兩個木偶,一男一女,男子平頭,女子尖頭,均以熊皮為衣。(35)人熊合一,正反映了祖先與圖騰的密切聯(lián)系,而動物圖騰崇拜的起源可以追溯到舊石器時代,非常久遠。
最早被作為農(nóng)業(yè)神祗崇拜的是遠古的女性祖先,因為農(nóng)業(yè)的發(fā)明本來就是婦女的功績。在民族學(xué)上可以找到很多材料。如云南永寧納西族把當(dāng)?shù)刈顗延^的干木山視為女神偶像,定期舉行祭祀。四川木里縣屋腳村有一個巖洞,里面有一個石質(zhì)女神--巴丁拉木。當(dāng)?shù)仄彰鬃鍕D女不育時就去祭祀巴丁拉木,由巫師作一個腹部突出的木質(zhì)女鬼,然后把木鬼送走,認(rèn)為這樣婦女就可以懷孕了。湖南湘西和貴州松桃等地的苗族每年都要祭祀祖先,共三四天,以水牛肉、豬肉、雄雞為供品,同時要請母舅、妻舅參加。在祭壇前用樹枝扎一個山洞模樣,內(nèi)置一個穿女人衣服的偶像。他們認(rèn)為這個偶像就是自己的祖先。顯然,這是對遠古穴居野處時代先人的懷念。云南阿昌族把瞎眼的婦女視為守倉之神,財神也是婦女的形象。壯族供奉花婆女神,傳說是原祖母,又是生育神。產(chǎn)后婦女必須在床頭掛花婆女神象,供品必須有花朵。貴州榕江侗族村村寨寨都供奉"沙麻",即始祖母。一般供在村外的小房子內(nèi),以石或銀制成的偶象,周圍埋四根木樁,其上撐一把傘。侗族認(rèn)為"沙麻"是他們最大的神,如外出斗牛、行歌、坐月、串親戚等活動都要打上傘,象征"沙麻"同行。平時由祖母頭管理祭祀,每月初一、十五都要拜祭。每年一、二月舉行大祭,殺一豬一鴨二雞,全村在祖母廟前歡聚,祭神后進行會餐。廣西隆林苗族有許多女神,其中有火灶婆、床神婆、房神婆、火灰神婆,都是女性。東北滿族家庭多供"佛托媽媽",漢語的意思是老根媽媽或女祖先,其形象是一個裸體女偶象,或者以樹枝或者以一黃布口袋代替。祭祀時必須在夜間,且不掌燈。此外,東北鄂倫春族的火神也是一個老年婦女。京族的姑娘廟、門巴族的覺母女神、水族的娘娘神等等,都是對女祖先的崇拜(36)。
在考古發(fā)掘中也發(fā)現(xiàn)不少女性造型的文物,如中國北部的遼西和燕山周圍地區(qū)的紅山文化和興隆洼文化都出土許多立體式的裸體女性造像:遼寧省喀左縣東山嘴祭壇出土兩件小型孕婦陶塑像,還有大型孕婦陶坐像殘塊(37)遼寧省建平縣、凌源縣交界的牛河梁"女神廟"遺址出土大型的女性群體泥塑坐像,已發(fā)現(xiàn)的殘塊分屬五、六個個體(38)。
河北省灤平縣金溝屯后臺子遺址發(fā)現(xiàn)女性裸體石雕像共計6尊,均呈坐姿(39)。
內(nèi)蒙古林西縣白音長汗遺址也出土一件與上述相類似的石雕像(40)。
內(nèi)蒙古林西縣西門外遺址出土發(fā)現(xiàn)2件女神石雕像(41)。
這幾處遺址都是屬于原始農(nóng)業(yè)型的古文化遺址,分別距今五千年至六七千年。這些雕塑女像的共同特征是裸體、肥臀、腹部隆鼓、軀干豐滿,有的乳房突出,陰部特征明顯,顯然都是孕婦形象,除了含有生殖崇拜之外,由于當(dāng)時的原始農(nóng)業(yè)的發(fā)展已有相當(dāng)水平,應(yīng)該還含有祈求豐收富饒的意義。
出土文物中還有一類孕婦裸體像是依附在陶器上,結(jié)合為完美的整體。這類文物多發(fā)現(xiàn)于黃河中上游地區(qū)仰韶文化和馬家窯文化遺址中。其器物主要是陶壺和陶瓶,造型特點是在器口部位塑出人頭并表現(xiàn)出五官細部,器物腹部隆鼓以比擬孕婦豐滿的腹肚。如甘肅省秦安縣大地灣遺址出土一件距今5500年的彩陶瓶,在腹部圓鼓的橄欖形陶瓶頂端,塑出女性頭像,頭頂中央開有圓孔。頭像的腦后和左右兩側(cè)披有整齊的長發(fā),五官端正,眼睛和嘴巴鏤空,兩耳有垂系飾物的小孔。整體造型似一位神態(tài)莊嚴(yán)的即將分娩的孕婦(42)。陜西省商縣出土一件仰韶文化時期的紅陶人頭壺,壺口捏塑一個發(fā)辮盤頂,面帶微笑的女性頭像,五官俱全,腦后頸部下方留一短小流口,隆起的壺腹與孕婦肚腹融為一體(43)。青海省樂都縣柳灣墓地出土三件馬廠類型的人像彩陶壺,其一為小口短頸,圓腹平底,器腹涂飾紅色陶衣,彩繪圓圈網(wǎng)紋和蛙身紋,正面塑繪裸體人像。器腹為人軀體部位,乳房、臍、下部及四肢袒露,乳房豐滿,用黑彩繪成乳頭,陰部特征明顯,雙足外撇,雙手作捧腹?fàn)睢A硪患墙杵骺谒艹鋈祟^,捏塑五官,目、耳、口鏤空,用黑彩繪成睫毛,環(huán)器腹繪以螺旋紋,隆鼓的器腹象征孕婦肚腹。第三件與上述相同,惟人面呈圓形,目、鼻孔、口鏤空,面部加繪平行條紋,表示有紋面之俗(44)。甘肅省秦安縣寺嘴坪馬家窯文化石嶺下類型遺址中也出土一件人頭陶瓶,通體無紋,人首捏塑于瓶口部位,嘴部鏤空,兩耳有垂系飾物小孔,眼圈貼塑泥條,圓鼓的器身表示孕婦隆起的肚腹(45)。甘肅省天水市師趙村馬家窯半山──馬廠類型遺址出土一件彩陶罐,也有人體造型,陶罐肩部塑突起的面孔,五官俱全,鼻突出,雙眼及嘴鏤空,神態(tài)安祥。人體腹部彩繪成圓鼓狀,腹內(nèi)繪有象征豐殖的葉脈紋(46)。在南方的遺址中也偶有發(fā)現(xiàn),如浙江省嘉興市大墳遺址出土一件崧澤文化的人像葫蘆瓶,整體呈三節(jié)葫蘆形,上小下大,頂部塑一女性人頭,頭頂留一小孔。面部五官俱全,鼻子突起,雙眼和嘴為凹窩狀,雙耳有垂系飾物穿孔,后腦有外凸微上翹的發(fā)髻,頸部修長,神態(tài)端莊。人頭下方胸部隆起并開一橢圓形口整體造型如一體態(tài)雍容身孕沉重的母性(47)。
上述兩類女性塑像的陶器雖然都著重表現(xiàn)孕婦的形象,都有祈求人口繁殖、農(nóng)業(yè)豐收的宗教或巫術(shù)的意義,但其用途應(yīng)有所不同。前一類是獨立的女性偶像,具有單一的被人供奉膜拜的用途,是女神的化身。后一類是附屬在實用容器上,其中空的腹腔可以容納物品,通常是裝納谷物之類,多用于貯種、孕種和祈殖等農(nóng)事巫術(shù)場合,有一定的階段性和時間性(48)。
在一些史前巖畫中,也可以看到類似性質(zhì)的現(xiàn)象。如山西省吉縣柿子灘新石器時代的巖畫中,有一幅畫面繪一正面裸體女性,雙臂平舉曲肘向上,右手似舉一物。軀干豐滿,袋狀乳房向兩側(cè)下垂,雙腿肥胖,下腹部與兩腿連接處留一圓孔未涂色,象征女性生殖器,除雙腿用紅色線條繪出,各部位均用赤鐵礦粉涂抹。其頭部呈弧形分布七個紅色圓點,雙腿下及兩側(cè)分布六個圓點,應(yīng)是谷粒的形象。另一幅巖畫是以紅粉涂抹,共計四人,左側(cè)二人均扮飾為鹿類動物形象,右側(cè)二人一個佩戴角飾,一個無化裝,四人共持一筒缽狀物,作撒播狀,下方分布若干圓點(49)。據(jù)研究,前一幅巖畫表現(xiàn)的應(yīng)是谷神或生殖神形象,正在發(fā)揮其特異的生殖力,孕育豐碩的谷種。人們要對其頂禮膜拜,并伴之祈殖巫術(shù)。后一幅巖畫表現(xiàn)的是播種儀式,參與儀式者經(jīng)過化裝,鹿類動物應(yīng)是氏族部落的圖騰或保護神。人們將孕育過的神種播入大地,經(jīng)過觸染,激發(fā)土地的生殖力,并且希冀氏族保護神佑助農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)(50)。與女性祖先崇拜密切相關(guān)的是生殖器崇拜。原始先民在崇拜作為農(nóng)神的女性祖先過程中,自然也知道她們在生殖人口方面的巨大貢獻,即不但是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之神,還是人口生殖之神,而生殖是與生殖器官分不開的,人們就以人體最富性別特征的性具作為崇拜對象,于是出現(xiàn)生殖器崇拜現(xiàn)象。在寧夏賀蘭山巖畫上就有一幅女陰圖,內(nèi)蒙古陰山巖畫中也有女陰的形象。有學(xué)者研究指出,仰韶文化彩陶上的魚紋和蛙紋即是女陰的象征(51)。前述之青海柳灣彩陶壺上的女性人像,其陰部以夸張手法捏塑,又用黑彩勾勒出輪廓,實際上就是女陰崇拜的對象。女陰崇拜在我國民間也普遍存在,如云南省大理州劍川縣城西南25公里的劍川石窟,距今已有1100多年,其第8窟中就有個女陰石像,當(dāng)?shù)匕鬃褰兴?阿央白"或"白乃",即"嬰兒出生處"之意。福建省漳州市以南100多公里的東山島海邊,有一個巨大的石女陰,刻有陰阜、陰毛、陰唇、陰道,頗為逼真,至今有些島民仍然恭拜(52)。江西省鷹潭市龍虎山的仙水巖也有一個洞穴稱作"天女現(xiàn)花",洞內(nèi)就是一座巨大的女陰,雖是天然形成,卻維妙維肖,當(dāng)是古越族先民的生殖崇拜的遺留物。四川省鹽源縣附近的懸崖上有一個洞穴叫"打兒窩",傳說洞下有一條暗河可直通四川木里縣屋腳巴丁拉木女神,"打兒窩"就是女神的陰部。婦女們點香上供后,向洞內(nèi)投石塊,投得進就能生小孩,投不進就不能懷孕。在四川省涼山州喜德縣的瀘沽觀音巖上也有一個"摸兒洞",里面有石塊和沙粒。婦女求育時要燒香磕頭,然后把手伸進洞里,摸到石塊能生男孩,摸到沙粒則生女孩。(53)
對男性生殖器的崇拜也相當(dāng)早,有學(xué)者研究,北方仰韶文化彩陶上的鳥紋和南方河姆渡文化骨雕和牙雕上的鳥紋都是男性生殖器的象征。在陜西省寶雞市北首嶺彩陶壺上有鳥啄魚的圖案,河南省臨汝縣閻村彩陶缸上有鳥銜魚的圖案,則是男女交媾的隱喻,也是一種生殖崇拜。這一時期,人們已經(jīng)認(rèn)識到男性在生殖中的作用了(54)。各地的史前遺址中所出土的許多陶祖和少量的石祖、木祖,也都是男根的模擬物。其分布范圍相當(dāng)廣,新疆、甘肅、陜西、山西、山東、河北、河南、湖北、湖南、廣西、云南、江西、福建等地都有出土。年代最早的是甘肅秦安大地灣,距今約8000-7000年。年代最晚的是龍山文化,屬于新石器時代晚期,距今4000多年。可見男性生殖器崇拜在我國史前時代是相當(dāng)普遍的現(xiàn)象。男根崇拜也延續(xù)到后代,如四川省木里縣大壩村有一個雞兒洞,里面供著一個30厘米高的石祖。當(dāng)?shù)仄彰鬃鍕D女乞求生子時要到洞里燒香叩頭,最后拉起裙邊在石祖上坐一下或蹲一下,認(rèn)為這樣和石祖接觸后才能生孩子。云南省蒗寧縣永寧達坡村的摩梭人認(rèn)為他們村后的山崗就是男神的陰莖。婦女要向山崗叩頭、燒香才能生育。云南省西雙版納的曼勒山上也有一個石柱,被當(dāng)?shù)卮鲎逡暈槭妫J(rèn)為它和婦女交媾后才孕育了人類。西藏有些門巴族人以木頭制成木祖,懸掛在房上,以鎮(zhèn)攝女魔作祟,保人畜兩旺(55)。在福建省泉州市新門外筍江畔,至今還屹立有一座3米多高的"石筍",實際上就是形象逼真的石祖,民間也認(rèn)為崇拜"石筍",可使不育婦女懷孕,也可保佑家畜繁衍,五谷豐登。類似的石筍在福建的惠安、南安、石獅等地發(fā)現(xiàn)多處(56)。類似的遺存在該省廈門市內(nèi)也曾存在,市民俗稱"通天蠟燭",直至解放后因建設(shè)需要才被拆除。本書作者也于20世紀(jì)80年代末在閩東北的福安市郊區(qū)江邊發(fā)現(xiàn)兩座與人身等高的石祖,只是年代不詳。生殖器崇拜主要是為了人口的繁衍,希望祖先能保佑族群人丁興旺。但是同時還有祈求神靈驅(qū)邪避害、促進糧食豐收的作用。如西藏門巴族在房檐下吊著木雕男根,就是作為房屋的避邪物。當(dāng)?shù)冂蟀妥逶诖杭句z草時,必舉行鋤草祭,以戶為單位,在旱稻地里設(shè)祭壇,中央立一根一米高的木桿,桿端安一平臺,其上吊一個木制的男根,然后殺雞祭祀,富裕者則殺豬祭祀,要將雞血、豬血灑在男根上,巫師模擬交合姿勢跳舞,認(rèn)為這樣可以取悅于神,通過人的交合,意欲加速作物授粉,從而促進旱稻的生長,祈求豐收(57)。由此推測史前先民的生殖崇拜,與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)也應(yīng)該是有密切關(guān)系的。
進入父系社會以后,農(nóng)神的崇拜就改為男性為主,其中最重要的就是神農(nóng)。我們在本章第一節(jié)《農(nóng)業(yè)起源的傳說》中已經(jīng)指出神農(nóng)應(yīng)該是位女性,民間傳說中就有把神農(nóng)稱為"神農(nóng)婆"的,但是后代的文獻記載和畫像石都將神農(nóng)描繪成男子的形象,這顯然是父系社會的產(chǎn)物。神農(nóng)是中國古代最重要的也是最受崇拜的農(nóng)神,直至進入文明時代以后,歷代的統(tǒng)治者都要舉行隆重的儀式來祭祀他,以祈求農(nóng)業(yè)的豐收,也成為重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的象征。
比神農(nóng)較晚的農(nóng)神是柱,傳說他是神農(nóng)的兒子,也是因為在發(fā)展農(nóng)業(yè)方面作出貢獻而被尊為農(nóng)神,《左傳·昭公二十九年》:"有烈山氏之子曰柱,為稷,自夏以上祀之;周棄亦為稷,自商以來祀之。"《路史·炎帝紀(jì)下》:"炎帝柱,神農(nóng)子也。七歲有圣德,佐神農(nóng)氏……又以從事于殖疇、百疏,區(qū)百谷,別其疏睼深耕,圣作以興。歲天均時而地均財,于是神農(nóng)之功廣而天下殷賑矣?!嘣涣猩绞希宓垡詠砑乐?柱不是發(fā)明農(nóng)業(yè)的神,而是發(fā)展農(nóng)業(yè)的神,故其被崇拜的時代較晚,"五帝以來祭之""夏以上祀之",說明其時代當(dāng)在新石器時代晚期。
另一位重要的農(nóng)神是后稷。后稷就是周族的祖先周棄,是唐堯時代的農(nóng)師,虞舜時代的農(nóng)官,雖然"自商以來祀之",但彼時的周族還處在原始社會時期,周族很早就祭祀他。周棄是負(fù)責(zé)管理黍稷等農(nóng)作物的官吏,故亦稱后稷。其生活年代是"在陶唐虞夏之際",也是屬于新石器時代晚期。因是周族的祖先,故自西周政權(quán)建立之后,便受到隆重的祭祀,規(guī)定"建國之神位,右社稷而左宗廟"。"郊祀后稷以配天"。早于他的稷神柱反而逐漸淹沒,被人們淡忘了。
還有一位管理土地的神叫后土,后土就是司土,是侍候土地的人。土地是農(nóng)業(yè)的根本,后土自然被后代尊為農(nóng)神?!秶Z·魯語》:"共工氏之伯九有也,其子曰后土,能平九土,故祀以為社。"后土又稱勾龍,《左傳·昭公二十九年》:"共工氏之子勾龍,能平水土,祀為之社神。"共工為炎帝后裔,傳說是黃帝的水官,他的兒子也應(yīng)是生活于黃帝時代,是原始社會末期的人物。實際上祭祀土神是很久遠的事情,因為原始先民很早就崇拜土地,所以土地之神的產(chǎn)生當(dāng)在黃帝時代以前,只是不知當(dāng)時是否還叫勾龍或后土。
…………
我國大約從舊石器時代晚期開始才出現(xiàn)原始宗教信仰的遺跡,如北京周口店的山頂洞人死后安葬在專有的墓地,周圍撒赤鐵礦粉末,隨葬裝飾品,說明當(dāng)時已有靈魂不死的信仰。進入新石器時代之后,隨著農(nóng)業(yè)的發(fā)明和發(fā)展,生產(chǎn)力逐漸提高,原始宗教也得到很大發(fā)展,各地遺址出土了許多鬼神偶像、占卜工具、隨葬器物,還發(fā)現(xiàn)了一些規(guī)模不小的祭壇、神廟的建筑遺跡,可以看出原始宗教發(fā)生、發(fā)展的明顯軌跡。從自然崇拜到祖先的崇拜是一種明顯進步,也是人類逐步認(rèn)識自身力量的表現(xiàn)。這些祖先之所以被當(dāng)做神靈來膜拜,是因為它們在帶領(lǐng)氏族部落征服自然開辟荒野發(fā)展農(nóng)業(yè)方面作出巨大的貢獻,從而被當(dāng)做農(nóng)業(yè)之神來崇拜,因而也可以說,原始宗教的萌芽是農(nóng)業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物,反過來它又是用來為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)服務(wù)的。比如在整個農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過程中,幾乎每個環(huán)節(jié)都有一系列宗教祭拜儀式。雖然我們無法見到原始先民們的具體活動,但從民族學(xué)的材料中還是可以窺測到一些遠古歷史的背影。如云南西雙版納一代的哈尼族十分重視谷種的保護,特別要在女家長的床鋪上懸掛三穗谷穗(58)。云南佤族傳說,最早的谷種是由小米雀銜來,是葉柳奶奶保管的,并由其女兒們一代代保存下來的。云南有的地方彝族,浸種和撒種均由婦女擔(dān)當(dāng),施行浸種巫術(shù)時祭酒焚紙,祈求谷種不要腐爛,其撒秧、插秧儀式也是由婦女主持,用糖水飯、雞蛋、香、松毛祭秧田,祈求五谷豐收(59)。在栽種水稻的哈尼族地區(qū),全村要在同一天撒秧,撒頭次秧時,要祭祀谷種。栽種時,先由一老年婦女在祭祀田中央栽一叢秧苗,然后各家才能栽秧。崩龍族在耕種季節(jié),男人犁旱地,婦女整地,然后全村人裝飾一新,挨家挨戶去地里播撒谷種,由婦女在地間齊聲祈禱:"谷魂歸來!谷魂歸來!看守旱地,不要讓野物踐踏我們的莊稼。"其秋收和嘗新儀式,亦由婦女主祭。正式開鐮時,婦女還要登上谷垛,手持供品呼喚谷魂回歸。打完谷子,婦女身背谷籮,其上放置一個竹篾小房,作為裝谷魂之處,邊走邊喊:"谷魂,跟我們回家去吧,這是你住的房子。"佤族在播種時節(jié),要由婦女播撒第一粒種子。景頗族的嘗新儀式,由盛裝老年婦女收取嘗新所用稻谷并親自制作祭品(60)。廣西東蘭長江鄉(xiāng)等地壯族在收割水稻時,也是要由婦女割第一鐮,在下鐮時要祈禱。收割完最后一塊稻田時,主婦要將一條頭巾或一件衣服舉過頭頂用力旋轉(zhuǎn),祈求谷神:"你們在野外風(fēng)吹雨打,現(xiàn)在我請你們到我家里去,謝謝你們,希望明年再獲豐收。"(61)婦女在農(nóng)業(yè)祭祀中占據(jù)如此重要地位,顯然是因為農(nóng)業(yè)最早是由婦女發(fā)明的,而早期崇拜的農(nóng)神也大多是女性的。有趣的是,這種女性獨尊的現(xiàn)象在古代的漢族地區(qū)也曾經(jīng)存在過。如西周天子在南郊籍田時,行躬耕之禮。其播種的谷種則是由后宮提供的。選種、育種、儲藏種子也是由王后、嬪妃們負(fù)責(zé)。如《周禮·天官·冢宰·內(nèi)宰》注:"古者使后宮藏種,以其有傳類蕃孳之祥,必生而獻之,示能育之,使不傷敗,且以佐王耕事。"周代的這種由后宮婦女貯種、育種禮俗也是源自史前古老的祈殖巫術(shù)。
由此,我們可以推斷,在史前社會里,處于萌芽狀態(tài)的原始宗教也是在為原始農(nóng)業(yè)生產(chǎn)服務(wù)的,盡管這種服務(wù)是無效的,但卻是虔誠的,并且其影響也是久遠的。
注釋:
彭景元:《我國少數(shù)民族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的宗教祭祀活動》,《農(nóng)業(yè)考
古》1995年1期。
李洪甫:《江蘇連云港將軍崖石刻與原始農(nóng)業(yè)》,《農(nóng)業(yè)考古》1983年
1期。
郭大順、張克舉:《遼寧省喀左縣東山嘴紅山文化建筑群址發(fā)掘簡報》,《文物》1
984年11期。
遼寧省文物考古研究所:《遼寧牛河梁紅山文化"女神廟"與積石冢發(fā)掘簡報》,《
文物》1986年8期。
錢峰:《趙陵山遺址發(fā)掘獲重大成果》,《中國文物報》1992年8月2日。
浙江省文物考古研究所:《余杭瑤山良渚文化祭壇遺址發(fā)掘簡報》,《文物》198
8年1期。
黃宣佩:《福泉山遺址發(fā)現(xiàn)的文明跡象》,《考古》1993年2期。
劉曄原、鄭惠堅:《中國古代的祭祀》24頁,商務(wù)印書館國際有限公司,1996
年第一版。
李洪甫:《江蘇連云港將軍崖時刻與原始農(nóng)業(yè)》,《農(nóng)業(yè)考古》1983年
1期。
鄭州大學(xué)考古專業(yè)等:《河南杞縣鹿臺崗遺址發(fā)掘簡報》,《考古》1994年8
期。這種古老的十字圖形曾流行世界許多地區(qū),用來代表宇宙和太陽,"也表示豐饒、充足
、最尊最上的秘奧。"此外何新先生在《太陽圖紋與中國古代的日神崇拜》一文中也認(rèn)為:十字在開始只表示太陽照射的四個主要的方位,后變?yōu)榘l(fā)光體符號。大量
的十字圖案,肯定有相當(dāng)大的一部分是以描寫太陽神的圖形作為其母題的。
宋兆麟:《巫和巫術(shù)》78頁,四川民族出版社,1989年第一版。
宋兆麟:《巫和巫術(shù)》79、80頁,四川民族出版社,1989年第一版。
參見李錦山:《考古資料反映的農(nóng)業(yè)氣象及雷雨諸神崇拜--兼論古代的祈雨巫術(shù)
》,《農(nóng)業(yè)考古》1995年3期。
《中華民族風(fēng)俗辭典》508頁,江西教育出版社,1988年。
宋兆麟等:《中國原始社會史》463頁,文物出版社,1983年。
李錦山:《史前農(nóng)神與農(nóng)事崇拜》,《農(nóng)業(yè)考古》1994年1期。
作者按:李錦山先生在研究有關(guān)
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