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文檔簡介
淺析拉薩“噶瑪貢?!钡孛挠蓙?/p>
摘要:拉薩以其悠久的歷史享譽(yù)國內(nèi)外,研究古城局部地域的名稱,能夠?qū)_的過去有更加深刻的認(rèn)識和了解。作者通過對歷史大背景的分析和珍貴史料的考證,對噶瑪貢桑地名的由來進(jìn)行了探討。
拉薩是世界上享有盛譽(yù)的歷史文化古城。從公元七世紀(jì)開始,幾度成為西藏政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。因此,這里的每一個(gè)角落都留下了歷史的足跡,每一處景觀都訴說著歷史的故事。
“噶瑪貢桑”對于長期居住和生活在拉薩的人們來說,是一個(gè)再也熟悉不過的地名。然而,這個(gè)地名背后到底隱藏著怎樣的一段歷史,并非所有的人都清楚。筆者試從以下四個(gè)方面,尋找“噶瑪貢?!钡孛淖畛跤蓙怼?/p>
一、噶瑪噶舉派的興起
由于“噶瑪貢桑”地名與噶瑪噶舉教派之間有著密不可分的關(guān)系,因此,噶瑪噶舉教派的興盛歷史成為首先需要交代的背景。
從藏傳佛教后弘期開始到宗喀巴時(shí)代,西藏社會中出現(xiàn)了眾多的教派。產(chǎn)生于公元11世紀(jì)的噶舉派是藏傳佛教四大教派之一。噶舉派的創(chuàng)始人是瑪爾巴譯師及其弟子米拉日巴。由于該教派的著名人物瑪巴、米拉日巴、林熱巴等習(xí)慣于穿著白色服裝而曾一度被稱為“白教”?!皩?shí)際上它的名字為普遍流傳的‘語傳’二字較為合理。因?yàn)榇伺墒且灶I(lǐng)受語旨而傳承的”[1]。這一教派開始就有兩個(gè)傳承系統(tǒng),即香巴噶舉和達(dá)波噶舉。達(dá)波噶舉是由米拉日巴的親傳弟子達(dá)波拉吉·索朗仁欽所創(chuàng)建,他有眾多門徒,由于他們對瑪爾巴譯師和米拉日巴大師傳授的教理、教法等有自己獨(dú)到的見解,加之又得到了衛(wèi)藏地區(qū)不同領(lǐng)主的大力支持,因而形成了達(dá)波噶舉“四大八小”的系統(tǒng)。噶瑪噶舉就是達(dá)波噶舉派的一個(gè)小支派,但后來它發(fā)展成為了在噶舉派、甚至在所有藏傳佛教教派中最具影響力的教派之—。
噶瑪是地名,噶瑪噶舉派是由創(chuàng)始人都松勤巴于1147年在昌都類烏齊附近的一個(gè)叫噶瑪?shù)牡胤浇ǜ连斃斔露妹?,他?189年又在堆龍楚布建楚布寺作為該教派的基地,因此,該教派也稱之為楚布噶舉派或楚布噶瑪巴。
噶瑪噶舉派是最先實(shí)行活佛轉(zhuǎn)世制度的教派。7000多年來,噶瑪巴首創(chuàng)的活佛轉(zhuǎn)世制被藏傳佛教各教派相繼采用,并使這一制度有了較為完善的儀軌。但是噶瑪派的規(guī)模及勢力的日益龐大、壯大,不僅僅是依靠它獨(dú)創(chuàng)的活佛轉(zhuǎn)世制度。從藏族佛教后弘期時(shí)代出現(xiàn)的各個(gè)教派的情況來看,筆者認(rèn)為大致有四種不同的生存、發(fā)展形式:政治權(quán)勢的支持,例如,薩迦派得到元帝室的敬信和支持后,建立起了由元朝中央政權(quán)統(tǒng)轄下的薩迦政權(quán),確立了薩迦教派在諸教派中的特殊地位;與地方實(shí)力集團(tuán)合流,建立起與地方政權(quán)緊密相連的特殊體制。如,帕竹噶舉派,他們不僅成為西藏地方政權(quán)的首領(lǐng),并且先后受到元、明兩代歷朝皇帝的分封賞賜,煊赫一時(shí);以宗教活動為務(wù)不大過問世俗政治,如:寧瑪派等,僅僅依靠本派信徒的布施來維持。不直接執(zhí)掌政權(quán),但與某一個(gè)地方勢力相結(jié)合,并與之保持相互依存、相輔相成的關(guān)系。如,噶瑪噶舉派。
噶瑪派后來又分黑帽和紅帽兩個(gè)支系,由于他們依靠的是實(shí)力日益強(qiáng)大的仁蚌巴勢力集團(tuán),因此,“他們在西藏從未執(zhí)掌過政權(quán),但他們的宗教勢力相當(dāng)雄厚”。歷代噶瑪巴活佛自元、明、清三朝均受中央政權(quán)的“大寶法王”、“大國師”和“國師”等稱號。自12世紀(jì)至15世紀(jì),噶瑪噶舉成為在康、烏思藏乃至蒙古地區(qū)具有眾多信徒和巨大影響的一個(gè)教派。
二、格魯派后來居上
正當(dāng)噶瑪噶舉教派得到迅速發(fā)展,并在寧瑪、薩迦等教派中處于優(yōu)勢地位時(shí),一個(gè)新興的教派——格魯派卻以灌雷不及掩耳之勢在前藏地區(qū)形成。
格魯派創(chuàng)立者宗喀巴·洛桑扎巴,生于1357年,為朵麥宗喀地方人。他自幼出家,在朵麥的近10年時(shí)間內(nèi),拜訪噶當(dāng)派確吉·頓珠仁青等諸多名僧習(xí)字學(xué)經(jīng),在五小明、顯、密教經(jīng)論等方面打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。16歲時(shí),他前往烏思藏深造。先后拜噶當(dāng)、直貢、蔡巴、薩迦等不同教派的著名上師,吸取了百家之長,對顯、密二宗進(jìn)行了廣泛的聞、思、修和講、辯、著,成為了“博學(xué)多聞、明辨通達(dá),對顯宗諸部經(jīng)典,都能悟曉貫通;對于內(nèi)明、因明、聲明、醫(yī)方明等均了悟在心”的、在烏思藏各地名聲遠(yuǎn)揚(yáng)的賢哲。宗喀巴成名之時(shí),西藏正處在教派林立、各自為陣的時(shí)期。薩迦、噶舉等各派都不得人心,掌握教派權(quán)利的上層人物,同時(shí)又是掌握地方政權(quán)的封建農(nóng)奴主。他們享有特權(quán),占有農(nóng)奴、莊園,殘酷地剝削壓迫百姓。僧人不守戒律、與人斗毆、娶妻生子、魚肉百姓,遭到人民群眾的強(qiáng)烈不滿。宗喀巴為了規(guī)范教規(guī)戒律,整頓宗教,制定并實(shí)施了各種僧規(guī),要求僧人們重戒律、苦修行、不娶妻、禁飲酒、禁殺生,并以豐富的、自成體系的理論,創(chuàng)立了格魯教派。他的“宗教改革”深得群眾和各階層人士的稱贊和擁護(hù)。1409年,帕竹政權(quán)第五任第悉扎巴堅(jiān)贊以巨大的人力、物力、財(cái)力支持宗喀巴在拉薩舉辦了為期15天的毛蘭姆大法會。從此,祈愿法會一直被沿襲下來。同年,扎巴堅(jiān)贊又大力贊助宗喀巴創(chuàng)建了格魯派的第一座寺院—甘丹寺,并向甘丹寺捐獻(xiàn)了許多莊園。1408年、1413年,明朝永樂皇帝先后兩次派金字使團(tuán)詔請宗喀巴進(jìn)京,由于年邁體弱,特派其親傳弟子釋迦也失代表自己進(jìn)京朝見。永樂皇帝授予宗喀巴“西天佛子大國師”稱號。1416年,宗喀巴的弟子絳央?yún)s吉·扎西貝丹在拉薩西面的格培烏孜山腳建立了哲蚌寺,1419年,弟子釋迦也失在拉薩北面色拉烏孜山腳建了色拉寺。宗喀巴去世后,他的弟子根敦珠巴在日喀則創(chuàng)建了扎什倫布寺;格魯派的影響與日俱增,發(fā)展成為藏傳佛教中的一大派別。格魯派的迅速發(fā)展,給噶瑪糾教派帶來了危機(jī),一場教派之爭已經(jīng)不可避免。
三、教派之爭
在藏傳佛教的各個(gè)教派中,格魯派是最晚形成的一個(gè)。但它后來居上,勢力發(fā)展很快,終于成為占有重要地位的教派。十六世紀(jì)中葉,格魯派發(fā)展勢頭迅猛,從而引發(fā)了格魯派寺院集團(tuán)與西藏社會其他教派以及支持這些教派的地方貴族勢力之間的激烈沖突。首先是噶瑪噶舉派之間的矛盾和沖突。貝卻吉扎巴,又名卻扎伊西,是藏傳佛教噶瑪噶舉派紅帽系第四世活佛,他與當(dāng)時(shí)控制著前后藏地方政權(quán)的仁蚌巴的關(guān)系極其密切。仁蚌巴首領(lǐng)頓悅多吉曾支持他在羊八井建立了羊八井寺,并撥給莊園和農(nóng)奴,把紅帽系活佛的主寺由乃囊寺遷往羊八井寺。仁蚌巴用武力控制拉薩以后,從1498年到1517年,長達(dá)20年的時(shí)間內(nèi),禁止哲蚌、色拉兩寺的僧人參每年一度的拉薩祈愿大法會。祈愿大法會的主持人改由桑浦寺或噶瑪派的喇嘛擔(dān)任。還形成了一種不倫不類的規(guī)矩一格魯派僧人見了噶瑪派憎人都要施禮,在噶瑪派勢力強(qiáng)大的地方,格魯派僧人得戴內(nèi)外兩種顏色的僧帽——內(nèi)為黃顏色,外為紫紅色,以便隨機(jī)改變僧帽顏色,以示服從。當(dāng)時(shí),成為格魯派教主的根敦嘉措被迫離開了哲蚌寺,避亂居住在山南沃卡,直到帕木竹巴的實(shí)力有所恢復(fù),將仁蚌巴的勢力趕出拉薩為止。仁蚌巴之所以如此敵視格魯派,其背后有一個(gè)重要人物——噶瑪噶舉派紅帽系第四世活佛卻扎伊西?!皳?jù)說,1481年仁蚌巴武力攻擊支持格魯派的帕木竹巴就是卻扎伊西主謀的。1498年,仁蚌巴勢力發(fā)展到拉薩后,仁蚌巴禁止哲蚌寺、色拉寺的僧人參加一年一度的傳召法會,這也是卻扎伊西主使的”。在此前后,對格魯派采取敵視政策的不僅僅是噶瑪噶舉一個(gè)教派,“1537年,噶舉派的直貢噶舉也對格魯派采取了敵對的態(tài)度,而且派遣武裝力量來攻打宗喀巴創(chuàng)建的甘丹寺,只是在斡爾喀地方遇到保護(hù)噶丹寺的伏兵對受挫而返。但他們?nèi)杂梦淞ζ仁垢耵斉傻氖颂帉賹?,改宗直貢噶舉”。在這場斗爭中,新興的格魯派處于弱勢,因此,對噶瑪噶舉派沒有形成大規(guī)模的反抗斗爭。但是,他們蓄勢待發(fā),并且總結(jié)出了一條經(jīng)驗(yàn)一要生存就必須尋找新的強(qiáng)大的盟友和靠山。格魯派于是
“改變了以往西藏佛教各派只和一個(gè)地方封建集團(tuán)相結(jié)合的方式,采取了與各地方封建勢力廣泛建立‘施主’關(guān)系的新辦法。格魯派跳出了地區(qū)、民族界線,和滿、漢。蒙古族統(tǒng)治者都建立了密切的聯(lián)系。十六世紀(jì)后半葉,格魯派寺院集團(tuán)形成后,經(jīng)過與西藏其他地方勢力集團(tuán),尤其是藏巴汗地方政權(quán)的激烈斗爭,最終取得了西藏地區(qū)的統(tǒng)治地位”。
四、在噶、格兩派斗爭中產(chǎn)生和消亡的“噶瑪貢柔”寺
噶瑪噶舉派以歷史久遠(yuǎn),在朵康、蒙古等地影響廣泛,又得到當(dāng)時(shí)勢力如日沖天的仁蚌巴的支持而有其自身的優(yōu)勢。而格魯派以“整頓宗教”、“整治宗風(fēng)”的面目出現(xiàn),而且得到帕珠第司王札巴堅(jiān)贊的人力、財(cái)力、物力的支持。因此深得民心。但后來,帕珠第司王禮巴堅(jiān)贊去世,帕竹政權(quán)從強(qiáng)盛逐漸走向衰弱。其后,與帕竹家族有聯(lián)姻關(guān)系的仁蚌巴乘帕竹第司繼任者年幼之機(jī),代理執(zhí)掌帕竹政權(quán)。不久又進(jìn)兵前藏,占領(lǐng)了帕竹重要家臣內(nèi)鄔宗宗本所屬的諸多領(lǐng)地,趕走了格魯派強(qiáng)大的施主和支持者部宗宗本阿旺索南倫布及其兒子。隨著仁蚌家族勢力的逐步擴(kuò)大,帕竹政權(quán)落入崩潰的邊緣,這一切都沉重地打擊了格魯派。這個(gè)階段噶瑪噶舉派在與格魯派的斗爭中占據(jù)了上風(fēng)。當(dāng)仁蚌家族極力奪取帕竹政權(quán)之時(shí),噶瑪紅帽系第四世活佛卻扎伊西乘機(jī)擴(kuò)大自己的影響和勢力范圍,以彌補(bǔ)噶瑪噶舉派在拉薩無宗教場所而難以與擁有色拉、哲蚌、甘丹三大寺的格魯派相抗衡之弊端。在仁蚌巴頓悅多吉的支持下,于1503年在拉薩西邊距離市中心大昭寺1公里遠(yuǎn)的,原名叫薩納瑪?shù)牡胤叫陆艘蛔疤柗Q降服色、哲、甘三寺的噶瑪貢桑土登卻郭寺”“噶瑪”意旨該寺為噶瑪噶舉派寺廟,“貢?!弊g成漢文是“新寺”,“土登卻郭”譯成漢文是“佛法之輪”。
關(guān)于新建噶瑪貢桑寺的情況在各種史料中只是一筆帶過而未作詳細(xì)介紹,這對我們進(jìn)一步考證帶來了諸多的不便。著名的藏學(xué)家東嘎·洛桑赤來教授曾說:“在噶瑪紅帽派第四世活佛傳記中,對該寺建成不久就難以維持等事有零星的記載”,但本人未能查閱到該傳記。值得欣慰的是,本人有幸查閱了現(xiàn)藏于拉薩市政協(xié)的《帕蚌卡·強(qiáng)巴丹增活佛傳記》藏文經(jīng)卷,該傳記中關(guān)于新建噶瑪貢桑寺有如下記載:
“拉薩大昭寺的所有管理權(quán)原本在格魯派手中,但在噶瑪卻扎伊西的說服下,由仁蚌巴頓悅多吉幫助,在拉薩的東北部建立了一座規(guī)模龐大的噶瑪貢桑寺。當(dāng)他們正在策劃將大昭寺內(nèi)的釋跡牟尼像轉(zhuǎn)移到噶瑪貢桑寺內(nèi)時(shí),色拉寺的眾多年輕武僧突然趕來,并大肆進(jìn)行了破壞活動。致使轉(zhuǎn)移釋迦牟尼像的計(jì)劃未能得逞。此后,噶瑪貢桑寺由米居多吉的得力弟子、《正字語燈》作者白康譯師代表噶瑪巴本人進(jìn)行管理。但后來白康譯師無心管理日漸衰敗的噶瑪貢桑專,不得不上書噶瑪·米居多吉。他用悲泣的言語多次以詩歌形式說道,請求幫助正在對管理一座破舊不堪的房子而感到進(jìn)退兩難的可憐者云云”,上述資料至少給我們提供了以下信息:
噶瑪貢桑寺是在仁蚌巴借機(jī)為帕竹政權(quán)“代理執(zhí)政”,進(jìn)而以武力奪取帕竹政權(quán)時(shí)建立的,直接跟帕竹政權(quán)的衰敗以及仁蚌巴家族的得勢有關(guān);
新建噶瑪貢桑寺是噶瑪紅帽派第四世活佛卻扎伊西為“降服”格魯派在拉薩的色拉、哲蚌、甘丹寺,同時(shí)爭取對格魯派采取敵視態(tài)度的仁蚌巴的支持而計(jì)劃和實(shí)施的;
新建噶瑪貢桑寺的目的不僅僅是以往的歷史資料中所講到的“控制格魯派的發(fā)展勢頭”,而是具有更加宏大的計(jì)劃。那就是將供奉在大昭寺內(nèi)的釋迦牟尼像轉(zhuǎn)移到噶瑪貢桑寺內(nèi),試圖由噶瑪貢桑代替大昭寺,使噶瑪貢桑成為西藏佛教信仰的中心;
噶瑪貢桑寺建成后,遭到了色拉寺僧人的干擾和破壞,但并非是一夜之間被徹底搗毀的。白康譯師代表噶瑪·米居多吉管理該寺,說明噶瑪紅帽派第四世活佛已經(jīng)逝世。可以說,雖然噶瑪貢桑寺已經(jīng)是一派衰落的景象,但至少還繼續(xù)存在過一段時(shí)間。
噶瑪貢桑寺,雖然建寺的目標(biāo)明確,并且有成為西藏佛教信仰中心的“宏圖遠(yuǎn)志”,又有仁蚌巴勢力的支持。但是,在拉薩扎下根來的格魯派,已經(jīng)形成了一定的規(guī)模,并具有較為牢固的群眾基礎(chǔ),再加上又得到不滿仁蚌巴統(tǒng)治的前藏地方官員與大家族的支持。因此,噶瑪噶舉派在拉薩還是顯得勢單力薄,最終沒有能夠在拉薩立足。1618年上蚌巴的親屬、由仁蚌巴提升為桑珠孜宗本的辛夏·次旦多吉叛變?nèi)拾黾易?,摧毀仁蚌勢力而建立藏巴汗政?quán)之后,藏巴汗繼承了仁蚌巴敵視格魯派、支持噶瑪派的傳統(tǒng),對格魯派采取了一系列的壓制政策,例如:用武力摧毀格魯派的施主第巴·吉雪巴,迫使吉雪巴逃至蒙古;率一萬余兵攻打色拉、哲蚌兩寺,迫使兩寺僧人棄寺而逃;下令不得尋認(rèn)第四世達(dá)賴?yán)锏霓D(zhuǎn)世靈童……。但是,也許是因?yàn)楦耵斉稍谌罕娭杏绊懢薮蟮木壒?,只剩殘?jiān)珨啾诘母连斬暽K逻€是未能重新修建。就這樣,噶瑪貢桑寺永遠(yuǎn)沉溺在風(fēng)云變幻的歷史漩渦中,原本為噶瑪噶舉派寺名的噶瑪貢桑,逐步演變成拉薩的一處地名。
參考文獻(xiàn):
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