傣醫(yī)藥學演示文稿

傣醫(yī)藥學演示文稿當前第1頁\共有99頁\編于星期六\0點優(yōu)選傣醫(yī)藥學當前第2頁\共有99頁\編于星期六\0點目錄第一節(jié)概述第二節(jié)傣醫(yī)學的理論基礎第三節(jié)傣藥學概論第四節(jié)傣醫(yī)藥學在新藥研發(fā)中的優(yōu)勢第五節(jié)傣藥研究示例當前第3頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)藥學是中國四大民族醫(yī)藥學（藏、蒙、維、傣）體系之一。作為傣醫(yī)藥學中的重要部分，傣藥一直被傣族人民用以防病、治病、強健身體.第一節(jié)概述當前第4頁\共有99頁\編于星期六\0點根據(jù)目前收集整理的結果，傣族傳統(tǒng)民族藥約有1000余種，多數(shù)為植物藥，亦有部分動物藥和礦物藥，少部分為外來藥。其中許多與漢族中醫(yī)藥學中的藥品相同，但在臨床應用上有一定的差別。如：草蔻用于風濕酸痛（燥濕健脾，溫胃止嘔）；益母草用于糞蟲瘙癢、濕疹（治療婦女月經(jīng)不調(diào)，胎漏難產(chǎn)，胞衣不下，產(chǎn)后血暈，瘀血腹痛，崩中漏下，尿血、瀉血，癰腫瘡瘍）；射干用于月經(jīng)過多等等（射干為清熱解毒中藥，主治：治喉痹咽痛，咳逆上氣，痰涎壅盛，瘰疬結核，婦女經(jīng)閉，癰腫瘡毒）。還有的藥物為國家重點保護動物，藥源較少，如犀鳥、象牙、孔雀毛、野水牛膽等。當前第5頁\共有99頁\編于星期六\0點一、傣族族源及分布傣族族源古越人“滇越”的后裔（記載：《史記·大宛列傳》、《后漢書·地理志》、《后漢書·各帝本紀》）傣族又稱：“傣那”、“傣雅”、“傣繃”晉時期稱：“滇越”、“芒蠻”唐朝稱：“金齒”、白衣”元明時期稱：“百夷”、“伯夷”清以后稱：“擺夷”中華人民共和國成立后稱：“傣族”當前第6頁\共有99頁\編于星期六\0點分布國內(nèi)分布國外分布南部：西雙版納傣族自治州的景洪市、勐海縣、勐臘縣普洱市的景谷、孟連、景東、濘洱、紅城等縣西部：德宏傣族景頗族自治州的潞西市、瑞麗、盈江、梁河、隴川、畹町散居：臨滄市的耿馬縣、風慶、雙江、瀾滄、鎮(zhèn)康；保山市的騰沖、龍陵；玉溪市的新平、元江；紅河州的金平、河口等縣緬甸：撣幫泰國：清萊、清邁、帕、難、夜豐頌、南奔、南幫越南：萊州、老街、山羅、清化、義安印度：阿薩姆邦均當前第7頁\共有99頁\編于星期六\0點當前第8頁\共有99頁\編于星期六\0點二、自然環(huán)境及資源傣族居?。汉０?00~1300米之間的平壩，年平均氣溫：21°C,被譽為“植物王國”、“動物王國”、“藥物王國”傣族主要居住在云南省的西雙版納傣族自治州、德宏傣族景頗族自治州、孟連傣族拉祜族佤族自治縣、景谷傣族彝族自治縣、耿馬傣族佤族自治縣等熱帶雨林地區(qū)當前第9頁\共有99頁\編于星期六\0點自然環(huán)境及資源這些地區(qū)終年無霜，雨量充沛，物產(chǎn)豐富，叢林密布。溫暖濕潤的氣候和高森林覆蓋率也曾經(jīng)使得該地區(qū)病菌生長繁殖迅猛，百病叢生，尤以瘧疾為盛.傣族在長期的生產(chǎn)生活實踐和與各種疾病作斗爭的過程中，積累了許多寶貴的診療經(jīng)驗和治病藥方.當前第10頁\共有99頁\編于星期六\0點

同時，在與外界的交往中，吸收中醫(yī)藥學及古印度醫(yī)學的理論和知識，逐漸形成了以四塔（風、火、水、土）、五蘊（色、識、受、想、行）為基礎的一門醫(yī)學科學，與傣族的貝葉文化、雨林文化、水文化、飲食文化、竹文化、茶文化、土文化、農(nóng)耕文化結合在一起，成為具有濃郁民族特色的民族瑰寶.當前第11頁\共有99頁\編于星期六\0點藥物的性一般分為三大類，即熱性藥、涼性藥、平性藥。藥物的味一般分為8種：酸，多用于收澀、止汗止瀉等；澀，能固，具有止血、止瀉、祛風通絡、鎮(zhèn)痛的作用。甜，多為補藥；咸，多用于軟堅、補虛；苦，多用于清熱、解毒、除濕、止痛；麻，多用于止痛、鎮(zhèn)驚、祛痰；辣，多用于散寒、止痛；香，多用于醒腦、開胃健脾。

當前第12頁\共有99頁\編于星期六\0點由于藥物性質(zhì)不同，人體亦各有差異，故用藥也各有特點。如1～20歲為生長發(fā)育階段，生病時藥物配伍宜偏甜味；20～40歲為成熟壯實階段，生病時用藥配伍宜偏酸味；而40～60歲以上者，為逐漸衰老階段，生病時用藥配伍宜偏咸味。又如根據(jù)不同的季節(jié)配伍不同的飲料方，以藥代茶飲，以達預防、治療的目的等等。

當前第13頁\共有99頁\編于星期六\0點貝葉文化是傣族傳統(tǒng)文化的一種象征性提法。之所以稱為“貝葉文化”，是因為它保存于用貝葉（貝多羅pattra）制作而成的貝葉經(jīng)本里而得名.貝葉文化包括貝葉經(jīng)、用棉紙書定的經(jīng)書和存活于民間的傣族傳統(tǒng)文化三個方面當前第14頁\共有99頁\編于星期六\0點貝葉文化的影響當前第15頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)學基礎理論標準——代表性著作《嘎牙山哈雅》（人體解說）《檔哈雅龍》（大醫(yī)藥書）《尼該》（診斷）《嘎比迪沙迪巴尼》（傣醫(yī)診治書）《喲雅阿巴》（傣醫(yī)方藥書）當前第16頁\共有99頁\編于星期六\0點（三）傣醫(yī)藥的發(fā)展1949年中華人民共和國成立后，黨和人民政府關心和高度重視。20世紀80年代——被列為我國“四大民族醫(yī)藥”之一先后成立西雙版納州民族醫(yī)藥研究所（傣醫(yī)醫(yī)院）傣醫(yī)藥文獻的整理研究——《檔哈雅》、《傣藥志》、《傣醫(yī)傳統(tǒng)方藥志》、《嘎牙山哈雅》、《檔哈雅龍》、《傣醫(yī)四塔五蘊的理論研究》、《中國傣醫(yī)》、《德宏傣族醫(yī)藥及其驗方》、《傣族醫(yī)藥驗方集》、《德宏民族藥志》、《德宏民族藥名錄》、《嘎比迪沙迪巴尼》、《中華本草·傣藥卷》、《傣醫(yī)藥基礎理論》、《傣醫(yī)診斷學》、《竹樓醫(yī)述》當前第17頁\共有99頁\編于星期六\0點第二節(jié)傣醫(yī)學的理論基礎一、傣醫(yī)學及傣醫(yī)基礎理論的概念傣醫(yī)學：是指起源和發(fā)展于以中國西南部為主要地域的研究人類生命過程以及同疾病作斗爭的一門民族醫(yī)學科學，是以傣族貝葉文化為基礎，以四塔、五蘊為理論核心，以聚居區(qū)天然藥物為資源，以適應于本民族生產(chǎn)、生活的行醫(yī)方式為醫(yī)療模式，以本民族為主要服務對象，研究人的生命規(guī)律以及疾病的發(fā)生、發(fā)展、防治規(guī)律，通過不斷實踐總結積累，獨立創(chuàng)造而自成體系的傳統(tǒng)民族醫(yī)學。傣醫(yī)學三個顯著特征：區(qū)域性、民族性、傳統(tǒng)性當前第18頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)基礎理論的主要內(nèi)容一、“四塔五蘊”理論二、“三盤”學說三、“雅解”學說四、人體解說五、病因病理學六、發(fā)病學及發(fā)病機理七、治則與治法八、預防與保健當前第19頁\共有99頁\編于星期六\0點四塔（塔都檔細）理論定義:“四塔五蘊”理論是傣族人民在總結長期與疾病斗爭經(jīng)驗的基礎上,借用佛教四大（地、水、火、風）和五蘊或五陰（色、識、受、想、行）概念而創(chuàng)造的獨特醫(yī)學基礎理論，是“四塔理論”和“五蘊理論”的合稱四塔理論強調(diào)：構成世界萬物和人體最基本的物質(zhì)元素及其特性和功能表現(xiàn)，而五蘊理論則重在闡釋組織結構與功能、形體與精神意識思維活動之間相互關系當前第20頁\共有99頁\編于星期六\0點概念“塔都檔細”為巴利語，古傣語稱為“塔檔細”，現(xiàn)簡稱四塔“塔都檔細”一詞源于佛經(jīng)“四大”（地水風火），即把世界萬物歸屬于四大類來認識，是佛教學的哲學理論和哲學基礎（南傳上座部佛教）四塔理論為傣醫(yī)藥基礎理論體系提供了基本架構當前第21頁\共有99頁\編于星期六\0點（一）、四塔的含義及基本內(nèi)容“塔”是音譯，有界別、類種、元素、要素之意包括：“瓦約塔都”，簡稱塔攏（風塔）“爹卓塔都”，簡稱塔菲（火塔）“阿波塔都”，簡稱塔喃（水塔）“巴他維塔都”，簡稱塔拎（土塔）當前第22頁\共有99頁\編于星期六\0點(二)四塔理論的基本內(nèi)容四塔理論是傣醫(yī)學理論核心之一,是傣醫(yī)對人體和自然界一切事物性質(zhì)及其發(fā)展變化規(guī)律的認識是用以解釋和闡明人體的生理和病理變化,并指導臨床辨病、立法、選方用藥和預防和保健的理論當前第23頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)認為：沒有土，萬物難生，沒有水，萬物就枯死沒有風,萬物就不能生長，沒有火，萬物就無法成熟

因此，土可使萬物生,水可使萬物潤,風可使萬物長,火可使萬物熟當前第24頁\共有99頁\編于星期六\0點四塔理論的基本內(nèi)容主要包括五個方面：1、人體解說（臟腑組織器官）方面：闡述了人體組織器官、臟腑的物質(zhì)屬性和功能2、生理學：以四塔特性和功能論述了人體重量機能活動3、病因病機：以四塔失調(diào)（不足、過盛）、衰敗對疾病進行分類和闡述病因、病理基本變化規(guī)律當前第25頁\共有99頁\編于星期六\0點四塔理論的基本內(nèi)容4、診斷疾?。嚎偨Y應用四塔辨病(證)以說明因四塔所致疾病的臨床表現(xiàn)、性質(zhì)、嚴重程度與轉歸預后5、治療：據(jù)風、火、水、土各自不同的致病因素，各個塔都的生理機能和病理變化，對藥物進行分類歸塔，確定了調(diào)補，調(diào)節(jié)四塔等治療法則及方藥當前第26頁\共有99頁\編于星期六\0點(三)四塔特性及功能

四塔的特性及功能包括體:即體性或屬性、特性相:即形相或體屬、形體用:即作用或功能當前第27頁\共有99頁\編于星期六\0點四塔體、相、用基本內(nèi)容巴他維塔（土）四塔體（體性）相（形相）用（作用）瓦約塔（風）動即流動形相如滾滾寒流，凜冽的寒風能長成一切，有轉動的作用爹卓塔（火）暖即溫暖形相如炎熱的日光、熾熱的巖漿，遍熟性或暖熱特相能成熟一切，燃燒使之發(fā)育長大，能溫運一切阿波塔（水、血）濕即濕潤。黏結性和流動狀態(tài)，濕之為性而達全身各處形相如奔騰的江河、咆哮的海洋，有支持、資助的特相能攝集一切，滋潤一切堅即堅實、堅硬、固體的，猶如世間大地，以堅為性形相如巍峨的群山。為人的機體能保持一切，能生一切，能載萬物當前第28頁\共有99頁\編于星期六\0點

(四)四塔相互關系四塔關系——共棲平衡的關系四塔平衡關系主要包括兩層含義一是機體內(nèi)風、火、水、土四種物質(zhì)元素與自然界的風、火、水、土四種元素的平衡關系，并以此闡釋人與自然關系的相互作用和影響二是機體內(nèi)風、火、水、土相互之間的平衡是“依照俱生，相互依止，互不離緣?！憋L火水土當前第29頁\共有99頁\編于星期六\0點與風:水可使萬物潤，風可使萬物長，風塔與水塔的關系，兩者不但相互滋生，而且靠風、氣的支持、資助和推動，水、血才能滋潤全身；若離開水塔維持黏結的力量，則風塔無所載，將四下流散，無所依歸。與火:水可使萬物潤，火可使萬物熟，水塔與火塔的關系是水火相濟相制的關系。與土：土可使萬物生，水可使萬物潤，塔拎(土)以塔喃(水、血)而攝之。水與風：土可使萬物生，風可使萬物長，塔拎(土)與塔攏(風、氣)生與長的關系可以說就是臟腑組織器官及其功能活動之間的關系。土與火：土可使萬物生，火可使萬物熟。一方面塔菲(火)以塔拎(土)而住，其先天稟受于父母，又靠塔拎(土)化生后天之火所補充，以維持機體的生長發(fā)育和生理功能；另一方面塔拎(土)以塔菲(火)作保護，土塔功能活動的正常需依靠塔菲(火)溫煦，以保持人體的生命活動正常。風與火：風可使萬物長，火可使萬物熟。塔菲(火)以塔攏(風、氣)來資助和支持；塔攏(風、氣)以塔菲(火)溫煦而遍熟轉動，二者相輔相成，共同維持人體的生理功能。當前第30頁\共有99頁\編于星期六\0點四塔理論在傣醫(yī)藥學中的應用(一)說明人體的生理現(xiàn)象、組織器官結構和功能(二)闡釋人體的病理變化(三)指導臨床診病辨病(四)判斷疾病的轉歸與預后(五)指導臨床立法選方用藥當前第31頁\共有99頁\編于星期六\0點(一)說明人體的生理現(xiàn)象、組織器官結構和功能四塔理論認為，四塔是構成世界萬物和人體最基本的物質(zhì)元素，人體之四塔先天稟受于父母，受后天水谷精微的補充和滋養(yǎng)，是生命活動不可缺少的物質(zhì)元素，也是機體內(nèi)臟組織器官生成的本源，并主管機體的各種生理功能活動人體沒有四塔就沒有生命，四塔隨生命的發(fā)生而存在，隨其終結而消亡。人體是一個有機的整體，四塔之間相互滋生、相互依賴、相互支持，保持著體內(nèi)外的相對動態(tài)平衡，以維持人體正常的生命活動。傣醫(yī)以四塔之特性來說明人體的生理現(xiàn)象、組織器官結構和功能當前第32頁\共有99頁\編于星期六\0點1．塔拎(土)塔拎(土)是構成人體的第一物質(zhì)本源，是生命和生長發(fā)育不斷延續(xù)的基礎。塔拎(土)屬物性，有形，有堅硬、固體的特性，具有保持一切的作用。因此，凡具有消化飲食物，化生氣血，滋養(yǎng)軀體，排泄糟粕功能者皆為塔拎(土)所主管。在傣醫(yī)文獻《巴臘麻他坦》、《帷蘇提麻嘎》、《羅哈牙坦》等實用經(jīng)書中說：“土包括了人體內(nèi)的五臟六腑和其他組織器官構成的這個整體。這個整體猶如世間大地，是構成人體的第一物質(zhì)本源?！彼?土)之屬性為堅，即堅實，其以堅為性，屬物性，猶如世間大地，為有形之物，能載萬物，代表機體臟腑組織器官，并有協(xié)調(diào)機體臟腑組織器官的功能，是四塔中最重要的一塔。當前第33頁\共有99頁\編于星期六\0點塔拎（土）所管組織器官表1給紗蓬賀頭發(fā)有500多萬根2羅馬昏多毫毛有900多萬根3列丁、列么手、足(趾)甲)有20片4點答候牙齒有32顆5南飄滿山境肌肉有900塊6納臘乎篩應筋包括大小筋7路骨包括軟骨8路龍骨髓之骨9麻叫腎10栽心臟11呆肝臟12潘泊給羅麻剛腹膜、網(wǎng)膜、膈膜、筋膜13辦脾14綿胰腺15巴巴張撥肺16曬龍大腸17曬囡小腸18崩胃19烘尤膀胱20虎火氣管古傣語現(xiàn)代傣語意譯備注當前第34頁\共有99頁\編于星期六\0點

傣醫(yī)學認為，塔拎(土)為“四塔之本”，一方面塔拎(土)具有消化飲食物，化生氣血，滋養(yǎng)軀體，排泄糟粕的功能；另一方面塔拎(土)能載萬物，代表機體臟腑組織器官。人是一個有機的整體，各臟腑組織器官雖功能各異，各有所主，但各臟腑組織器官功能的協(xié)調(diào)統(tǒng)一功能為塔拎(土)所主管。在塔拎(土)的協(xié)調(diào)統(tǒng)一下，各臟腑組織器官相互聯(lián)系，共同維持人體的正常生理活動。當前第35頁\共有99頁\編于星期六\0點以下臟器及功能皆由土所管和協(xié)調(diào)統(tǒng)一。胃腸受納食物，消化水谷，化生營養(yǎng)物質(zhì)；腎臟生水排水，調(diào)節(jié)水(體液)的正常運行；心臟推動血液的運行，輸送營養(yǎng)物質(zhì)和聯(lián)系機體各部位；肝調(diào)節(jié)血液，產(chǎn)生和分泌膽液；脾胰幫助消化食物，輸布營養(yǎng)物質(zhì)，促進水的運轉和排泄；肺管出息人息(呼吸)，主風(氣)；全身四肢的骨骼、肌肉、筋腱、手足能支撐及運動等。當前第36頁\共有99頁\編于星期六\0點2．塔攏(風、氣)

塔攏(風、氣)是人體基本的物質(zhì)元素之一，其以動為性，有支持、資助和運動的特性，具有生長一切的作用。因此，凡具有“動”而不定或有支持性、吹動的功能特征者皆屬塔攏(風、氣)所管

在生理上塔攏(風、氣)包括兩個方面：一是指人體生命活動外在的表現(xiàn)二是泛指五臟六腑及組織器官的生理功能活動當前第37頁\共有99頁\編于星期六\0點

傣醫(yī)學認為塔攏(風、氣)是人生命活動的物質(zhì)基礎和動力之～，具有支持、資助、孕育生殖，促進新陳代謝和機體生長發(fā)育，以及食物的受納、消化吸收及其代謝產(chǎn)物的排泄等生理功能

它既包括人體內(nèi)流動著的各種精微營養(yǎng)物質(zhì)，又代表五臟六腑及組織器官的生理功能活動的能力。呼吸、行走、站立、坐臥、說話、笑哭、跳(躍)鬧、噴嚏、眨眼、二便排泄等均屬塔攏(風、氣)生理功能活動的表現(xiàn)當前第38頁\共有99頁\編于星期六\0點

傣醫(yī)學認為塔攏(風、氣)由六大類風氣組成，其循行于機體上下、內(nèi)外、左右、前后，維持著人體的生理功能活動，根據(jù)風氣之循行部位和生理功能特點，主要分為上行風、下行風、腹內(nèi)風、腹外風、肢體風、呼吸風六類風氣。另外還有前風、后風、左風、右風。當前第39頁\共有99頁\編于星期六\0點小結塔攏(風、氣)：生理功能廣泛，主管孕育生殖，促進新陳代謝，以及受納消化食物，吸收營養(yǎng)成分，排泄代謝產(chǎn)物等，具有支持、資助的作用。病理上體內(nèi)風(氣)循行運動失調(diào)逆亂，可出現(xiàn)一系列復雜的病癥。同時，因風(氣)有動而不定的特征，易夾雜其他病邪侵犯人體而發(fā)生系列病癥。現(xiàn)整理總結出因風所致的疾病有400多種。故傣醫(yī)學認為，“百病皆為風作怪”、“百病皆屬風”。在臨床上常“以風論病”、“以病辨風”等，這是傣醫(yī)學的特色之一。當前第40頁\共有99頁\編于星期六\0點3．塔菲(火)傣醫(yī)學認為，塔菲(火)是人體生命的根本和維持生命活動的物質(zhì)要素和動力，是機體生長發(fā)育的本源之一。其以熱為性，有溫煦似火的特性；具有成熟一切的作用。因此，凡具有“熱”的性質(zhì)，能溫煦機體之功能者皆屬塔菲(火)主管。塔菲(火)先天稟受于父母，受后天之水谷化生所補充。它不斷的燃燒，具有溫煦機體之功，是生命活動的根本。沒有火，生命則結束?；鹜鷦t體壯，火衰則病生，火敗則命亡。其隨生命的存在而存在，隨生命消亡而熄滅。這一塔由四把火組成：即“幾拿給”“巴幾給”“幾拿臘給”“溫哈給”亦稱“四種體屬”。當前第41頁\共有99頁\編于星期六\0點幾臘納給：指人體正常的體溫。有溫養(yǎng)人體、抵御寒邪功能巴幾給：指促進人體生長、發(fā)育的熱能，如果這種火充足，胎兒時期生長發(fā)育迅速，出生后才能健康成長。若不足，可見生長發(fā)育遲緩，出現(xiàn)五遲癥。溫哈給：指溫化腐熟水谷，促進消化吸收營養(yǎng)物質(zhì)的火。這種火充足，人才可消化食物．化生氣血，滋養(yǎng)身體。若不足．可出現(xiàn)運化失常、消化無力、食欲不佳，無以化生氣血而形體瘦弱、發(fā)仃不良等。幾納給：指維持人體生命活動的火，主管人的生長、發(fā)育、衰老、死亡的全過程．這種火旺盛．人才精力充沛．身體健壯。雖高齡而體不衰．活動敏捷。若不足，則可見形壞而體瘦，未老先衰．或夭折，當前第42頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)認為有火(熱量)才有可能產(chǎn)生人類和生命體，才能使生命體正常地生長發(fā)育，進行有效的物質(zhì)攝取，消化吸收，分泌與排泄。這是指人體內(nèi)正常的、具有生氣的生機旺盛之火，它包括了“先天之火”和通過物質(zhì)攝取之后轉化的后天“脾胃之火”，從而成為生命活動的動力。但是在病理狀態(tài)下體內(nèi)的火可以亢奮或不足，能耗損正氣，影響人體的正常生理機能活動。傣醫(yī)所指的這四把火，它們之間相互起著輔助、支持和俱生的作用，是統(tǒng)一協(xié)調(diào)的，并以此來維持相對的動態(tài)平衡，起到溫養(yǎng)五臟六腑及各種組織器官的作用。正是這樣周而復始，日夜不停地“燃燒”，才能維持人體內(nèi)正常的生命活動。當前第43頁\共有99頁\編于星期六\0點4．塔喃(水、血)傣醫(yī)學認為，“沒有水就沒有生命”，塔喃(水、血)是人生命活動過程中重要物質(zhì)本源。其“以濕為性，能溶萬物”，具有維持、黏結、收斂、聚合之特性；具有攝集一切的作用。因此，凡具有“濕”性特征和流動狀態(tài)，在人體內(nèi)起滋潤補益，滋養(yǎng)軀體作用者皆屬塔喃(水、血)主管。水為有形之物，是一種流體組織，遍布全身各處，代表著機體內(nèi)的物質(zhì)儲藏，是人體生命活動不可缺少的物質(zhì)本源。當前第44頁\共有99頁\編于星期六\0點塔喃(水、血)組成：共由12種物質(zhì)包括了血液和其他體液。廣義：包括血，其流于血管內(nèi)，色赤質(zhì)稠，亦稱為“勒”。狹義：指血管外具有濕性、色白質(zhì)清的部分(似中醫(yī)的津液，現(xiàn)代醫(yī)學的組織液、細胞內(nèi)外液等)。塔喃(水、血)的作用：1、對機體起到滋潤補益作用，保持各組織器官的正常機能活動。人體內(nèi)的水(體液)正常時，可見皮膚、口唇等紅活濕潤、有光澤、彈性好、精神飽滿、活力充沛。2、有調(diào)節(jié)體溫的功能。當機體內(nèi)的火過盛時，所產(chǎn)生的熱可以被水吸收，不致引起體溫的明顯升高，當機體內(nèi)的火氣(能量)不足時，水又可以產(chǎn)生熱量加以調(diào)節(jié)補償，不致使體內(nèi)之火氣過低，從而起到維持人體正常體溫的平衡和維持機體正常生理機能活動的作用。當前第45頁\共有99頁\編于星期六\0點

(二)闡釋人體的病理變化傣醫(yī)學認為，四塔之間是“合和共生”的，人體健康是因為四塔之間保持著相對的平衡和協(xié)調(diào)，不多不少，不高不低，不強也不弱，達到四塔合和狀態(tài)。同時，人體內(nèi)四塔時時刻刻存在不足、過盛兩個方面，人體會自行調(diào)節(jié)，以保持這種共棲平衡的關系。但若因內(nèi)外致病因素的作用導致體內(nèi)四塔功能進一步失衡或失調(diào)，可出現(xiàn)不足或過盛，甚至衰敗。故四塔既是人體生命的要素，又是致病因素。人體是一個有機的整體，無論何臟何腑發(fā)生病變，皆可影響其他臟器的功能。四塔失調(diào)則是一切疾病發(fā)生的基本原理。四塔是一個統(tǒng)一的整體，四塔的偏盛偏衰并非獨立存在，只是主次的不同而已。當前第46頁\共有99頁\編于星期六\0點過食燥熱之品過度飲酒損傷塔拎(土)塔喃(水)水土不足，火過盛脾胃腸道功能的損害胃脘疼痛表現(xiàn)為熱性口干舌燥，大便干結，心中煩躁不安等當前第47頁\共有99頁\編于星期六\0點(三)指導臨床診病辨病四塔理論認為，四塔之間保持著平衡和協(xié)調(diào)，是維持正常生命活動的基本條件，是人體健康的保證。四塔失調(diào)是一切疾病發(fā)生的基本原理。傣醫(yī)學應用四塔理論來指導診斷和辨治疾病。四塔功能失調(diào)的病理變化雖然復雜，但總不外塔都軟(四塔不足)、塔都想(四塔過盛)、塔都迭(四塔衰敗)三個方面。當前第48頁\共有99頁\編于星期六\0點(四)判斷疾病的轉歸與預后四塔是人體內(nèi)的四種重要元素和四大生機，四塔功能協(xié)調(diào)正常，則人不發(fā)病，失調(diào)則可發(fā)病，嚴重失調(diào)甚至衰竭死亡，此時，傣醫(yī)稱之為“塔都檔細迭”，意譯為四塔衰敗，簡稱之為“塔都迭”。當前第49頁\共有99頁\編于星期六\0點(五)指導臨床立法選方用藥1．確定治療原則傣醫(yī)在治療上提出了“熱病寒治”、“寒病熱治”、“虛病補治”以及不足補之、過盛瀉之、不合調(diào)之、解之、結者消之、寒者溫之、熱者清之等治療法則。2．歸納藥物性能功效分類3．指導臨床立法選方用藥——四塔處方(1)雅塔攏(風塔方)(2)雅塔菲(火塔方)(3)雅塔喃(水塔方)(4)雅塔拎(土塔方)當前第50頁\共有99頁\編于星期六\0點傣藥的劑型：魯：丸劑；朋：散劑；勞雅：藥酒；雅妞：膏藥；雅咪：片劑；雅喃：水劑；雅喃滿：油劑；雅芬：磨劑；雅檔：煎劑等。當前第51頁\共有99頁\編于星期六\0點五蘊(夯塔檔哈)理論五蘊理論和四塔理論同為傣醫(yī)學理論的核心，是傣醫(yī)藥學的認識論和方法論，是用以解釋人體形體結構與精神心理的關系，闡釋其生理和病理變化，并指導臨床診斷、治療用藥、養(yǎng)生保健的重要理論。當前第52頁\共有99頁\編于星期六\0點

主要內(nèi)容一、五蘊的含義及基本內(nèi)容二、五蘊的生理機能三、五蘊理論在傣醫(yī)臨床中的應用當前第53頁\共有99頁\編于星期六\0點一、五蘊的含義及基本內(nèi)容(一)五蘊的含義（色識受想行）五蘊，古傣語稱為“夯塔檔哈”。“五”即五種、五類之意；“蘊”即蘊積、蘊藏之意?！栋闳舨_蜜多心經(jīng)》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見“五蘊”皆空，度一切苦厄。……”“蘊”譯自梵語??????Skandha，舊譯陰或眾。意義是積聚。五蘊具體指色蘊（魯巴夯塔）識蘊（維雅納夯塔）受蘊（維達納夯塔）想蘊（先雅納夯塔）行蘊（山哈納夯塔）當前第54頁\共有99頁\編于星期六\0點1．(色蘊)魯巴夯塔色物質(zhì)指色身、形象、姿態(tài)、人形如眼、耳、鼻、舌、身五根(根就是人生的感覺器官)和色、聲、香、味、觸五境(境就是感覺對象)等都屬于色。2．(識蘊)維雅納夯塔識別即對于所認識的對象予以判斷和推理。就是通過眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官感知外界的客觀事物，再進行分析、判斷、推理，最后形成的綜合印象，即所謂的“根生情識”。3．(受蘊)維達納夯塔感覺感覺苦、樂，或不苦不樂等。指人對外界刺激的感受性和耐受性。4．(想蘊)先雅納夯塔印象攝取事物的相貌，知道是青、黃、赤、白或長、短、方、圓等。實指意想作用，包括想象、理性思維、概念等。5．(行蘊)山哈納夯塔思維因為思維是推動身心活動的力量，所以叫做行。實指萬物的運行與變化。當前第55頁\共有99頁\編于星期六\0點(二)傣醫(yī)學中五蘊的含義及基本內(nèi)容1．五蘊的產(chǎn)生傣醫(yī)認為四塔和五蘊均先天稟受于父母，并把五蘊視為構成人體的各種物質(zhì)成分和精神要素的聚合體，認為五蘊的產(chǎn)生和存在既是生理現(xiàn)象，又是心理現(xiàn)象。

一切有生命的東西，都有奇妙的情感，生命個體在形成之前就有生物生成的各種物質(zhì)成分。

在四塔，即風、火、水、土的協(xié)調(diào)作用下產(chǎn)生五蘊。

具體來說就是男性和女性交配，喃安宰(精子)、喃安英(卵子)結合，形成胚胎組織，五蘊便隨之而產(chǎn)生。五蘊伴隨著胎兒生命的存在而存在。出生以后五蘊隨著生命的成長而延續(xù)，又隨著生命的衰老而減弱，隨著生命的結束而終止。這就是傣醫(yī)對生命的產(chǎn)生和精神心理產(chǎn)生的科學解釋。當前第56頁\共有99頁\編于星期六\0點2．五蘊的含義及基本內(nèi)容

色蘊(魯巴夯塔)五蘊含義基本內(nèi)容指人體的形態(tài)、容顏等外貌及人的精神狀況，是人體結構及生命活動的外在表象。眼、耳、鼻、舌、身；色、聲、香、味、觸；女根、命根；心所依處；身表；語表；色輕快性；色柔軟性；色適業(yè)性；食、地、水、火、風等二十八部形體。

識蘊(維雅納夯塔)指人對外界的認知、識別、判斷能力。五識：眼、耳、鼻、舌、身識；第六識-意識；第七識-意界；第八識-根本識

想蘊(先雅納夯塔)指人的想象能力、思維能力、思想和欲望。通過眼視感知赤、橙；耳聞知聲遠近；鼻嗅知香臭；舌知酸甜；身觸感大小硬冷；然后才會在一定條件下形成想象、思維、思想、欲望。受蘊(維達納夯塔)指人體對外界各種刺激的感受性和耐受力?！笆苡X”分“善受”和“不善受”。行蘊(山哈納夯塔)指人自受精卵開始，生長、發(fā)育、至衰老、死亡。是生命的運動變化。當前第57頁\共有99頁\編于星期六\0點二、五蘊的生理機能五蘊功能簡表五蘊功能色蘊決定著人體的外表形態(tài)、體貌特征識蘊掌管著人的精神、意識、思維、意志、還掌管著血的生成和運行受蘊決定著人體對外界各種刺激，如冷、熱、痛、癢等的感受性和耐受

力想蘊影響和決定奮斗目標人的想象能力、思維能力、思想和欲望等行蘊決定著生命的運動變化，決定著人體的生、長、壯、老、已當前第58頁\共有99頁\編于星期六\0點三、五蘊理論在傣醫(yī)臨床中的應用(一)闡釋人體的生理活動和形神統(tǒng)一的整體思想(二)闡釋發(fā)病學原理(三)指導臨床診病辨病(四)指導臨床用藥(五)指導養(yǎng)生保健當前第59頁\共有99頁\編于星期六\0點四塔與五蘊之間的關系一、生理方面相生、相依、相緣的密切關系二、病理方面相互影響和互為因果的關系當前第60頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)學基礎理論體系的基本特點一、“天人合一”二、“整體恒動觀”三、“體質(zhì)相異觀”當前第61頁\共有99頁\編于星期六\0點一、“天人合一”1、認為：森林是父母,大地是母親,人是自然的產(chǎn)物。2、人與自然相互關系的排列是：樹、田、山、水、人，“有了森林才會有水，有水幫會有田地，有了田地才會有糧食，有了糧食才會有人的生命?！?、萬物生長靠四塔，土盛則生，風盛則長，水盛則潤，火盛則熟，風調(diào)雨順,萬物生長旺盛，人也得以生存。4、天人合一主要包括三方面內(nèi)容：（1）自然界與人體有共同構成的物質(zhì)基礎→指四塔；（2）萬物生長靠四塔；（3）人體四塔、五蘊與自然界保持著相對平衡的關系，才能使人體正常生長發(fā)育。當前第62頁\共有99頁\編于星期六\0點二、整體恒動觀是傣族古代哲學思想在傳統(tǒng)醫(yī)學領域里的理論支架。整體恒動觀體現(xiàn)是“四塔連心”理論“四塔連心”理論主要內(nèi)容1、人是一個有機體的整體；2、人之四塔及四塔與五蘊之間保持著相對的動態(tài)平衡和協(xié)調(diào)關系；3、強調(diào)四塔與五蘊、結構與功能、形體與精神之間依照懼生，相互依止，不可分離的一體性和統(tǒng)一性。4、人體之四塔物質(zhì)基礎與五蘊精神意識思維活動之間的互動關系。當前第63頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)在《帷蘇提瑪嘎》一書中應用緣起學的觀點闡明了風、火、水、土四塔的關系。風以地而住，以水潤之，以火遍熟，是土、水、火三種的支持所緣；火以地而往，以水攝之，以風支持，由水、土、風三種遍熟所緣；水以土而往，以火保護，由風、土、火三種的結著所緣；土以水攝之，以火作保護，以風來支持，不致離散毀滅，依照俱生，互不離緣，從生到死。可見，傣醫(yī)四塔學就清楚地指出了“相互依止”人天相應的自然生理現(xiàn)象，即人類和整個生命自然界必須遵循適應不斷變化的自然規(guī)律，才能抵御各種風寒濕邪的侵襲，保持體內(nèi)各種物質(zhì)元素、生理機能的正常運行，使生命得以延續(xù)，這是傣醫(yī)“四塔連心”的道理。當前第64頁\共有99頁\編于星期六\0點三、體質(zhì)相異觀（一）穩(wěn)牙檔三（年齡三階段論）（二）膚色、血性及膽汁論不同的膚色對應不同的血性和膽汁，不同的膚色、血性和膽汁構成了不同體質(zhì)的人群，也相應的選用不同的藥物來進行調(diào)適。膚色白的人血淡，體質(zhì)差，常感頭暈眼花，少食欲，多用辣、苦之藥調(diào)之；膚色黑紅的人體質(zhì)較好，血咸、辣，發(fā)病宜選淡味之藥治之；膚色黃白的人血淡，發(fā)病宜選擇辣、咸之藥治之；膚色黑的人血苦，膽苦，體質(zhì)強壯，發(fā)病宜選酸、甜之藥治之。不同的體質(zhì)，在三季氣候(熱季、冷季、雨季)中也用不同味的藥物進行調(diào)適。當前第65頁\共有99頁\編于星期六\0點四、傣醫(yī)特殊療法傣醫(yī)治病的用藥方法一般為內(nèi)服、外用(包括涂擦包敷)或內(nèi)服與外用相結合行進治療。劑型有丸(包括大丸、中號丸與小丸)、散、湯劑與酒浸劑等，與漢族中醫(yī)藥大體相同，但劑型沒有那么多。除上述治法外，傣醫(yī)還有一些獨特的治療方法，茲分述于下：當前第66頁\共有99頁\編于星期六\0點(一)芬雅：(傣語，研藥或磨藥之意)在碗內(nèi)盛適量冷開水或米湯，可根據(jù)不同疾病而定。按配方將各種藥物蘸水或米湯在小磨石上研磨成合劑藥汁于碗內(nèi)，內(nèi)服或外擦。一般貴重藥品及緊缺藥物多用此法，主要治療因風(佤約塔)失調(diào)引起之疾病、婦科疾病和一些危重病，亦用于藥物及食物中毒。(二)烘雅：(傣語，熏藥之意)按所需配方取藥物切碎(多用鮮品)，置于鍋內(nèi)(或金屬大盆內(nèi))加水煎煮，患者坐于鍋(或盆)之上方，借藥物蒸氣熏蒸肌體以達治療目的。本法主要用于因體內(nèi)風(佤約塔)、水(阿波塔)失調(diào)而致之肌肉、關節(jié)風濕疼痛、肢體麻木、產(chǎn)后虛弱、不思飲食等癥。當前第67頁\共有99頁\編于星期六\0點(三)沙雅：(傣語，刺藥之意)將配好方的藥物切碎，干燥，共研為末，拌入鵝油內(nèi)浸泡備用。用時醫(yī)者用潔凈之銅針(狀如直桿梅花針)淺刺患部皮膚，再涂以配好之藥油。本法亦用于體內(nèi)風(佤約塔)、水(阿波塔)失調(diào)而致的風濕關節(jié)疼痛。(四)果雅：(傣語，敷藥之意)按配方將所需藥物取鮮品，切碎搗爛，視病情分別加入酒、芝麻油或淘米水等拌舍均勻，用芭蕉葉包好，置于火申煨熟，趁熱包敷于患處，以不燙傷皮膚為度。主要用于接骨、跌打扭傷、風濕麻木疼痛、頭痛、腰腿疼痛等癥。當前第68頁\共有99頁\編于星期六\0點(五)暖雅：(傣語，睡藥之意)按配方將所需藥物(多用鮮品)切碎加少量水煎煮一定時間(或炒，或蒸視病情而定)，取出藥渣拌入灑或炒熱之酒糟，拌勻平攤于木板上，上鋪席芭(亦可用布單)?；颊叱脽崴谒幋采希仙w被子，使藥氣熏蒸身體以達治療目的。本法亦多用于風濕麻木、肢體疼痛各癥。(六)能雅：(傣語，蒸藥之意)此方法有兩種。一種是將配好方的藥物切碎裝入容器內(nèi)，置于甑內(nèi)蒸一定時間，取藥物蒸餾液內(nèi)服(芳香類藥物多用此法)。二是將藥物直接放入甑內(nèi)蒸制一定時間，取出加酒趁熱外敷患部。多用于腹痛、肢體痛等各種疼痛癥。此外，傣醫(yī)除注重治療外，也很重視各種疾病的預防，設有許多藥方均是用于預防的，如預防感冒、瘧疾等，可參看傣藥與方劑。當前第69頁\共有99頁\編于星期六\0點三傣醫(yī)基礎理論的形成和發(fā)展傣醫(yī)基礎理論的形成（分三個階段）

“滇臘薩哈”——傣族醫(yī)藥最初萌芽階段

（又稱“橄欖時期”或“綠葉時期”）《尼單莫雅》記載，出現(xiàn)—“帕雅比薩奴”“帕雅迪沙把莫哈阿章”“帕雅納來”等傣醫(yī)學家

“波臘薩哈”—原始社會時期（傣原始歷420年，即公元前964年）（雙稱“食米時期”）無文字——口傳心授醫(yī)學思想建立在——萬物有靈，靈靈相通—“神藥兩用”現(xiàn)象原始社會早期——沒有官、沒有佛寺、沒有租稅勞役“米臘薩哈”——中世紀——佛教傳入對傣醫(yī)有重要的影響有官、有佛寺、有負擔的時期有文字記載——“竹刻本”、“貝葉本”當前第70頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)基礎理論的發(fā)展時期——“米臘薩哈”時期傣醫(yī)基礎理論體系建立的社會歷史文化環(huán)境條件——進入封建領主經(jīng)濟的社會形態(tài)傣文的創(chuàng)制是傣醫(yī)藥學上升到理論醫(yī)學階段的標志——貝葉經(jīng)佛教的傳入對傣醫(yī)基礎理論體系架構建立的影響傣醫(yī)學理論體系形成和發(fā)展的標志當前第71頁\共有99頁\編于星期六\0點傣醫(yī)傳承方式口傳、心授貝葉經(jīng)紙版經(jīng)《嘎牙山哈雅》（人體解說）《檔哈雅勐泐》（宮廷醫(yī)書）《桑松細典》（醫(yī)學論）《檔哈雅龍》（大醫(yī)藥書）《桑比打嘎》（三論經(jīng)學）《三給尼》《麻吸麻尼階》《昂各臘尼階》《迪長尼階》《民旁嘎蘇》收藏在西雙版納民族醫(yī)學藥研究所當前第72頁\共有99頁\編于星期六\0點第三節(jié)傣藥學概論當前第73頁\共有99頁\編于星期六\0點(一)

傣藥的起源傣藥的定義：是指在傳統(tǒng)傣醫(yī)理論指導下，具有預防、診斷和治療作用的原生藥、原料藥和藥品的總稱。傣藥包括：植物藥、動物藥、礦物藥和其他類藥。傣藥種類：２２８科，３７２屬，１３００多種。當前第74頁\共有99頁\編于星期六\0點(二)

傣藥學的形成與發(fā)展一、傣藥學的形成歷史傳授方式：口傳、心記、指藥傳授、親教秘傳現(xiàn)傳授方式：口頭和文字記載—“四塔五蘊”我國四大民族醫(yī)藥：藏、蒙、維、傣國家重視：云南省西雙版納州民族醫(yī)藥研究所完成研究：《中國傣藥學基礎理論》、《西雙版納傣藥志》等當前第75頁\共有99頁\編于星期六\0點二、傣藥學的發(fā)展（一）原始階段生活中觀察得到的經(jīng)驗：“光不呆”，（二）神藥兩用階段（三）新中國成立后

１９８３年，在全國少數(shù)民族衛(wèi)生工作會議上，國家確定傣藥為全國四大民族醫(yī)藥之一。出版書籍：《民族醫(yī)藥簡訊》、《西雙版納州醫(yī)藥》、《西雙版納傣藥志》、《傣醫(yī)動物藥》、《傣醫(yī)傳統(tǒng)方劑》等當前第76頁\共有99頁\編于星期六\0點(三)傣藥的產(chǎn)地1、海拔在：1000M以下的平壩；２、氣候特點：高溫、多雨、濕潤、靜風，且大部分地區(qū)無霜，森林茂密，綠色蔥蘢，生長著種類繁多的熱帶植物，其中可藥用的有２５００多種。３、傣藥分部：存在顯著的地域性——深山箐溝、有的寄生在大樹干上，有的長在溝塘水邊，有的就長在寨子周圍，房前屋后。當前第77頁\共有99頁\編于星期六\0點（四）傣藥的采集注重季節(jié)、周日及時晨的不同采制：季節(jié)（“臘魯檔三”）臘魯鬧（冷季）—傣歷１～４月（公歷１１月至次年的２月）—根莖臘魯皇（熱季）—傣歷５～８月（公歷３～６月）—葉花果臘魯芬（雨季）—傣歷９～１２月（公歷７～１０月）—全株周日、時辰及采藥的部位

日一二三四五六上午全株根葉皮全株干葉心根葉全株中午葉皮下午根皮皮莖枝干心根皮皮心皮葉當前第78頁\共有99頁\編于星期六\0點植物藥的分類一般以形態(tài)、氣味和藥用部位來劃分。如“埋”(傣語)指喬木一類的藥物。例如“埋亥忍”，即臭木；“埋嘎篩”，即龍血樹?！昂佟?傣語)指藤本一類的藥物。如“嘿多嗎”，即雞矢藤；“嘿罕”，即無根藤等?！皵[”(傣語)指用葉，“哈”(傣語)指用根。還有“其”、“景”(均為傣語)指含有芳香氣味的藥物等等。當前第79頁\共有99頁\編于星期六\0點（五）傣藥的分類一、調(diào)四塔類１、風塔類：凡用于調(diào)節(jié)人體風塔偏盛衰的一類藥物，統(tǒng)稱入風塔類藥；２、火塔類：凡用于調(diào)節(jié)人體火塔偏盛衰