孔子的正義觀

孔子的正義觀社會(huì)主義和諧社會(huì)是公平正義的社會(huì)，挖掘、提煉中國(guó)傳統(tǒng)正義思想，當(dāng)能為構(gòu)建現(xiàn)代公平正義提供有益的借鑒。因此，本文擬對(duì)孔子的正義思想作一宏觀的、粗淺的考察與分析。在孔子的思想體系中，正義主要包括義、正、直、中等內(nèi)容與意涵。在孔子看來(lái)，正義是人之為人的根本道理，也是立國(guó)的基本原則，亦是建立社會(huì)秩序之理性基礎(chǔ)。一義“義”是孔子正義思想的一個(gè)重要內(nèi)容?！墩撜Z(yǔ)》中有兩句話最能代表孔子對(duì)“義”的重視，以及他關(guān)于“義”的中心思想：一曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）二曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”（《論語(yǔ)·里仁》）這兩句話明顯地指出了孔子把“義”看作是君子為人以及立身的根本道理，也就是做人的道理，一個(gè)人之為人就在他是不是以“義”做其立身之原則及治事的標(biāo)準(zhǔn)。在孔子的思想中，“義”是相對(duì)于“利”而言的。“利”是什么？孔子認(rèn)為，“利”主要指一個(gè)私有的利益與好處這種利益與好處來(lái)之于對(duì)外的財(cái)富，或一個(gè)人所占有的地位而獲致的權(quán)力，也就是孔子所說(shuō)的富與貴?？鬃硬⒉环裾J(rèn)富與貴是人欲望的對(duì)象，他曾說(shuō)過(guò)“富與貴人之所欲也”,“若得之有道，則執(zhí)鞭之士亦可為之”。（《論語(yǔ)·里仁》）這里所講的“道”，亦即指利之取舍的正當(dāng)性標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是義。因此，孔子認(rèn)為，一個(gè)人在追求富貴時(shí)，必須以“義”為基礎(chǔ)和條件，“以義制利”，用“義”作為利之取舍的尺度和標(biāo)準(zhǔn)，“不義”、“害義”貝1」不可“求”、不可“取”、不可“處”。那么，孔子為什么把義作為利之取舍的標(biāo)準(zhǔn)？在他看來(lái)，其一，“義”與“利”相比，義具有更高的價(jià)值，義是人類追求的最高價(jià)值目標(biāo)，是界定一個(gè)人存在價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)。其二，“利”是指?jìng)€(gè)人一己之利益，為人欲之私，并不具有必然的合理性而“義”是主體道德的理性原則，因此要實(shí)現(xiàn)人之所欲與理性生活相調(diào)和，即實(shí)現(xiàn)人與人共同和諧生活，需要“以義制利”。其三，“義”是人性所含也是人之為人的依歸。因此，求不求利，必須以義為標(biāo)準(zhǔn)。在這里需指出的是，孔子強(qiáng)調(diào)“義”,但并未把“義”與“利”視為完全相反之兩事。“義”并不排除“利”的內(nèi)涵，問(wèn)題在此內(nèi)涵的“利”是私或公，是一己或全體，是不應(yīng)或應(yīng)然。孔子所講的“義”是公利、全體之利、也就是應(yīng)然之利，亦即是對(duì)大體及應(yīng)然之“利”的認(rèn)識(shí)與裁斷。按照孔子的義利論，如果“利”指私利，“義”指公利。依此區(qū)分，我們可以把孔子關(guān)于“義”的思想概括為兩個(gè)原則：第一，一個(gè)人應(yīng)處處從公利著想，以限制私利之欲求，并以此作為判斷私利之欲求合理與不合理的標(biāo)準(zhǔn)。第二，一個(gè)人應(yīng)當(dāng)視私利不但為滿足一己之欲求的需要，而且應(yīng)把私利作為促進(jìn)公利之一途徑與工具。依此兩原則，我們可以得到下列兩種情況：一是私利與公利相沖突。在這種情況下，只有舍私利而取公利，才是合義的、正當(dāng)?shù)?、合理的。二是私利與公利不相沖突。在這種情況下，私利取之無(wú)害，且有增進(jìn)公利之間接意義，因而也是合義的、正當(dāng)?shù)?、合理的。通過(guò)上面分析可知：“義”是一個(gè)人的價(jià)值所在，也是一個(gè)人肯定他人權(quán)益的理性態(tài)度。“義”因之意含一種對(duì)人我之際利益調(diào)節(jié)的尺度，也是一種對(duì)全體利益的理性肯定。因此，“義”的精義即是要求人們的行為不以一己之私利為目的，而應(yīng)從社會(huì)整體利益出發(fā)，維護(hù)社會(huì)整體利益，并以此作為判斷自己行為正當(dāng)與不正當(dāng)、應(yīng)該與不應(yīng)該、合理與不合理的標(biāo)準(zhǔn)。二正正是孔子正義思想的又一重要內(nèi)容。上文已就孔子“義”的思想加以了分析，現(xiàn)就孔子“正”的思想再加以分析?？鬃佑嘘P(guān)“正”的思想最重要的在“正身”與“正名”。“正身”與“正名”都與從事政事有關(guān)，二者都是治理國(guó)家，建立社會(huì)秩序之基礎(chǔ)?？鬃诱J(rèn)為，在任何一個(gè)秩序良好的社會(huì)中，執(zhí)政者與臣民的關(guān)系是最基本的。而在二者當(dāng)中，孔子又最注重執(zhí)政者的作用，認(rèn)為執(zhí)政者的品行決定社會(huì)治理的好壞。因此，他對(duì)執(zhí)政者提出了“正身”的道德要求。當(dāng)季康子問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也；子帥以正，熟敢不正？”（《論語(yǔ)·顏淵》）又說(shuō)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語(yǔ)·子路》）“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語(yǔ)·子路》）這就是說(shuō)，從事政事在使國(guó)家、社會(huì)進(jìn)入“正道”，因此，從政必須有“正”的方向，“正”的理念以及“正”的方策，也就是要遵循“正道”。從政者不但要確定“正道”所在，而且自己要力行而推動(dòng)之，通過(guò)自身的人格魅力和道德感召力去治理民眾，即正身以正人。這樣，才能造就一個(gè)良好秩序的社會(huì)，使整個(gè)社會(huì)步入“正道”?？鬃铀^“正”或“正道”是什么？“正道”就是合乎人性之德與人性之理的路，也就是為善之道。何謂為善之道？在孔子看來(lái)，最重要的就是“仁道”。“仁”是孔子倫理道德體系的核心，是各種善德的總括，其內(nèi)涵十分豐富，包括對(duì)他人的關(guān)心、愛(ài)護(hù)、同情、理解、尊敬、寬容、信任、親近、恩惠以及盡心盡力等，凡是一切與人為善，利人成人的思想感情和行為，都可歸之于“仁”。可見(jiàn)，“正”與人之善與德有關(guān)，“正”也是人之德與善所表現(xiàn)出來(lái)的行為規(guī)范，或者說(shuō)是合乎仁與德的規(guī)范。“正身”即正己，正己就是使自己的行為合乎正道，也就是合乎仁與德的規(guī)范。因此，“正身”即要求加強(qiáng)道德修養(yǎng)，堅(jiān)持正義，為善去惡。孔子之“正”的思想，以人的修身為基礎(chǔ)，重點(diǎn)在正人方面。但孔子也很重視制度正義，這層意思乃見(jiàn)之于孔子“正名”方面的主張?？鬃又鲝垶檎?#8220;正名”為先?！墩撜Z(yǔ)·子路》中記，子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必先正名乎。”子路曰：“有是哉，之子迂也，名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)措手足。”“正名”是什么？“正名”就是指國(guó)家、社會(huì)里的每一個(gè)人都應(yīng)安守本分，名實(shí)相符，盡其應(yīng)盡的職責(zé)，行其當(dāng)行的職守。也就是孔子提出的“君君、臣臣、父父、子子”（《論語(yǔ)·顏淵》）所包含的主張?？鬃诱J(rèn)為，要維持社會(huì)秩序，就需要建立一套行為規(guī)范和制度，并按規(guī)范和制度行事。這些秩序、規(guī)范、制度統(tǒng)可命之為名，“正名”就是要使這些秩序、制度及規(guī)范歷之于正，也就是使它們合于正義的原則。在這里孔子看到了制度的正義性對(duì)安定社會(huì)秩序的重要意義。當(dāng)然他這里所講的禮樂(lè)制度是指封建禮制，具有歷史和階級(jí)的局限。但如果我們不管孔子“正名”之主觀目的如何，那么，我們就不容忽視“正名”所代表的實(shí)現(xiàn)及達(dá)到社會(huì)秩序、人民安樂(lè)的正義精神。故“正名”亦構(gòu)成說(shuō)明正義的一項(xiàng)要素。三直與“正”、“義”相關(guān)的一個(gè)觀念是“直”。從孔子的言論中可以看出：“直”與“正”實(shí)際是相通的；“直”與“義”也是相連的。因而“直”亦是孔子正義思想的一個(gè)重要內(nèi)容?？鬃邮紫瓤隙?#8220;直”是人之本性是與生俱有的。他說(shuō)：“人之生也直。”（《論語(yǔ)·雍也》）。這種與生俱有的性質(zhì)可以說(shuō)是一種正直感，一種對(duì)正理的直覺(jué)。此種肯定到孟子就成為人性為善的根據(jù)?？鬃舆€認(rèn)為，不正直的人是為社會(huì)所不容的，“罔之生也幸而免”（《論語(yǔ)·雍也》）。不正直的人能夠免于禍害則是很僥幸的。這種肯定是對(duì)人性向善及為善的信心，更是社會(huì)正義與社會(huì)制度的基礎(chǔ)。在孔子看來(lái)，“直”也是與“義”相連的。“質(zhì)直而好義”（《論語(yǔ)·顏淵》）?？鬃诱J(rèn)為，這樣的人更能在社會(huì)與人群中得到別人的愛(ài)戴，即所謂“在邦必達(dá)，在家必達(dá)”（《論語(yǔ)·顏淵》），可見(jiàn)“正直”是人所歸依的德行，也是社會(huì)生活的基礎(chǔ)?；谶@個(gè)認(rèn)識(shí)，孔子認(rèn)為，任何國(guó)家和社會(huì)必須把“正直”當(dāng)做立人及立政立制的標(biāo)準(zhǔn)以求獲得人民的接受，并使政治步入正軌。所以孔子說(shuō)：“舉直錯(cuò)枉則民服舉枉錯(cuò)諸直則民不服”（《論語(yǔ)·為政》），“枉”是直的反面，亦就是“不直”，不直不足以服人，故一國(guó)的政事須選擇正直的人來(lái)?yè)?dān)任。直人領(lǐng)導(dǎo)政事，小則可使不直的人免于為亂，大則可化不直以為直。所以孔子又說(shuō):“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”（《論語(yǔ)·顏淵》），堅(jiān)持直就是要求人們，尤其是為政者，秉公辦事，不徇私情。晉國(guó)大夫叔向主張?zhí)幩姥酵鞣ǖ牡艿苁弭~(yú)，孔子稱贊叔向“不隱于親”,“殺親益榮”,是“可謂直矣”,“古之遺直”。在孔子看來(lái)，身為國(guó)家卿相，肩負(fù)以道治國(guó)的特殊責(zé)任。如果在政治法律活動(dòng)中丟掉正義原則以循私利，那是不能原諒的。即使是親戚也不能偏袒，而應(yīng)當(dāng)繩之以禮，處之以刑。叔向明于大體，為了維護(hù)國(guó)家利益，不徇私情，對(duì)此，孔子極為贊賞。由于直是為政的準(zhǔn)繩，是為民愛(ài)戴的德行，其與“仁”也就不遠(yuǎn)。有仁者之心，有知人之明，即可行正直之政。綜上所述，孔子所謂“直”是人之善德，是取義之正道，也就是依義依理的行為。四中“中”是與“義”相通的，因此，“中”也是孔子正義思想的重要組成部分?！吨杏埂氛f(shuō)：“義者宜也”。所謂“宜”就是合于時(shí)宜，也就是《中庸》所說(shuō)的“時(shí)中”。可見(jiàn)，“義”是合乎中道的。所謂中道，孔子說(shuō)“允執(zhí)其中”（《論語(yǔ)·堯曰》）?！吨杏埂芬鬃拥脑捳f(shuō)：“執(zhí)其兩端，用其中于民。”這里講的“中”即是要求統(tǒng)治者在自己利益與民眾利益之間尋求一種平衡關(guān)系。“兩端”就是“過(guò)”與“不及”，“允執(zhí)其中”也就是說(shuō)既不要“過(guò)”,也不要“不及”?？鬃釉谠u(píng)論弟子時(shí)說(shuō)：“師（子張）也過(guò)，商（子夏）也不及”,“過(guò)猶不及”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）。顯而易見(jiàn)，既無(wú)過(guò)，又無(wú)不及，就是中道，即為人處事要適度，做到平衡?？鬃舆€說(shuō)：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為。”（《論語(yǔ)·子路》）從這也可以看出，不狂不狷的“中行”就是中道。通過(guò)上面分析可知，“中”是指不過(guò)分和不欠虧，也就是“無(wú)過(guò)與不及”?？梢?jiàn)，“中道”包含了公平、公正、適當(dāng)、平衡之意?！吨杏埂芬匀诵詾槔碴U明了這一意蘊(yùn)：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中；發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。人都有喜怒哀樂(lè)，當(dāng)人的喜怒哀樂(lè)未發(fā)動(dòng)時(shí)人的情性就處于平靜、平衡的狀態(tài)這就是“中”，故“中”就是指“平靜”或“平衡”。當(dāng)人的情性已發(fā)動(dòng)，但適當(dāng)、有節(jié)、不過(guò)度，即處于溫順、平和的狀態(tài)，這就是“和”。此處所謂“中節(jié)”乃是指有分寸、適度、既無(wú)過(guò)也無(wú)不及。那么，什么是有分寸、適度？孔子認(rèn)為，判斷的標(biāo)準(zhǔn)就是“禮”。他說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則崽，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”。（《論語(yǔ)·泰伯》）恭、慎、直、勇都是美德，但如果不以禮調(diào)節(jié)，使之適于中度，則會(huì)流于過(guò)或不足。禮的最大作用就是協(xié)調(diào)、中和。因此，中道就其實(shí)質(zhì)來(lái)講，它強(qiáng)調(diào)事物的平衡性、穩(wěn)定性、和諧性，以及為人處事的公正性。中道是道之至中至重者。孔子說(shuō)：“中庸之謂德也，其至矣乎”。（《論語(yǔ)·雍也