方法論自然主義能消除科學與宗教之間的沖突嗎

方法論自然主義能消除科學與宗教之間的沖突嗎？

N031A1000－8934（2010）05－0075－06在學術(shù)界，人們通常認為科學與宗教之間是相互獨立而自主的，而不是相互沖突的，每一學科都依據(jù)自己的術(shù)語來定義的自己的領域與方法。把科學與宗教區(qū)分開來的是“方法論自然主義”，這是科學家研究的哲學基礎。方法論自然主義者通常假定世界是依據(jù)自然規(guī)律而運動的，人們可以根據(jù)自然規(guī)律來理解這一世界，這種理解無須涉及超自然的力量，如上帝。是否存在著超自然力量所干預意義上的自然，并不是方法論自然主義所考慮的問題。方法論自然主義是否能在科學與宗教之間筑起一堵堅實的墻？這是本文要討論的問題。1方法論自然主義的起源從文藝復興時期起，西方科學家所面臨的任務就是調(diào)合與融會天主教教義與希臘人的數(shù)學自然觀。他們解決辦法是：宇宙是被設計而成的；它是合乎理性的；它能為人們所理解。上帝按照和諧的數(shù)學定律設計、創(chuàng)造了整個世界。換言之，把上帝推崇為一個至高無上的數(shù)學家，這就使尋求大自然的數(shù)學規(guī)律的研究變成一種合法的宗教信仰活動。眾所周知，哥白尼、開普勒、伽利略、笛卡爾、萊布尼茲和牛頓再三談到上帝通過他的數(shù)學方案給予宇宙以和諧。李約瑟在論及西方近代科學的產(chǎn)生時指出：西方近代科學誕生于一個獨立的自然法則，這一法則是上帝按數(shù)學規(guī)律來設計?！霸谖鞣轿拿骼?，法理觀念下的自然法思想和自然科學意義下的自然法則思想可以較容易地追溯到一個共同的根源，毫無疑問，西方文明的最古老的觀念之一，是正如人間帝國的法律制定人曾頒布了人們必須遵守的法規(guī)一樣，理性的造物主也制定了一系列為礦物、晶體、植物、動物和星星在演變過程中都必須遵守的法規(guī)。無可懷疑，這種觀念與西方文藝復興時期的近代科學的發(fā)展是有著密切的聯(lián)系的”[1]80。文藝復興時期的科學家面臨著科學研究與經(jīng)院哲學的詮釋在方法論上分家的問題，邁出這關鍵一步的是伽利略的方法論自然主義。在伽利略時代，數(shù)學和天文學中發(fā)展出來的新柏拉圖思潮已經(jīng)強有力地滲透在科學家的心靈之中。為了避免同經(jīng)院哲學的沖突，伽利略首先對“自然的數(shù)學”的本性作了一種自己的宗教解釋：上帝把世界看成人們只有通過辛勤的分解和論證才能達到的數(shù)學必然性。伽利略說“就數(shù)學論證給予我們以其知識的真理而言，神的智慧同樣也能知道它：但是……上帝知道無限多的命題，我們只理解其中的一些命題，而且他知道的方式比我們要優(yōu)越得多，我們從推理開始著手，并從前提逐步過渡到結(jié)論，而上帝對一個思想的理解就意味著對它的無窮多的結(jié)論的直接理解，他勿需進行時間上的推理。……人們的才智要花費時間，在逐漸運動中才能理解這些推理”[2]69。正是基于這一哲學的宗教基礎，伽利略大膽地宣稱，應按照科學的方法，而不是按照神學家的觀點去解釋自然。因為上帝已把自然變成了數(shù)學系統(tǒng)，他允許通過數(shù)學方法去獲得確定性的自然知識。而神學家在《圣經(jīng)》上意見紛紛，不可能提出關于自然的確定性知識的充分依據(jù)。他曾引用神學家特圖爾的格言以求得宗教的支持：我們理解上帝首先是通過自然，然后才是通過啟示。這樣，伽利略明確拋棄了經(jīng)院哲學在說明現(xiàn)象時常常采用的終極因果性概念。亞里士多德派的經(jīng)院哲學家們分析地面上的運動或“局部”運動的方式。他們的分析旨在于回答“為什么”運動而不是“怎么樣”運動的問題，這種分析是按照在任何既定的運動中涉及到的實體來進行的，因此常用作用、激情、有效原因、目的和自然位置這樣的含糊不清的詞和短語。就運動本身而論幾乎不置一詞，至多只是在自然運動和非自然運動，在直線運動和圓周運動等之間作一些簡單的區(qū)分。把“為什么”運動作為研究對象，這種涉及價值判斷的研究是以性質(zhì)術(shù)語和名詞短語進行的?？墒菍だ詠碚f，“怎么樣”運動才是科學分析的目標，這種分析是用嚴格的數(shù)學方法進行的。伽利略把自然科學的研究限制在描述事物是“怎么樣”運動的數(shù)學關系上，至于這一關系后面的“為什么”的神秘原因，就交給了宗教神學去解釋，完全與科學無關。這樣就從方法論的自然主義角度實現(xiàn)了科學與宗教神學、科學與非科學的最初的分界。上帝被請到自然科學的后臺。這是近代自然科學邁出的關鍵的、也是最困難的一步，從此，科學脫離宗教神學和形而上學，這才是近代自然科學的獨立宣言，它就使自然科學已經(jīng)遠離了經(jīng)院派以人為中心的哲學。2方法論自然主義與形而上學自然主義20世紀末，當創(chuàng)世紀以新面貌——智慧設計理論（簡稱為ID理論）①——的形式出現(xiàn)時，立即觸發(fā)了一場科學家、哲學家與ID理論學者之間的大論戰(zhàn)。2001年，美國麻省理工學院出版社出版了一本名叫《智慧設計理論及其批評家：哲學、神學與科學的視角》的文集，本文集收集了有關“智慧設計理論”論戰(zhàn)雙方的主要代表人物的論文。主編是羅伯特·佩洛克（RobertT.Pennock），他是ID運動的主要批評家之一。在方法論自然主義問題上，主要是ID運動的創(chuàng)始人約翰遜（PhillipE.Johnson）與佩洛克之間的論戰(zhàn)。雙方爭論的焦點是有關科學的本性問題。佩洛克指出：“方法論的自然主義并沒有承諾直接表明世界中存在著什么，而是作為承諾去尋求一組有關理解世界的可靠途徑的方法，典型的是自然科學的方法，直接去關注這些方法能夠發(fā)現(xiàn)什么”[3]84。約翰遜反駁說自然科學中的證據(jù)受某種對形而上學自然主義的承諾所污染，自然主義是當代主流科學的預設的形而上學，它認為非自然的概念，如目的、設計、創(chuàng)世、超自然的力量，應該從自然規(guī)律中排除掉。純粹的自然主義理論只能夠是唯一合格的聆聽的聲音（特別是達爾文的進化論）。為此，佩洛克區(qū)分了“自然主義的真理”與“本體論（形而上學）的真理”：“無疑，這（指達爾文進化論）是一種近似和暫時的真理，在它不能夠排除一個超自然的創(chuàng)世者介入自然過程的意義上來說，它并不是本體論（形而上學）真理……我們無疑會接受這一陳述（指在不同的進化、遺傳解釋中的一個陳述）為真實的，僅僅是因為它是一個自然主義的真理，它也沒有排除一個智慧的超自然的原因……因此，它不能夠在本體論（形而上學）意義上說是絕對的真。類似地，創(chuàng)世論者的超自然的故事可能是一種本體論（形而上學）的真理（上帝在6000年前創(chuàng)造了世界，但使得它看起來比創(chuàng)世論者所相信的那種‘年齡的表面’更老），但這不是科學真理”[3]104。佩洛克的意思是說我們只是把進化論理解為方法論自然主義的結(jié)果，但方法論自然主義者并不否認上帝等超自然的力量存在。如果人們要從事科學研究，就必須堅持方法論自然主義，科學研究應避免上述宗教與神學的內(nèi)容。佩洛克提醒人們要注意區(qū)分“方法論自然主義”與“形而上學自然主義”，后者是一種唯物主義的無神論觀念，它認為自然就是人們所見到的那樣，不以上帝或人們的意志為轉(zhuǎn)移。然而，約翰遜指出了方法論自然主義的關鍵問題，即方法論自然主義無法與形而上學自然主義的本體論相分離，因為如果說科學研究的是自然界規(guī)律，那么就必然要以某種形而上學唯物主義的本體論為前提，也就是說，除非人們假定自然完全是由科學研究對象所構(gòu)成（這是一種無法保證的形而上學的本體論承諾），否則方法論自然主義就不能夠排除上帝干預意義上的自然的存在，這就會給神創(chuàng)科學留下空間，而當庫恩把科學歸結(jié)為范式后，就有可能為神創(chuàng)科學打開大門。事實上，當代創(chuàng)世論者幾乎無一例外地認為，如果自然科學是科學家共同體的范式，那么創(chuàng)世科學則是圣經(jīng)基要主義者宗派的范式，兩者之間不僅是不可通約的，而且還具有同等的地位與同等的權(quán)利。阿爾文·普拉丁伽是當代美國最著名的宗教哲學家之一，他是一位改革派的基督教徒，一位開爾文主義者，他強烈地相信進化論是建立在一個站不住腳的哲學基礎——方法論唯物主義之上。方法論的自然主義所定義的科學并不會涉及上帝介入自然的力量是否存在，科學不允許考慮這類問題，而方法論自然主義又無法排除這類問題。因此，如果研究上帝介入的自然，這就會走向普拉丁伽的“有神論科學”。這種研究超自然的力量所控制的自然規(guī)律的科學，普拉丁伽稱之為奧古斯丁式的科學（AugustinianScience），這也是對另類自然規(guī)律的研究，所以可稱之為“科學”。普拉丁伽認為奧古斯丁科學與傳統(tǒng)科學一樣好，應該獲得承認并進入學術(shù)領域，應該被允許進入公立中學的科學課程的課堂。普拉丁伽對科學史上的間隙理論的上帝神學（God－ofthe－gapstheology）持批評態(tài)度。這種理論認為自然定律有效性失效時，或在科學的極限問題上，人們不得不求助于上帝的干預。這一策略可以追溯到牛頓，牛頓為他的自然運動定律不能夠完全解釋行星的運動狀態(tài)而感到困惑時，就求助于上帝來解釋行星的初始運動以及隨后的調(diào)整。普拉丁伽對此感到不滿，他說：“間隙的上帝神學并不是嚴肅的基督教有神論。證據(jù)可表現(xiàn)為以下幾點：首先和最重要的是，根據(jù)嚴肅的有神論，上帝是不斷地、連續(xù)地、親密地與直接地進行著其創(chuàng)世活動。他不斷地支持著自然的存在，并及時地統(tǒng)治著它。在從宇宙大爆炸到麻雀落地的每一件事中，他都不斷與直接地活動著……其次，自然規(guī)律無論如何不可能離開上帝而存在，或許最好把它們理解為上帝用其原料所制造的規(guī)則。的確，整個干預主義（interventionist）的術(shù)語（上帝干預了自然，上帝介入了自然，上帝打擾了自然）都超越了間隙的上帝神學。根據(jù)這種看法，上帝總是不斷地與持續(xù)地親密地介入自然，反過來，自然也無時無刻不依賴于這種神圣的活動”[4]149。普拉丁伽認為沒有理由來否認奇跡干預的可能性，上帝總是在持續(xù)著其創(chuàng)世活動。3科學分界問題的困惑在1982年的“世紀審判”案②中，法官奧佛斯通判決創(chuàng)世科學不是科學，他最主要是依賴于原告方的生物哲學家魯斯的證詞。在其證詞中，魯斯為法官奧佛斯通提供了5個判定科學的標準：①它是研究自然定律；②它得通過自然定律得到說明；③它是根據(jù)經(jīng)驗世界來得到檢驗；④它的結(jié)論是試探性的，并不是最后的必然真理；⑤它是可證偽的。魯斯認為至少在某些關鍵問題上（如創(chuàng)世本身）就明確放棄了自然律的解釋，創(chuàng)世論因而就不滿足科學本質(zhì)的上述5條標準，屬于非科學范疇。1983年前后，圍繞著阿肯色州這一案件，科學哲學家中引發(fā)了一場有關法官奧佛斯通判決的證據(jù)的合法性之爭?？茖W哲學家都認為創(chuàng)世論不是科學，但卻具有不同的理由。方法論自然主義想在科學與宗教之間豎立起一堵牢固的墻，然而科學是什么？幾個世紀以來，科學哲學家在科學與非科學分界問題上消耗了大量的精力，試圖給科學與非科學之間劃一條充分與必要的界線，但所有的努力都失敗了。這導致了科學哲學家拉里·勞丹（LarryLaudan）對這5條分界標準的反駁。在其論文《法庭上的科學：所關注的依據(jù)》，勞丹認為由法官奧佛斯通推翻“平等對待”法案的判決是正確，但其依據(jù)的理由卻是錯誤的。勞丹認為進化論對創(chuàng)世論的勝利是“空虛的，因為它是以永恒化并推崇一種科學是什么，科學如何工作的錯誤圖景為代價”。勞丹譴責奧佛斯通應用了的截然分明的二分：“因為創(chuàng)世論不是科學，它必然是一種宗教”[5]351。勞丹指出上述5條判別標準涉及到兩個范疇：后三條涉及到證偽主義；前二條描述了一個假說的有效性。勞丹認為這些標準并不準確，并不會把創(chuàng)世論與科學完全區(qū)分開來。如依據(jù)后三條標準，認為創(chuàng)世論既不能夠被證偽，也不能夠檢驗，就是斷言創(chuàng)世論不能夠做出任何經(jīng)驗的主張，這無疑是錯誤的。創(chuàng)世論者做出過大量有關經(jīng)驗事實的可檢驗的判斷，如他們討論了地球表面上充滿著洪水沖積的特征（認為是世界范圍內(nèi)的諾亞大洪水沖刷的結(jié)果），他們完全信賴舊約圣經(jīng)中的具有事實性的歷史故事，他們主張物種有限的可變性。更進一步說，創(chuàng)世科學會隨著時間的發(fā)展而不斷地修改自己的立場。在討論一個假說的有效性時，勞丹發(fā)現(xiàn)在奧佛斯通的判決是相當含糊的，因為這種判決是試圖確立這樣的斷言：“任何過程或事實假說，如果不能夠根據(jù)某些已有的科學事實來說明，就是不恰當?shù)幕蚍强茖W的”[5]353。而創(chuàng)世論說諾亞大洪水是自然的，法官奧佛斯通自己并沒有證實這一點是錯誤的，更沒有準確地表明這一事件不能夠根據(jù)自然規(guī)律來說明。勞丹認為這是“簡單的粗糙”。在這方面，他得到了哲學家奎恩（PhilipL.Quinn）的支持，奎恩在分析這一案件時概括道：“科學家與他們的朋友應該從這種判決結(jié)果中感到不安”。奎恩注意到試探性是一種信念狀態(tài)的心理學，而不是認識論條件，它所限制的命題通常并不是處理真值狀態(tài)。可證偽性與可檢驗性有可能是合理的判別標準，但年輕地球創(chuàng)世論滿足這兩條[6]。勞丹因此認為進化論者與法官奧佛斯通不應該以這些標準來判定創(chuàng)世論科學是非科學。他們應該用從實驗中獲得的證據(jù)來對照創(chuàng)世科學的斷言，并由此判斷它是一種壞科學，因為所有這些斷言都是錯誤的[5]352。也就是說，勞丹認為要識別創(chuàng)世論是非科學，必須把生物進化論的實踐與創(chuàng)世科學的實踐加以對比，才能識別出其非科學的真正面貌。勞丹認為這一法案使創(chuàng)世論者重新安排它們的論證以滿足法官奧佛斯通當時作出判決時的科學依據(jù)。事實上，創(chuàng)世論者迅速地對這一判決做出了反應，這就是智慧設計理論，一種新形式的創(chuàng)世論科學，并很快成為人們關注的焦點，它炫耀自己為“智慧設計”，先前的莫里斯與吉什的創(chuàng)世科學直接與進化論在科學與教育上進行對抗，新的智慧設計理論從這一運動中吸取了三點教訓：①用“智慧設計”來取代“創(chuàng)世”，以避免法律的障礙；②它不需要贊揚任何一種特殊的宗教宗派，只需要通過提供“科學證據(jù)”，以表明創(chuàng)世者并非必然是超自然；③組織了強大的科學研究群體，楔入科研與大學等主流的學術(shù)機構(gòu)中。盡管在策略上存在著這些調(diào)整，智慧設計理論的倡導者并不隱瞞他們的基督教背景，也沒有試圖隱藏他們心目中的創(chuàng)世者的身份。從總體上來看，勞丹的批評是合理。事實上，方法論自然主義也受到了當代許多著名科學哲學家的反駁?？ㄌ刭囂卣J為自然規(guī)律是不合法的理想化，科學說明并不是類似的規(guī)律那樣的說明[7]。同樣，范·弗拉森認為并沒有理由認為自然規(guī)律實際上在科學中是存在的，如果規(guī)律只是在科學所建構(gòu)的數(shù)學模式中存在，科學才能得到很好地發(fā)展[8]。范·弗拉森與卡特賴特否認科學是真實地反映自然規(guī)律的說法，他們在這一領域具有相當重要的影響。他們同時批評了某些企圖尋求永恒的科學與非科學的之間判別標準的做法。4后結(jié)構(gòu)主義的解構(gòu)隱藏在方法論自然主義之中的另一問題是語言的表征?？茖W與宗教之間論戰(zhàn)中所涉及到幾個關鍵詞的意義，這幾個關鍵詞是“創(chuàng)世”、“進化”、“科學”、“宗教”與“真理”。雙方都堅持其自身定義的正確性，否認其對手定義的正確性。從實證主義的哲學視角來看，論戰(zhàn)主要是因為某些人并沒有認真對待他們的語詞，特別是有關抽象語詞的意義。這種粗心時常使他們相互間無法理解，因此，無法達到對問題的很好解決。為了解決問題，實證主義暗示雙方必須認真定義其術(shù)語，可以依賴于某種權(quán)威的字典，然后對照這些定義，使每一個語詞必然聯(lián)系著其所表征的對象，這就會消除他們的分歧。實證主義的這種立場假定了一個語詞與其所表征的事物之間有一種確定無疑的對應。在20世紀，這種觀點的主要代表是邏輯實證主義，它認為如果語詞意義與實在失去了聯(lián)系，就會出現(xiàn)混亂，這種混亂會引起術(shù)語上的混戰(zhàn)。只要人們給予諸如真理之類的術(shù)語以準確的定義，就會暴露出分歧的根源，也就是說，術(shù)語的正確意義肯定會消除混亂。邏輯實證主義者通過闡明語詞的意義來解決術(shù)語之爭。然而，解構(gòu)主義或后結(jié)構(gòu)主義認為語言并非是對實在的一個可靠的命名者，不具有抽象的與普遍的特征，而是一個說服的修辭學工具，某一共同體的實用工具。因此，當某些共同體在關鍵術(shù)語及其意義的問題上出現(xiàn)混亂時，他們不能借助于與實在的對應途徑來解決他們的分歧；相反，他們必須尋求說服聽眾的途徑，使人們相信這是作為一種文化的整體組成部分的術(shù)語。在語言的修辭學觀念中，詞的意義是不能夠借助于詞與物的對應來得到一勞永逸的確定的，相反，它們能夠在修辭上被確定，其意義與定義只能夠在特殊的時空中，相對于特殊群體的人們中有效，這是由于成功的說服行動。這種修辭行動創(chuàng)造了那些有關語詞的意義的確定事實。當權(quán)威人士聲稱揭示出語詞的正確意義時，他們正在采用已經(jīng)在西方傳統(tǒng)中被證明是非常成功的說服策略，他們利用這些策略使自己的語詞的意義更為流行。?？略噲D把語言的發(fā)展納入規(guī)訓與權(quán)力的工具之中。在其復雜的解釋之中，?？掳凳緦W術(shù)共同體在過去的一個多世紀里，通過把握其特殊學科的語言，學術(shù)界已經(jīng)為其眾多成員提供了維持生計，在他人頭上運作其權(quán)力的途徑。?？碌慕忉尠凳局Z言是一種人們施加其影響的工具，通過語言，權(quán)力以一種具體的方式在行使著。他特別關注能夠影響學術(shù)共同體的權(quán)力問題。?？侣暦Q客觀性展現(xiàn)出來的是現(xiàn)代社會的控制與規(guī)訓的意志，這種意志是通過諸如醫(yī)學、心理分析、犯罪學與社會學之類的人類科學知識主張與實踐而得以實施。在其1988年的著作《誰之正義？何種合理性？》中，麥金泰爾（AlasdairMacIntyre）認為個體能學會思考與說話，是因為他生活在某種共同體之中，因此，合理性應該體現(xiàn)在一種傳統(tǒng)之中，正義與理性這類術(shù)語意味著對在不同語境中不同的個體來說，具有不同的意義。從結(jié)構(gòu)主義者的角度去解讀創(chuàng)世論與進化論之爭，人們就會認為雙方開始于意義上完全不同的前提，告訴了人們的是故事，這些故事與他們的生活相容，與其對手的故事相峙，雙方接受了不同基本價值與信念，建構(gòu)了自己的世界觀。在其影響很大的著作《現(xiàn)代美國的創(chuàng)世論運動》（TheCreationisMovementinModernAmerica）中，雷蒙德·伊夫（RaymondA.Eve）與弗朗西斯·哈羅德（FrancisB.Harrold）指出：“與其說是爭論科學的證據(jù)，不如說它顯示出創(chuàng)世論與進化論群體在以不同的方式建構(gòu)著他們自己的實在觀念，這些觀念是建立在有關認知規(guī)則的不同認知原則基礎之上，建立在不同的前提條件下的。因此，這場論戰(zhàn)的任何社會學分析將會涉及到的不是自然科學，而是涉及到不同群體的世界觀與社會心理學”[9]9。在《審判達爾文》一書中，約翰遜也把這場爭論定位在世界觀層面上，他把進化論與創(chuàng)世論之間的權(quán)威之爭視為故事，認為兩者之爭是兩種故事之爭，雙方都想抓住人們的心靈，暗示什么是人類的善，他們應該如何組織其社會生活，他們的責任是什么。兩個故事已經(jīng)說服了數(shù)千名聽眾，其中許多人不知疲倦地努力使他們的故事獲得更為廣泛的聽眾，對他人的生活產(chǎn)生更大的影響。每一個故事反映出某些說故事者的基本價值與信念，它們在事實上反映出隱藏在當前美國文化中更大規(guī)模的斗爭：“科學的領導者視他們自己被禁錮在反對宗教基要主義的殊死戰(zhàn)斗之中，而基要主義是一個標簽，它容易使人們相信一個創(chuàng)世者在世俗的生活中扮演著一種積極角色。這些基要主義被視為對自由主義的威脅……作為科學自然主義的創(chuàng)世神話，（進化論）在反對基要主義的戰(zhàn)斗中扮演著一種不可缺少的意識形態(tài)角色”[10]153。在總結(jié)進化論與創(chuàng)世論之爭的意義時，凱利·斯莫特說：“創(chuàng)世論與進化論之爭是為文化權(quán)力而進行的斗爭，這是我們這一代一場論戰(zhàn)的一個例子。反復出現(xiàn)的創(chuàng)世論與進化論之爭，有關誰的觀點是顯然的真理，誰的是欺騙的詭辯，產(chǎn)生了某些非常重要的問題。當美國自身承諾人性或上帝時，我們的公立學校應該傳授懷疑的批判精神，還是對某些其它理想的信任性忠誠。當科學與宗教對特殊問題的答案相互沖突時，我們應該服從科學還是宗教？或者說，我們是否應該試圖表明兩者的答案在不同的領域中具有不同的意義？當我們在慶祝過去的偉大成就時，我們應該講述英雄的科學家的故事，還是來自于圣經(jīng)的非凡事件”[11]186？結(jié)語總之，借助于科學與非科學的分界標準，真理的對應理論，方法論自然主義想在科學與宗教之間劃出一條清晰的界線。然而，這種努力失敗了，這不僅是因