皇極經(jīng)世書(shū) 邵雍撰

本文格式為Word版，下載可任意編輯——皇極經(jīng)世書(shū)邵雍撰文淵閣本四庫(kù)全書(shū)皇極經(jīng)世書(shū)．邵雍撰

*觀物篇五十一

物之大者無(wú)若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽(yáng)盡之矣；

地之大，剛?cè)岜M之矣。

陰陽(yáng)盡而四時(shí)成焉，剛?cè)岜M而四維成焉。

夫四時(shí)四維者，天地至大之謂也，凡言大者，無(wú)得而過(guò)之也。亦未始以大為自滿，故能成其大，豈不謂至偉至偉者歟？

天生于動(dòng)者也，地生于靜者也，一動(dòng)一靜交，而天地之道盡之矣。

動(dòng)之始則陽(yáng)生焉，動(dòng)之極則陰生焉，一陰一陽(yáng)交而天之用完之矣；靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一柔一剛交而地之用完之矣。

動(dòng)之大者謂之太陽(yáng)，動(dòng)之小者謂之少陽(yáng)；

靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。

太陽(yáng)為日，太陰為月，少陽(yáng)為星，少陰為辰，日月星辰交而天之體盡之矣。靜之大者謂之太柔，靜之小者謂之少柔；動(dòng)之大者謂之太剛，動(dòng)之小者謂之少剛。

太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地之體盡之矣；日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，暑寒晝夜交而天之變盡之矣。水為雨，火為風(fēng)，土為露，石為雷，雨風(fēng)露雷交而地之化盡之矣；

暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動(dòng)植之感盡之矣；

雨化物之走，風(fēng)化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動(dòng)植之應(yīng)盡之矣。

走感暑而變者，性之走也，感寒而變者，情之走也，感晝而變者，形之走也，感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也，

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感寒而變者，情之飛也，感晝而變者，形之飛也，感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也，感寒而變者，情之草也，感晝而變者，形之草也，感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也，感寒而變者，情之木也，感晝而變者，形之木也，感夜而變者，體之木也。性應(yīng)雨而化者，走之性也，應(yīng)風(fēng)而化者，飛之性也，應(yīng)露而化者，草之性也，應(yīng)雷而化者，木之性也。情應(yīng)雨而化者，走之情也，應(yīng)風(fēng)而化者，飛之情也，應(yīng)露而化者，草之情也，應(yīng)雷而化者，木之情也。形應(yīng)雨而化者，走之行也，應(yīng)風(fēng)而化者，飛之行也，應(yīng)露而化者，草之行也，應(yīng)雷而化者，木之行也。體應(yīng)雨而化者，走之體也，應(yīng)風(fēng)而化者，飛之體也，應(yīng)露而化者，草之體也，應(yīng)雷而化者，木之體也，

性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。走之性善耳，飛之性善木，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。

走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。

夫人也者，暑寒晝夜無(wú)不變，雨風(fēng)露雷無(wú)不化，性情形體無(wú)不感，走飛草木無(wú)不應(yīng)，

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所以目善萬(wàn)物之色，耳善萬(wàn)物之聲，鼻善萬(wàn)物之氣，口善萬(wàn)物之味，靈于萬(wàn)物，不亦宜乎？

*觀物篇五十二

人之所以能靈于萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也；目耳鼻口者，萬(wàn)人之用也。

體無(wú)定用，惟變是用；用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。

然則人亦物也，圣亦人也，

有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？

有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非圣乎？是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。

物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也；人之人者，至人之謂也。

以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何人？謂之不圣，則吾不信也。

何哉？謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一物觀萬(wàn)物，一世觀萬(wàn)世者焉；又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉；又謂其能以上識(shí)天時(shí)，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物者焉。

噫！圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目見(jiàn)之也。

雖然吾不得而目見(jiàn)之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億千萬(wàn)年，亦可以理知之也。

人或告我曰：天地之外別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物，則吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也；

言言者，謂其口得而言之也；

既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；

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以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？

*觀物篇五十三

易曰：窮理盡性以至于命。所以謂之理者，物之理也；所以謂之性者，天之性也；

所以謂之命者，處理性者也；所以能處理性者，非道而何？

是知道為天地之本，天地為萬(wàn)物之本；

以天地觀萬(wàn)物，則萬(wàn)物為萬(wàn)物；以道觀天地，則天地亦為萬(wàn)物。道之道，盡之于天矣；天之道，盡之于地矣；天地之道，盡之于萬(wàn)物矣；天地萬(wàn)物之道，盡之于人矣。

人能知其天地萬(wàn)物之道所以盡于人者，然后能盡民也。

天之能盡物則謂之曰昊天，人之能盡民則謂之曰圣人。

謂昊天能異乎萬(wàn)物，則非所以謂之昊天也；謂圣人能異乎萬(wàn)民，則非所以謂之圣人也。

萬(wàn)民與萬(wàn)物同，則圣人固不異乎昊天者矣；

然則圣人與昊天為一道，圣人與昊天為一道則萬(wàn)民與萬(wàn)物亦可以為一道，一世之萬(wàn)民與一世之萬(wàn)物既可以為一道，則萬(wàn)世之萬(wàn)民與萬(wàn)世之萬(wàn)物亦可以為一道也明矣。

夫昊天之盡物，圣人之盡民，皆有四府焉。

昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽(yáng)升降于其間矣；圣人之四府者，易書(shū)詩(shī)春秋之謂也，禮樂(lè)隆污于其間矣。春為生物之府，夏為長(zhǎng)物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府，號(hào)物之庶謂之萬(wàn)，雖曰萬(wàn)之又萬(wàn)，其庶能出此昊天之四府者乎？易為生民之府，書(shū)為長(zhǎng)民之府，詩(shī)為收民之府，春秋為藏民之府，號(hào)民之庶謂之萬(wàn)，雖曰萬(wàn)之又萬(wàn)，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，時(shí)也；圣人之四府者，經(jīng)也；

昊天以時(shí)授人，圣人以經(jīng)法天，天人之事當(dāng)如何哉？

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*觀物篇五十四

觀春則知易之所存乎？觀夏則知書(shū)之所存乎？觀秋則知詩(shī)之所存乎？觀冬則知春秋之所存乎？

易之易者，生生之謂也；易之詩(shī)者，生長(zhǎng)之謂也；易之書(shū)者，生收之謂也；易之春秋者，生藏之謂也。書(shū)之易者，長(zhǎng)生之謂也；書(shū)之書(shū)者，長(zhǎng)長(zhǎng)之謂也；書(shū)之詩(shī)者，長(zhǎng)收之謂也；書(shū)之春秋者，長(zhǎng)藏之謂也。詩(shī)之易者，收生之謂也；詩(shī)之詩(shī)者，收長(zhǎng)之謂也；詩(shī)之書(shū)者，收收之謂也；詩(shī)之春秋者，珍藏之謂也。春秋之易者，藏生之謂也；春秋之詩(shī)者，藏長(zhǎng)之謂也；春秋之書(shū)者，藏收之謂也；春秋之春秋者，藏藏之謂也。

生生者，修夫意者也；生長(zhǎng)者，修夫言者