中下學(xué)語文 《管子》其書

《管子》其書關(guān)于《管子》書的作者及成書年代問題，學(xué)術(shù)界歷來眾說紛紜，莫衷一是；綜合起來大致有四種意見：雜燴說、管子學(xué)派說、追述管仲言行說和遺著說。雖然《管子》書的作者以及成書時間難有定論，但把《管子》看成一本雜湊作品、否定《管子》書整體性，卻是流傳的非常久遠(yuǎn)而且廣泛的、對《管子》書的誤解。《管子》一書就其整體而言，是一本以“章道以教”（《管子?宙合》）、“明正天下之分”（《管子?七法》）為目的，由“以有為則”、“以人為極”、“以人為本”、“一體之治”構(gòu)成的有機(jī)思想體系和在這樣的思想體系支撐下形成的治國理政基本方略和具體措施相結(jié)合的鴻篇巨著。一、“章道以教”、“明正天下之分”的立說宗旨在《管子》書中，《樞言》之于《管子》類似于現(xiàn)在學(xué)術(shù)著作中的序言；在《樞言》中，作者認(rèn)為“道”有兩種存在狀態(tài)，分別是“其在天者”和“其在人者”；“道之在天者”是如同日月般的明亮的、是章明的，但“其在人者”則是如人心般的幽隱不明；正是因?yàn)椤暗乐谔煺摺迸c“其在人者”這樣兩種狀態(tài)的不同，所以有其“氣”，道才能生于心、無其“氣”道就不能生于心；人們只有借助于“名”這個工具才可能把道章明出來，由人構(gòu)成的群體才能得到治理；沒有“名”這個工具是不可能把道章明出來的，由人構(gòu)成的群體也是不可能得到治理的?！肮茏釉唬骸乐谔煺撸找?；其在人者，心也?！试唬骸袣鈩t生，無氣則死，生者以其氣。有名則治，無名則亂，治者以其名。’”（《管子?樞言》）。管子認(rèn)為：物一定是形的，對于有形的物，人就一定能找到合適的名作為工具把它確定出來；所以一定是知道了人不能借助于“名（言）”這個工具把某物確定下來到能借助于“名（言）”這個工具把某物確定下來的過程、知道了從沒有事的“無為”到立“事”的這個過程，才可能把握了“道”的綱紀(jì)，“物固有形，形固有名，名當(dāng)謂之圣人。故必知不言（之言）、無為之事，然后知道之紀(jì)。”（《管子?心術(shù)上》）。在知道了“不言之（動詞）言、無為之（動詞）事”、掌握了道的“綱紀(jì)”后，人們才可能找到恰當(dāng)?shù)膽?yīng)對之道，“執(zhí)其名，務(wù)其應(yīng)，所以成之應(yīng)之道也?！保ā豆茏?心術(shù)上》）；否則“無名則死”，“名正則治，名倚則亂，無名則死，故先王貴名?！保ā豆茏?樞言》）?！豆茏印吩诔浞挚隙嗣鳛榈乐旅鞯谋仨毠ぞ咧?，構(gòu)建起來了他的形名理論，并以他的形名理論為基礎(chǔ)明確提出章道設(shè)教的思想，“章道以教，明法以期，民之興善也如此，湯武之功是也。”（《管子?宙合》）只有能夠把“道”“明墨章書”，才會“人人修理而不迷”，“明墨章書，道德有常，則后世人人修理而不迷，故名聲不息?！保ā豆茏?宙合》），只有“名正分明”，民眾才會“不惑于道”，“名正分明，則民不惑于道。”（《管子?君臣上》）?！豆茏印窌罢碌酪越獭?、“明正天下之分”的根本宗旨，與《道德經(jīng)》是不同的?！兜赖陆?jīng)》在重新審視了名、道以及名與道的關(guān)系后，提出了不同于《管子》中“道紀(jì)”的“道紀(jì)”，“執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)?！保ā兜赖陆?jīng)?第十四章》（帛書本））。并以與《管子》中的“道紀(jì)”不同的“道紀(jì)”為基礎(chǔ)，進(jìn)一步提出“道之物”是“惟恍惟惚?！钡?，“孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵。恍呵惚呵，中有物呵。”（《道德經(jīng)?第二十一章》（帛書本））。《道德經(jīng)》的“惟恍惟惚”、“非恒道”的“道”和《管子》的章道以教、道德有常的“道”是存在本質(zhì)性的差異的，是不可以以《道德經(jīng)》的思想體系來理解《管子》中的相關(guān)篇章的?！豆茏印窌罢碌酪越獭薄ⅰ暗赖掠谐！钡母咀谥?，與孔子也是有明顯不同的?？鬃与m然也贊同《管子》書的“以有為則”、肯定“名”的工具意義，但孔子并不認(rèn)可《管子》書的以“人”為“極”?？鬃诱J(rèn)為：只有貫通于某物的始、終的“物之精”才可以作為“極”，“圣人因物之精，制為之極，明命鬼神，以為民之則?！保ā犊鬃蛹艺Z·哀公問政》）由于孔子否定了“人”這個極，所以孔子所貴的“道”其實(shí)質(zhì)則是遠(yuǎn)離人的“天道”，“公曰：‘君子何貴乎天道也？’孔子曰：‘貴其不已也，如日月東西相從而不已也，是天道也。’”（《孔子家語·大婚解》）?？鬃右再F“天道”為基礎(chǔ)，又把《管子》書中的“人之常禮”（《管子?君臣上》）做了神秘化的解釋，“禮必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神?！保ā犊鬃蛹艺Z·禮運(yùn)》），從而形成了他“神道設(shè)教”的思想體系，“觀天之神道而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”（《周易·觀卦·彖傳》）?？鬃右浴拔镏睘椤皹O”的、以“天道”、“神道”設(shè)教的思想體系與《管子》以“人”為“極”的、章道設(shè)教、道德有常的思想體系也是存在本質(zhì)性的差異的，是不能以孔子的思想體系來理解《管子》中的相關(guān)篇章的。由于《管子》書的根本宗旨與老子、孔子的不同，所以過去我們無論是以“道家”的思想體系來理解《管子》，還是以“儒家”的思想體系來理解《管子》，都難以合理的釋讀而不得不把《管子》看成是一個雜湊的作品，遮蔽了《管子》書其思想內(nèi)容的整體性。就《管子》書來理解和釋讀《管子》書中所包含的思想，而不是把《管子》書肢解成互不相屬的不同篇章，是我們從整體上把握《管子》書的必然和必須?！耙杂袨閯t”、“以人為極”、“以人為本”和“一體之治”的思想體系為了實(shí)現(xiàn)“章道以教”、“明正天下之分”的目的，《管子》書在《七法》中系統(tǒng)提出了達(dá)成“正天下之分”的七個基本方面——則、象、法、化、決塞、心術(shù)、計(jì)數(shù)，“治民有器，為兵有數(shù)，勝敵國有理，正天下有分：則、象、法、化、決塞、心術(shù)、計(jì)數(shù)?！保ā豆茏?七法》）《管子》書充分肯定“天生蒸民，有物有則”（《詩經(jīng)?大雅?蒸民》）的認(rèn)識，強(qiáng)調(diào)：某個東西成為了實(shí)際的“有”是確定這個東西的“則”的前提條件，“根天、地之氣，寒、暑之和，水、土之性，人民、鳥獸、草木之生物，雖不甚多，皆均有焉，而未嘗變也，謂之則?！保ā豆茏?七法》）無論是天、地之氣，還是寒、暑的調(diào)和，還是人民、鳥獸、草木，雖然事物很多，但都必須是“有”中之一，這一點(diǎn)是從不曾改變的，這是思維必須遵循的基本原則。如果不先明確這樣的思維原則，就會象“立朝夕于鉉均之上”一樣、象“檐竿而欲定其末”一樣，是難以“發(fā)號施令”進(jìn)行有效治理的，“不明于則，而欲出號令，猶立朝夕于鉉均之上，檐竿而欲定其末?！保ā豆茏?七法》）確立以“有”為“則”的思維原則后，通過審“象”而立“法”；法如筑版，版夾而筑之以成墻，法夾而事之以合善而行德化眾；以“決塞”保證“利通”而驅(qū)使眾人、以“心術(shù)”保證“令行”而號令眾人、以“計(jì)數(shù)”保證眾人之事能夠成功，人與事皆治而旁通于道，“明者察于事，故不官于物而旁通于道?！保ā豆茏?宙合》）?！爸贸Ａx，能守貞乎？常事通道，能官人乎？”（《管子?白心》）。在確立了以“有”為“則”的思維原則之后，《管子》書進(jìn)一步認(rèn)為：由于某一有存在的有限性，某一有的“象”只是存在于某個有限的范圍；認(rèn)知某一有的“象”，就要首先把某一有的“象”所呈現(xiàn)的那個有限的范圍從無限的世界中圈定出來，“知周于六合之內(nèi)者，吾知生之有為阻也?！保ā豆茏?白心》）如何把某一有的“象”所呈現(xiàn)的那個有限范圍圈定出來呢？《管子》書通過對歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，認(rèn)為人群的治理本質(zhì)上就是“以人御人”以達(dá)到“逃戈刃，高仁義，乘天固，以安己”的目的，“以人御人，逃戈刃，高仁義，乘天固，以安己者也，五家（黃帝、有虞、夏、商、周）之?dāng)?shù)殊而用一也?！保ā豆茏?國準(zhǔn)》）；人群的治理本質(zhì)上就是“以人御人”，所以《管子》書認(rèn)為：“七勝”之中以“眾勝寡”為最貴，“眾勝寡，疾勝徐，勇勝怯，智勝愚，善勝惡，有義勝無義，有天道勝無天道，凡此七勝者貴眾，用之終身者眾矣?！保ā豆茏?樞言》）歷史上的那些圣王，沒有不是能得到眾人的；而歷史上的那些暴王，沒有不是失去眾人的；要“得人”，就必須以“人”為務(wù)，才能“得人”、才能建立“厚功大業(yè)”，“古之圣王，所以取明名廣譽(yù)，厚功大業(yè)，顯于天下，不忘于后世，非得人者，未之嘗聞。暴王之所以失國家，危社稷，覆宗廟，滅于天下，非失人者，未之嘗聞。今有士之君，皆處欲安，動欲威，戰(zhàn)欲勝，守欲固，大者欲王天下，小者欲霸諸侯，而不務(wù)得人，是以小者兵挫而地削，大者身死而國亡?！保ā豆茏?五輔》）為什么必須要以“人”為務(wù)才能得人、才能建立厚功大業(yè)呢？因?yàn)椤叭恕笔侨Χㄈ说摹跋蟆背尸F(xiàn)范圍的“極”，“人，不可不務(wù)也，此天下之極也?！保ā豆茏?五輔》）確定了“極”、確定了圈定人的“象”呈現(xiàn)范圍的中心，我們才能圈定他的“象”可能呈現(xiàn)的某個有限范圍，才能進(jìn)而正確的認(rèn)識其“象”而制定正確的“法”，法夾而事之以成善合德，“人情已得，萬物有極，然后有德?！保ā豆茏?五行》）“極”只是一個中心點(diǎn)，并不構(gòu)成區(qū)域；僅僅確定了“極”，是不能夠確定某人的象可能呈現(xiàn)的區(qū)域的?！豆茏印窌J(rèn)為：不同的人是因?yàn)椤笆隆?，才相互結(jié)合起來成為一個相對穩(wěn)定的群體的，“先王事以合交，德以合人；二者不合，則無成矣、無親矣?！保ā豆茏?樞言》），“治之本二：一曰人，二曰事；人欲必用，事欲必工?！保ā豆茏?版法解》）所以《管子》書在把“人”看做圈定認(rèn)識某一人的“象”的中心——“極”之后，把“事”看成了確定某一人的“象”可能呈現(xiàn)區(qū)域的“半徑”；以“人”為“極”、以“事”為半徑，就把某一人的“象”可能的呈現(xiàn)區(qū)域最終確定出來，進(jìn)而確立法令，“計(jì)事”而“致令”（《管子?立政》）。在以“人”為“極”、以“事”為半徑所圈定的視域中，不僅僅有作為“極”的某人，也有不是“極”的其他人，還有不是人的其他物，作為“極”的某人的“象”不僅體現(xiàn)在作為“極”的人和不是“極”的其他人的相互作用中，同時也體現(xiàn)在作為“極”的人與其他非人的事物中；對作為“極”的人的認(rèn)識和分析，就要從人與人的相互作用和人與物的相互作用兩個方面來分析。人與人的相互作用《管子》書稱之為“牧民”問題，人與物的相互作用《管子》書稱之為“辟地”問題?！澳撩瘛焙汀氨俚亍眴栴}，既各自有各自的特點(diǎn)，同時又是密切相關(guān)；《管子》書內(nèi)容雖然從表面上看很駁雜，但全書始終是圍繞著“牧民”、“辟地”問題以及“牧民”與“辟地”之間的關(guān)系展開的。在以“人”為“極”、以“事”為半徑所圈定的視域中，不僅僅有作為“極”的某人，也有不是“極”的其他人，還有不是人的其他物；由于“人，不可不務(wù)也?！钡脑?，《管子》書認(rèn)為：必須以視域中的人（包含作為“極”的人和不是“極”的人）作為根本，而不是以視域中其他非人的東西為根本，才能解決人存在和發(fā)展中出現(xiàn)的問題，進(jìn)而“本理而國固”，“夫霸、王之所始也，以人為本；本理則國固，本亂則國危?！保ā豆茏?立政》）。需要特別強(qiáng)調(diào)的是：“以人為本”中的“人”指的不是作為“極”的某人，而是因“事”聚而成群的群中的所有的人，這是《管子》書“一體之治”的理論基礎(chǔ)；把“以人為本”中的“人”撕裂理解，必然動搖《管子》書的“一體之治”?！豆茏印窌J(rèn)為：因事聚而成群的人是有貴賤之別的，如果因事聚而成群的人沒有貴賤之別，那么“事”是辦不成的，“一國之人，不可以皆貴；皆貴，則事不成而國不利也?！保ā豆茏?乘馬》）圍繞著把眾人匯聚到一起的“事”，出現(xiàn)了“與其事”者與“規(guī)其道”者的分化，成為禮制的基礎(chǔ)，“始于患者，不與其事；親其事者，不規(guī)其道。是以為人上者患而不勞也，百姓勞而不患也，君臣上下之分素，則禮制立矣?！保ā豆茏?君臣下》）眾人因?yàn)樵凇笆隆敝械牟煌止ざ纬梢粋€有機(jī)整體，“上之人，明其道。下之人，守其職，上下之分不同任，而復(fù)合為一體?！保ā豆茏?君臣上》）為上者沒有比事情的實(shí)際情況與他說的話相互吻合更珍貴了，為下者沒有比拿出來自己最大的能力去做事情更被人喜歡了，“人君也者，無貴如其言；臣人也者，無愛如其力。言下力上，而臣主之道畢矣。”（《管子?君臣上》）所以說，上、下之間實(shí)際上是一種互為表、望的關(guān)系——君臣如表、里，高下互相望；上之望不得于下，則國弱；下之望不得于上，則民貧；上、下之望絕，則國滅。這種互為表、望的關(guān)系確立之后，歪理邪說、歪門邪道將無處藏身、一目了然；“上惠其道，下敦其業(yè)；上下相希，若望參表，則邪者可知也?！保ā豆茏?君臣上》）只有這樣的“一體之治”，才能令行禁止、法令章明，“有一體之治，故能出號令，明憲法矣。”在《管子》書中，以“有”為“則”、以“人”為“極”、以“人”為“本”、一體之治是互為關(guān)聯(lián)的不可分割的整體。只有確立以“有”為“則”的思維原則，我們才可能進(jìn)一步把“人”確定為思維的研究對象，并圍繞著“人”這個中心為“極”來鎖定視域、審“象”立“法”；以“人”為“極”鎖定視域，是以“有”為“則”的思維原則的進(jìn)一步展開。只有以“人”為“極”鎖定了視域，我們才能在我們的視域中不迷失、不丟失“人”這個研究對象，務(wù)“人”、得“人”而以“人”為本；以“人”為本，則是以“人”為“極”的進(jìn)一步展開。只有以“人”為本，才會有一體之治；而一體之治，則是以“人”為本的進(jìn)一步展開。以“有”為“則”與以“人”為“極”、以“人”為“極”與以“人”為本、以“人”為本與一體之治是互為表里的相互關(guān)系，《管子》書中的這四個方面缺失了任何一個理論環(huán)節(jié)，都是不完整的?！疤痈耆校呷柿x”的和平崛起的方略《管子》書認(rèn)為，衣食對于人而言是一刻也不能沒有的，以“事”為基礎(chǔ)分化出來的“圣人”、“百姓”都必須努力做好自己在“事”中的“任”，才能夠解決群體中的所有人的“衣食”問題，才能維持群體中“圣人”和“萬民”的區(qū)別和分化，“衣食之于人也，不可以一日違也；親戚可以時聚也，是故圣人、萬民艱處而立焉?！保ā豆茏?侈靡》）即使是“圣人”，如果不做自己不愿意做的事情去“事”人，也是毫無用處的，“自吾不為污殺以事人，布織不可得而衣，故雖有圣人惡用之？”（《管子?侈靡》）所以，在《管子》書看來，崇尚賢能的國家必然滅亡，而能夠役使賢能做事情的國家必然興盛，“上賢者亡，而役賢者昌?！保ā豆茏?侈靡》）如果為上者能盡到自己在事中的職責(zé)，那么民眾“牽于衣食之利”，就會“愿而易使，愚而易塞。”，“明君在上，忠臣佐之，則齊民以政、刑；牽于衣食之利，故愿而易使，愚而易塞?！保ā豆茏?君臣下》）。因事而聚的人群，大家一起做事情，就應(yīng)該大家共同解決衣食問題；但卻往往出現(xiàn)“智者軸愚，強(qiáng)者凌弱，老幼孤獨(dú)，不得其所?！钡臓顩r，以至于群體內(nèi)部矛盾對立加劇、甚至最終導(dǎo)致群體的崩解；“知者”把民眾的力量凝聚起來并借助于這種力量“禁強(qiáng)虐”、“為民興利除害”、“正民之德”，“故智者假眾力以禁強(qiáng)虐，而暴人止；為民興利除害、正民之德，而民師之?！保ā豆茏?君臣下》）因事而聚的人群中，群中不同的人不僅有不同的“任”，不同的人對事功也是有不同的“與得”的；圣人就是善于把群中不同人的“任”、“與得”進(jìn)行“分”的人；如果圣人不能恰當(dāng)?shù)倪M(jìn)行“分”，那就和普通民眾沒有什么差別；做好一個普通人都有不足，怎么可以稱之為“圣人”呢？圣人就應(yīng)該圍繞著“事”這個主線，充分發(fā)揮圣人善分民的作用；沒有“事”了，就歸位于一個普通百姓；真正的“圣人”是那些善于依靠民眾的力量完成“事業(yè)”的人，不能脫離了“事”，而空談圣人之道；“圣人之所以為圣人者，善分民也。圣人不能分民，則猶百姓也；于己不足，安得名圣？是故有事則用，無事則歸之于民，唯圣人為善托業(yè)于民”（《管子?乘馬》）所以《管子》書認(rèn)為：“政”在本質(zhì)上是按照“正”確定不同人的“命”的手段，“政者，正也；正也者，所以正定萬物之命也?！保ā豆茏?法法》）為君者之所以尊，就是因?yàn)樗朴诎巡煌说摹懊便暯悠饋沓蔀橐惑w，“銜命者，君之尊也；受辭者，名之鉉也?！保ā豆茏?形勢》）。所以，在《管子》書看來“國家”本質(zhì)上就是以事為主線、以因事聚而成群中的某人為核心而形成的統(tǒng)一體，“國之所以為國者，民體以為國；君之所以為君者，賞罰以為君?！眹以诒举|(zhì)上是“民體以為國”的，不同的國家實(shí)際上是“天下”這個更大的群中形成的“器”之間相互作用的基本單元，“諸侯之地，千乘之國者，器之制也。”（《管子?乘馬》）“欲為天下”，就必須以“國”作為基本的依憑；而“欲為其國”，就必須把民眾作為基本的依憑；“欲為其民”，就要慎重的使用民力?！坝麨樘煜抡?，必重用其國；欲為其國者，必重用其民，欲為其民者，必重盡其民力?！保ā豆茏?權(quán)修》）無論是“為天下”、“為國”、“為民”都離不開“事”這個主線，要“以事動民，以民動國，以國動天下；天下動，然后功名可成也?！保ā豆茏?五輔》）?！豆茏印窌貏e強(qiáng)調(diào)指出：凝聚民力的根本目的是為了天下的“政”能得到治理，而不是為了“攘奪”，這才是“明正天下之分”的“正道”，“遠(yuǎn)近一心，則眾寡同力；眾寡同力，則戰(zhàn)可以必勝，而守可以必固；非以并兼攘奪也，以為天下政治也，此正天下之道也?！保ā豆茏?重令》），“動眾用兵，必為天下政理；此正天下之本，而霸王之主也?！保ā豆茏?重令》）相反，試圖以所聚之力通過兼并他人而達(dá)到強(qiáng)盛的國家，即使把眾人匯聚起來最后也一定會瓦解，“樂聚之力，以兼人之強(qiáng)，以待其害，雖聚必散?！保ā豆茏?侈靡》）《管子》書以“明正天下之分”為宗旨，以“有”為“則”、以“人”為“極”、以“人”為本，以實(shí)現(xiàn)一體之治；系統(tǒng)論證了通過“事”把人凝聚起來、“以事動天下”以達(dá)到“為天下”的理論路徑后，也完整記載了管子反對齊桓公欲“修兵革”、以兵威天下的治國方略，堅(jiān)持“與其厚于兵，不如厚于人”的治國理政方略，推行“以事動民，以民動國，以國動天下”的施政措施，最終“不以兵車，九合諸侯”而“一匡天下”的治國理政過程，而被孔子許為“仁”者再，“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！保ā墩撜Z?憲問》）?！豆茏印窌诶碚撋贤暾撟C了“逃戈刃，高仁義”的可能性，管仲則以治理齊國的成功歷史實(shí)踐，無聲的證明了“逃戈刃，高仁義”的、和平崛起的可行性，民至今受其賜，“微管仲，吾其批發(fā)左衽矣！”四、重國儲、行輕重、調(diào)高下、分并財、散積聚、平天下的方略人因事而成群的目的不僅僅只是為了做事情，人因事聚而成群的根本目的是為了解決“衣食之與人”的問題；不同人在事中有不同的分工，不同人的事利不能通，也是不能解決“衣食之與人”的問題而形成“國”這個群的，“利然后能通，通然后成國；利靜而不化，觀其所出，從而移之?！保ā豆茏?侈靡》）。《管子》書認(rèn)為“市”是事利流通、輸送的管道，“發(fā)伏利，輸墆積，修道途，便關(guān)市，慎將宿，此謂輸之以財?！保ā豆茏?五輔》），“聚者有市，無市則民乏。”（《管子?乘馬》）。在“市”中，各種事利都要匯入“市”這個管道，并通過這個管道把事利輸送到需要的地方，所以說“市”是眾多的人和睦相處的產(chǎn)物，“市者，天地之財具也，而萬人之所和而利也?！保ā豆茏?問》）《管子》書認(rèn)為：“市”這個導(dǎo)通事利的管道存在是以勞動剩余產(chǎn)品的出現(xiàn)為基礎(chǔ)的，“積”積累的是余下的東西，日積月累才可能“美車馬而馳，多酒醴而靡”；不管時間多久，都不改變以積累下來的東西在“市”中流通，就不會喪失“本事”；雖然把人群維系起來離不開“市”、治理民眾離不開“市”，但卻不能通過“市”來“積”，“治積于市”就本末顛倒了，“積者立余，日而侈，美車馬而馳，多酒醴而靡；千歲毋出食此，謂本事?？h人有主，人此治用，然而不治積之市。”（《管子?侈靡》）所以說，“市”只是事利流通的管道，是不可以“為治亂”、“為多寡”的，“市者可以知治亂、可以知多寡，而不能為多寡，為之有道?！保ā豆茏?乘馬》）在《管子》書看來：“市”在本質(zhì)上是勸導(dǎo)人的，市之所以有勸導(dǎo)人的作用，是因?yàn)橹挥小氨臼隆弊龊?、除了維持自己的使用還有剩余了，才會有在“市”中流通物利的“末事”；如果自己生產(chǎn)的連自己都不夠用，他的“本事”也是不能維持下去的，“市也者，勸也；勸者所以起，本善而末事起；不侈，本事不得立?！保ā豆茏?侈靡》）“市”是事利流通的管道，因此不能在“市”這個管道中“積”，而是應(yīng)該在“市”之外的上端或者下端積，上、下有積從而推動事利在“市”這個管道中流通；如果事利在“市”這個管道中“積”了，必然會導(dǎo)致“市”這個管道的淤堵不通；事利不能在“市”這個管道中流通，就要考察事“利”是瘀滯在什么地方而不能流動，然后移除這個瘀滯，保證“市”這個管道的順暢流通，“縣人有主，人此治用，然而不治積之市。一人積之下，一人積之上，此謂利無常。百姓無寶，以利為首。一上一下，唯利所處。利然后能通，通然后成國；利靜而不化，觀其所出，從而移之。”（《管子?侈靡》）不能“從而移之”，聽由這種并兼自然發(fā)展，那么“夫民富則不可以祿使也，貧則不可以罰威也”，最終必然導(dǎo)致“法令之不行、萬民之不治、貧富之不齊也?！保ā豆茏?國儲》）?！豆茏印窌J(rèn)為，作為事利流通的管道——“市”之所以形成瘀滯而不能順暢流通，是由于“并兼”導(dǎo)致的。因事聚而成群的人群中，“分地若一，強(qiáng)者能守。分財若一，智者能收，智者有什倍人之功，愚者有不賡本之事?！钡摹安⒓鏌o止”（《管子?國儲》）。按照計(jì)算土地所產(chǎn)出的糧食是不應(yīng)該有饑荒的、國家發(fā)行的貨幣也是不應(yīng)該不夠用的，之所以出現(xiàn)人民有“饑餓不食”、“人事不及，用不足”，就是因?yàn)椤肮扔兴亍?、“利有所藏”?dǎo)致的，“民人所食，人有若干灸畝之?dāng)?shù)矣，計(jì)本量委則足矣，然而民有饑餓不食者何也，谷有所藏也。人君鑄錢立幣，民庶之通施也，人有若干百千之?dāng)?shù)矣，然而人事不及，用不足者何也？利有所并藏也?！保ā豆茏?國儲》）當(dāng)“市”中出現(xiàn)瘀滯、堵塞時，就要利用輕重之術(shù)以“決塞”以保證“市”這個管道的順暢，“財終則有始，與四時廢起。圣人理之以徐疾，守之以決塞，奪之以輕重，行之以仁義，故與天壤同數(shù)，此王者之大轡也?！保ā豆茏?山至數(shù)》）“凡將為國，不通于輕重，不可為籠以守民；不能調(diào)通民利，不可以語制為大治?！保ā豆茏?國儲》）為人君者，如果不能將瘀滯于“市”這個管道中的“積聚”、“并財”散了、分了，即使君主發(fā)行多少貨幣、百姓如何辛苦耕耘，地利雖辟、倉廩雖實(shí)，民眾也總有衣食之憂，“為人君不能散積聚，調(diào)高下，分并財，君雖強(qiáng)本趣耕，發(fā)草立幣而無止，民猶若不足也?！保ā豆茏?輕重甲》）?！豆茏印窌械妮p重之術(shù)就其本質(zhì)而言不是搜刮民脂民膏、巧取豪奪的手段，而是疏