柏拉圖對(duì)話錄之《斐多》

柏拉圖對(duì)話錄之《斐多》序言柏拉圖對(duì)話錄之《斐多》篇的內(nèi)容是哲人蘇格拉底在就義的當(dāng)日，與其門徒討論正義和不朽，以及服毒而死的過(guò)程。在西方文化中，論影響之深遠(yuǎn)，幾乎沒(méi)有另一本著作能與《斐多》相比。因信念而選擇死亡，史上這是第一、^宗。蘇格拉底生在動(dòng)蕩的時(shí)代。伯羅奔尼撒的故事，令現(xiàn)存的價(jià)值觀受到了懷疑。從業(yè)石匠的蘇格拉底，在雅典的市集內(nèi)牽引市民參與討論：什么才是正確的思想和行為。他開創(chuàng)了一個(gè)嶄新的方法，后世稱為“接生法"：蘇格拉底并不作長(zhǎng)篇大論，而是提問(wèn)，在往返之間令對(duì)方漸漸自縛于矛盾，而從困境中獲得新見地。他在公元前399年在雅典受控被判死刑。從柏拉圖對(duì)話錄之《辯護(hù)》中，我們得知他的罪名是誤導(dǎo)青年、顛倒是非黑白，以及否定希臘傳統(tǒng)神祇的存在。事實(shí)上，恐怕嫉妒和毀謗才是他被控的主因。蘇格拉底本人不曾留下文獻(xiàn)?？上攵乩瓐D對(duì)話錄中蘇格拉底所說(shuō)的話，不盡出于其口，其中有不少應(yīng)是柏拉圖借老師的口說(shuō)話?！独硐雵?guó)》內(nèi)最膾炙人口的意志論即是其中一例。蘇格拉底的風(fēng)韻神態(tài)令門徒心儀，倒是顯而易見的。而這種風(fēng)韻和他的相貌無(wú)關(guān)，純粹是靈魂的外發(fā)力量。從另一對(duì)話錄《酒會(huì)》中可以得知，他又胖又矮、相貌奇丑、酒量驚人、充滿反諷，而且能言善辯。在《斐多》中，蘇格拉底予人的印象最為活潑而深刻。如果他要茍且偷生，大可以逃往其它城邦，或答應(yīng)從此保持沉默，不再到雅典街頭與人論道。但他拒絕背叛他的信念。即在今日，他在就義前從容不懼，與門徒侃侃論道的情景仍令人驚嘆向往。蘇格拉底一再呼喚他內(nèi)在的"靈祇”，指引他正直的途徑。我們可以說(shuō)，在西方文化中，蘇格拉底第一個(gè)發(fā)現(xiàn)了個(gè)人良知。對(duì)他來(lái)說(shuō)，這個(gè)內(nèi)在的聲音并不限于個(gè)人，而是指向一個(gè)更高的層次，是人類共同的價(jià)值。哲學(xué)既是對(duì)智慧和正義的熱愛，也就是團(tuán)結(jié)人類社群和宇宙的義理定律。由此觀之，哲學(xué)是幸?？鞓?lè)永不枯竭的源泉，因此能戰(zhàn)勝死亡。蘇格拉底的審判和他最后時(shí)刻的描述至今還是西方倫理學(xué)的基礎(chǔ)。中國(guó)數(shù)千年的文化中啟然有不同的傳統(tǒng)，但與西方文化也有很多相通之處。無(wú)論在西方還是中國(guó)，我們都應(yīng)該感謝楊絳先生把《斐多》譯成了中文。推動(dòng)中西思想和意念的回合與交流，《斐多》實(shí)在是一本最適當(dāng)?shù)慕?jīng)典著作。德國(guó)莫宜佳(博士、教授)敬序史仲仁譯譯者前言我這篇翻譯根據(jù)《勒布經(jīng)典叢書版》TheLoebClassicalLibrary)《柏拉圖對(duì)話集》原文與英譯文對(duì)照本(英國(guó)倫敦1953年版)第一冊(cè)192-403頁(yè)《斐多》篇英語(yǔ)譯文轉(zhuǎn)譯。英文譯者是法乎勒(HaroldNorthFowler)我的參考書有以下幾種：《哈佛經(jīng)典叢書》(TheHavardClassics)收藏家版本(Collector'sEdition)美國(guó)格洛列企業(yè)公司(GrolierEnterpriseCorp.)1980年版柏拉圖對(duì)話選的《斐多》英語(yǔ)譯文。譯者叫約威特(BenjaminJowett);《柏拉圖的〈斐多篇〉》(ThePHAEDOOFPLA-TO)，附有序言及注解，蓋德(W.D.Geddes)編，倫敦及愛丁堡1863年版；《柏拉圖的〈斐多〉》(PLATO'SPHAEDO),附有評(píng)注分析，瓦格納(WilliamWagner)編，克萊門(WillardK.Clement)修訂波士頓1894年版；《柏拉圖〈斐多篇〉》(ThePHAEDOOFPLA-TO)，附有序言及注解，威廉遜(HaroldWilliamson)編，倫敦麥克密倫出版公司1924年版。人名地名等除了個(gè)別幾個(gè)字可意譯，一般只能音譯。一個(gè)名字往往需用許多字，這一長(zhǎng)串毫無(wú)意義的字并不能拼出原字的正確讀音，只增添譯文的澀滯，所以我大膽盡量簡(jiǎn)化了。不過(guò)每個(gè)名字無(wú)論簡(jiǎn)化與否，最初出現(xiàn)時(shí)都附有原英譯名。本篇對(duì)話是蘇格拉底(Socrates)服刑那天，在雅典(Athens)監(jiān)獄里和一伙朋友的談話；談的是生與死的問(wèn)題，主要談靈魂。全部對(duì)話都是參加談話的斐多向伊奇(Echecrates)講述的。講述的地點(diǎn)在弗里烏斯(Phlius),因?yàn)橐疗媸悄莻€(gè)地方的人。注解是我為讀者加的(本文中已省略)在場(chǎng)人物伊奇（Echecrates）斐多（Phaedo）阿波（Apolloderus）蘇格拉底（Socrates）齊貝（Cebes）西米（Simmias）克里（Crito）監(jiān)獄的堅(jiān)守人（原譯為“十一名裁判官的仆人"，中譯簡(jiǎn)稱"堅(jiān)守”）伊奇：斐多啊，蘇格拉底在監(jiān)獄里服毒的那天，你和他在一起嗎？還是說(shuō)，那天的事是你聽別人講的？斐多：我和他一起在監(jiān)獄里，伊奇。伊奇：那么我問(wèn)你，他臨死前說(shuō)了什么？他是怎么死的？我很想聽聽。因?yàn)樽罱鼪](méi)有一個(gè)弗里烏斯（Phlius）人去雅典，弗里烏斯也好久都沒(méi)有外地人來(lái)。沒(méi)人清楚那天的事，只說(shuō)他服毒死了，所以我們沒(méi)辦法得知詳細(xì)情況了。斐多：你連審判都沒(méi)聽說(shuō)過(guò)？審判怎么進(jìn)行的也沒(méi)聽說(shuō)過(guò)？伊奇：聽說(shuō)過(guò)，有人講了，不過(guò)我們不明白為什么他已經(jīng)被判了死刑，卻還遲遲沒(méi)有處死。斐多，這是為什么？斐多：伊奇，這是一個(gè)重要的機(jī)會(huì)。雅典人送往得洛斯（Delos）的船，恰巧在他受審前“船尾加冕”。伊奇：這是什么船？斐多：據(jù)雅典人傳說(shuō)，從前悌修斯（Theseus）等一伙十四個(gè)童男童女到克里特去的時(shí)候，就乘的這條船。他救了自己，也救了同伙的性命。據(jù)這個(gè)傳說(shuō)，當(dāng)時(shí)雅典人對(duì)阿波羅發(fā)誓許愿，假如這伙童男童女能保得性命，雅典人年年都會(huì)派使者到得洛斯去朝圣。從那時(shí)起直到今天，他們年年都去朝圣。按雅典律法，出使得洛斯的船在往返期間，城里該是圣潔的，不得處死囚犯。這段時(shí)期有時(shí)很長(zhǎng)，因?yàn)榇瑫?huì)遭遇逆風(fēng)。阿波羅的祭司為船尾加冕，就是出使的船啟程了。我不是說(shuō)嗎？那條船是在蘇格拉底受審的前天加冕的，所以蘇格拉底被判死刑以后，在監(jiān)獄里還待了很久才處死。伊奇：斐多，他臨死時(shí)發(fā)生了什么？說(shuō)了些什么？做了些什么？他的朋友和他在一起嗎？還是監(jiān)獄的監(jiān)管人禁止他們?cè)趫?chǎng)，所以他孤單地死了？斐多：不孤單，有很多朋友和他在一起，好幾個(gè)呢。伊奇：你可以把當(dāng)時(shí)的所有情況仔細(xì)地告訴我嗎？要是不太忙的話。斐多：我現(xiàn)在不忙，我會(huì)試著盡量仔細(xì)地講給你聽。因?yàn)?，無(wú)論是我自己講，還是聽別人講，借此能想起蘇格拉底，永遠(yuǎn)是我莫大的快樂(lè)。伊奇：好啊，斐多，我的心思正和你一樣，希望你盡量仔細(xì)地講。斐多：對(duì)我來(lái)說(shuō)，陪他在監(jiān)獄里的時(shí)候，感情很特殊。如果我看到一個(gè)朋友快要死了，我心里一定是悲傷的，可是我并沒(méi)有。因?yàn)榭此膽B(tài)度，聽他的說(shuō)話，他是毫無(wú)畏懼的，而且很高尚地在等死，我覺(jué)得他是快樂(lè)的。所以我想，他即使到了亡靈的住處那里去，也不會(huì)沒(méi)有神靈的呵護(hù)，當(dāng)他到了那里時(shí)，他的境遇也一定是好的，因?yàn)樗莻€(gè)好人。就因?yàn)檫@個(gè)，我并不像到了喪事場(chǎng)合而自然地滿懷悲憫，我沒(méi)有這種感覺(jué)；不過(guò)我也不能感到往常聽他談?wù)撜軐W(xué)時(shí)的快樂(lè)，而我們那天卻是在談?wù)撜軐W(xué)。我的心情很奇怪。我想蘇格拉底就快死了，我感到的是一種異常的悲喜交集。當(dāng)時(shí)我們?cè)趫?chǎng)的一伙人心情都很一致。我們有時(shí)笑，有時(shí)哭。尤其是阿波，你認(rèn)識(shí)他，也知道他的性格。伊奇：我當(dāng)然知道。斐多：他簡(jiǎn)直不受控制了。我也和別人一樣，都很激動(dòng)。伊奇：斐多，當(dāng)時(shí)有哪些人在場(chǎng)？斐多：有幾個(gè)雅典的本地人。除阿波之外，有克里和他的兒子以及賀莫（Hermogenes）艾匹（Epiganes）依思（Aeschines和安悌（Antisthenes）皮阿尼亞;Paeania區(qū)的澤西Ctesippus也在還有梅內(nèi)（Menexenus）和另外幾個(gè)雅典人。不過(guò)柏拉圖（Plato）不在，我想他是病了。伊奇：有外地人嗎？斐多：有底比斯（Thebes）人西米（Simmias）齊貝（Cebes）和斐東（Phaedonides）麥加拉（Mcgnra）的尤克(Euclidcs)和忒松(Tcrpsion)伊奇：什么？阿里(Aristippus)和克琉(Cleombrotus)不在那兒？斐多：不在。聽說(shuō)他們倆當(dāng)時(shí)在愛琴島(Aegina)伊奇：還有別人嗎？斐多：我想已經(jīng)全了。伊奇：那么，你們談了些什么呢？斐多：我試著給你從頭講起。此前我和他們一伙就經(jīng)常去探望蘇格拉底。監(jiān)獄附近就是他受審的法庭，天一亮我們就在那兒聚會(huì)；監(jiān)獄開門不是很早，我們交談著直到開門；門開了我們就進(jìn)監(jiān)獄去探望蘇格拉底，一天的多數(shù)時(shí)間都和他在一起。最后一天的早晨，我們集合得很早，因?yàn)榍叭拯S昏，我們離開監(jiān)獄時(shí)，聽說(shuō)開往得洛斯的船回來(lái)了。所以我們約定清晨就到老地方會(huì)合。我們到了監(jiān)獄，往常應(yīng)門的監(jiān)守出來(lái)攔住我們，讓我們等他來(lái)叫我們。他說(shuō)，"因?yàn)檫@時(shí)那十一位裁判官正為蘇格拉底卸下鎖鏈，并指示今天怎么處他死刑"，過(guò)了片刻，監(jiān)守回來(lái)叫我們進(jìn)去。我們進(jìn)了監(jiān)獄，看見蘇格拉底剛卸掉鎖鏈。任姊(Xanthippe),你知道她的，她正坐在蘇格拉底身邊，抱著他的小兒子。她見了我們，就像女人慣常的那樣，哭喊著說(shuō)：“啊，蘇格拉底，這是你最后一次和你朋友們的交談了呀！”，蘇格拉底看了克里一眼說(shuō)：“克里，叫人送她回家"，她捶胸哭喊著被克里家的幾個(gè)傭人送走了。蘇格拉底從他的臥鋪上坐起，拳起腿，用手撫摸著，然后說(shuō)：“我的朋友們，所謂愉快，真是個(gè)怪物！愉快總是莫名其妙地和痛苦連著。看上去，愉快和痛苦像是一對(duì)冤家，誰(shuí)也不會(huì)同時(shí)相逢?？墒钦l(shuí)要是追到了這一個(gè)，就勢(shì)必會(huì)碰到另一個(gè)。愉快和痛苦像是同一個(gè)腦袋連著的兩個(gè)身體。我想啊，假如伊索(Aesop)想到了這一對(duì)，一定會(huì)編出一個(gè)寓言來(lái)，說(shuō)神靈設(shè)法調(diào)解雙方的爭(zhēng)執(zhí)卻沒(méi)轍，就把兩個(gè)腦袋拴在一起，所以這個(gè)來(lái)了，那個(gè)跟腳也到。我現(xiàn)在正是這種情況。我這條腿被鐵鏈鎖得好痛，現(xiàn)在痛苦走了，愉快就跟著來(lái)了”。這時(shí)齊貝打斷說(shuō)："嗨，蘇格拉底，我真高興，你這話提醒了我。你把伊索寓言翻成了詩(shī)，又作詩(shī)頌揚(yáng)阿波羅，許多人問(wèn)起這事呢。前天，艾凡(Evenus)就問(wèn)我，你從未作過(guò)詩(shī)，怎么進(jìn)了監(jiān)獄卻作起這些詩(shī)來(lái)了。他一定還要問(wèn)呢。等他再問(wèn)，假如你愿意讓我替你回答，你就教我怎么回答”。蘇格拉底說(shuō)：“齊貝，你就把真實(shí)情況告訴他。我作這幾首詩(shī)，并不想和他或他的詩(shī)媲美，因?yàn)槲抑肋@并不容易。我只是想試驗(yàn)一下我做的某些夢(mèng)的意義，并確保自己沒(méi)有忽視責(zé)任。我說(shuō)說(shuō)我的夢(mèng)吧，我過(guò)去常做同一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)是各式各樣的，可是說(shuō)的總是同一句話，它說(shuō)：“蘇格拉底啊，創(chuàng)作音樂(lè)！培育音樂(lè)！”，我以前以為這是督促我、鼓勵(lì)我鉆研哲學(xué)。我生平追隨的就是哲學(xué)，而哲學(xué)是最高尚、最優(yōu)美的音樂(lè)。夢(mèng)督促我的事，正是我一直在做的事，這就好比觀賽者用加油聲來(lái)鼓勵(lì)參賽者，可是現(xiàn)在，我已經(jīng)被判了罪，因?yàn)楣?jié)日而緩刑，正好有一段閑余的時(shí)間。我想，人們通常把詩(shī)稱為音樂(lè)，說(shuō)不定夢(mèng)里一次次叫我創(chuàng)作音樂(lè)就指作詩(shī)，那么我就該照做，不該違抗。我是個(gè)就要走的人了，該聽從夢(mèng)的吩咐，作幾首詩(shī)盡盡責(zé)任，求個(gè)心安。所以我就作了一首贊美詩(shī)，歌頌這個(gè)節(jié)期的神。然后我想，一個(gè)詩(shī)人，如果是真的詩(shī)人，他不僅把文字造成詩(shī)句，還該創(chuàng)造故事。我不會(huì)創(chuàng)造故事，就把現(xiàn)成的伊索寓言改成詩(shī)。齊貝，你把這話告訴艾凡吧，說(shuō)我和他告別了；并且勸告他，假如他是個(gè)聰明人，盡快跟我走吧。看來(lái)我今天得走了，因?yàn)檫@是雅典人的命令”。西米說(shuō)：“什么話呀，蘇格拉底，給艾凡捎這種話！我和他很熟，據(jù)我對(duì)他的認(rèn)識(shí)，我敢說(shuō)，他除非萬(wàn)不得已，絕不會(huì)聽你的勸告”。蘇格拉底說(shuō)："為什么？艾凡不是哲學(xué)家嗎？”。"我想他是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，艾凡會(huì)聽從我的勸告。任何人如果對(duì)哲學(xué)真有愛好，都會(huì)聽從我的勸告。不過(guò)，話又說(shuō)回來(lái)，他不該自殺。據(jù)說(shuō)，這是不容許的"，蘇格拉底說(shuō)著，把雙腳垂放下地，此后他一直這么坐著。齊貝就問(wèn)他說(shuō)：“蘇格拉底，你既然說(shuō)哲學(xué)家愿意追隨死者，為什么又說(shuō)自殺是不容許的呢？”“怎么，齊貝？你和西米都是費(fèi)洛(Philolausus)的學(xué)生，你們就沒(méi)聽到他講過(guò)這個(gè)問(wèn)題嗎？”“蘇格拉底啊，我們沒(méi)聽到他仔細(xì)地講”。蘇格拉底說(shuō)：“我也只是道聽途說(shuō)。不過(guò)我不反對(duì)把我聽到的話再說(shuō)一遍?，F(xiàn)在也正是時(shí)候了，因?yàn)槲揖鸵搅硪粋€(gè)世界去了。講講那里的事，想想我們的看法。因?yàn)閺默F(xiàn)在到太陽(yáng)西落，我還能做什么事呢？”。齊貝說(shuō)：“那么，蘇格拉底，你告訴我，到底為什么自殺是不容許的。我和費(fèi)洛同住一個(gè)城里時(shí)，我聽他講過(guò)和你剛才一樣的話，也聽到別人說(shuō)過(guò)一個(gè)人不能自殺。可是沒(méi)人給我講過(guò)那些道理”。蘇格拉底說(shuō)：“你得有勇氣，也許你會(huì)聽到些道理的。不過(guò)你也許會(huì)覺(jué)得奇怪，惟獨(dú)這條法規(guī)絕對(duì)嚴(yán)格，不像別的事可以有例外，盡管有時(shí)人寧愿死了也不要活著；也許你會(huì)覺(jué)得奇怪的，一個(gè)人到了生不如死的境地，善待一下自己就成了不敬神明，卻非得要等別人來(lái)善待他”。齊貝笑著說(shuō)出了方言：“天知道那是怎么回事”。蘇格拉底說(shuō)："這話照我剛才那樣說(shuō)，好像很不合理。不過(guò)，還是有些道理的。有人私下里有一套理論，把人比作監(jiān)獄里的囚犯，囚犯不得擅自越獄。我覺(jué)得這套理論很深?yuàn)W，不易懂。不過(guò)，齊貝啊，至少我相信是有理的。我們有神靈守護(hù)，神靈是我們的主子，我們是神的財(cái)產(chǎn)。你相信嗎？”。"對(duì)，我相信”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，假如屬你的財(cái)產(chǎn)，未經(jīng)允許就自我毀滅了，你不生氣嗎？假如可以的話，你不就要懲罰它嗎？”。"當(dāng)然”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，一個(gè)人不該自殺，該等神靈的命令，說(shuō)來(lái)也不是不合理的。像我，就是神靈在召我了”。齊貝說(shuō)：“似乎是有道理的。不過(guò)，蘇格拉底，你剛才說(shuō)，哲學(xué)家應(yīng)該心里早就有準(zhǔn)備，情愿地去死；你現(xiàn)在又說(shuō)，我們有神靈守護(hù)著，神靈是我們的主子。假如你現(xiàn)在的話是對(duì)的，那么你剛才的那句話就怪了。正因?yàn)樯耢`是最好的主子，神靈守護(hù)著我們呢。一個(gè)聰明的人，不會(huì)離開自己的好主子。聰明人決不以為他一旦獲得了自由就能自己照管自己，比神靈照管得還要好。傻瓜也許會(huì)這么想，以為他應(yīng)該離開主子，就不想想自己不該離開好主子，能跟他多久就跟多久。所以傻瓜會(huì)沒(méi)頭沒(méi)腦地逃走，而聰明的人總是愿意和比自己更有智慧的主子永遠(yuǎn)在一起。蘇格拉底啊，我們這話和你剛才說(shuō)的恰好相反，可是我們這個(gè)看法好像是對(duì)的。因?yàn)槁斆魅嗣媾R死亡該是苦惱的，傻瓜才會(huì)高興"。蘇格拉底看齊貝這么認(rèn)真，露出贊許的神色，看著我們說(shuō)：“齊貝總愛叮著問(wèn)。不管是什么人，說(shuō)什么話，他始終是不肯信服的”。西米說(shuō)：“哎，蘇格拉底，我覺(jué)得齊貝這次說(shuō)得很好。因?yàn)檎嬲斆鞯娜?，憑什么要離開比自己更有智慧的主子呢？而且我覺(jué)得齊貝正是在說(shuō)你。你自己承認(rèn)，守護(hù)我們的神靈是好主子，你卻又要急著離開我們和守護(hù)著你的神靈”。蘇格拉底回答說(shuō)：“你說(shuō)的有道理。你認(rèn)為我也該像在法庭上那樣回答你們的譴責(zé)吧？”。西米說(shuō)：“就是”。蘇格拉底說(shuō)："那么我得想想怎么先給你們一個(gè)好的印象。我在法庭上為自己辯護(hù)時(shí)，我給法官的印象很差。按說(shuō)，我臨死不覺(jué)得悲苦是不合理的?？墒俏疑钚?，我正要到善良智慧的神靈那兒去；那邊還有已經(jīng)去世的人，他們比這個(gè)世界上的人更好。反正你們可以放心，我到了那邊會(huì)碰到好人，盡管這一點(diǎn)我并不敢肯定。不過(guò)那邊的神靈都是好主子，這是千真萬(wàn)確的。所以有關(guān)主子的事我不用愁苦，而且我大有希望，人死了還有一份儲(chǔ)藏等著他呢。照我們的老話，好人所得的，遠(yuǎn)比壞人的好”。西米說(shuō)：“哎，蘇格拉底，你打算抱定自己的主張上路了，你那主張就不該讓我們知道嗎？你說(shuō)的好人所得的好，我覺(jué)得我們大家都有份呀。而且，你如果能說(shuō)得我們信服，你也就是回答了我們對(duì)你的譴責(zé)”。蘇格拉底說(shuō)："我會(huì)盡力讓你們信服的。不過(guò)克里好像有話要說(shuō)，他等了好一會(huì)兒了，我們想聽聽他的話”?？死镎f(shuō)：“沒(méi)什么，蘇格拉底，只是那個(gè)照管給你服毒的人一直在跟我嘮叨川q我警告你，盡量少說(shuō)話。他說(shuō)，話說(shuō)多了，身上發(fā)熱，影響毒性發(fā)作；有時(shí)罪人要是說(shuō)話太多，毒藥得喝個(gè)兩遍，甚至三遍”。蘇格拉底說(shuō)："別理他，叫他盡責(zé)，準(zhǔn)備給我喝兩遍藥，如果有必要，就喝三遍”?？死镎f(shuō)：“我簡(jiǎn)直料定你會(huì)這么說(shuō)的。可是他跟我嘮叨好一會(huì)兒了”。蘇格拉底說(shuō)："別理他。你們現(xiàn)在是我的審判官。我現(xiàn)在正要回答你們的譴責(zé)。我要跟你們講講：一生真正追求哲學(xué)的人，臨死時(shí)自然是輕松愉快的，而且深信死后會(huì)在另一個(gè)世界上得到最大的幸福。西米和齊貝啊，我就將這番道理給你們講個(gè)明白”。"很多人不懂哲學(xué)。真正的追求哲學(xué)，無(wú)非是學(xué)習(xí)死、學(xué)習(xí)處于死的狀態(tài)。他既然一生只是學(xué)習(xí)死、學(xué)習(xí)處于死的狀態(tài)，一旦他認(rèn)真學(xué)習(xí)的死到了眼前，他卻苦惱了，這不是笑話嗎？”。西米笑著說(shuō)："嗨，蘇格拉底啊，雖然我現(xiàn)在沒(méi)興致笑，你卻招我笑了。因?yàn)槲蚁氲绞郎蠠o(wú)數(shù)的人，如果聽到你形容哲學(xué)家的話，一定會(huì)說(shuō)你這話很對(duì)；我們家鄉(xiāng)人對(duì)你的話也會(huì)完全同意，說(shuō)哲學(xué)家追求的就是死；他們還會(huì)加上一句，說(shuō)他們看透了哲學(xué)家，哲學(xué)家就是該死的”。蘇格拉底說(shuō)：“西米，他們說(shuō)的也有道理，但是他們看透了哲學(xué)家這句話不對(duì)。因?yàn)樗麄儾⒉幻靼渍嬲恼軐W(xué)家怎樣要求死，怎樣該死，哲學(xué)家要求的死又是怎樣的死。不過(guò)這話我們先擱置一下，讓我們說(shuō)說(shuō)，我們認(rèn)為世界上有死亡這回事嗎？”。"當(dāng)然有啊”。蘇格拉底說(shuō)："我們認(rèn)為死就是靈魂和肉體的分離；處于死的狀態(tài)就是肉體離開了靈魂而獨(dú)自存在，靈魂離開了肉體而獨(dú)自存在。我們不就是這樣想的嗎？死，不就是這樣嗎？”。"不錯(cuò)呀，就是這樣”。蘇格拉底說(shuō)："好，我的朋友，我還有個(gè)問(wèn)題要聽聽你的意見。如果我們意見一致，我們當(dāng)前的問(wèn)題就能說(shuō)得更明白。你認(rèn)為一個(gè)哲學(xué)家會(huì)一心掛念著吃喝玩樂(lè)這類的享樂(lè)嗎？”。"蘇格拉底，他絕不會(huì)的”。蘇格拉底說(shuō)：“對(duì)愛情的快樂(lè)呢？他在意嗎？”。"絕不在意”。蘇格拉底說(shuō)："好，還有其它種種自身的享用，比如購(gòu)買華麗的衣服呀、鞋子呀、首飾呀等等，你認(rèn)為一個(gè)哲學(xué)家會(huì)在意嗎？除了生活所必需的東西，他不但漫不在意，而且是看不起的。你說(shuō)呢？”。"照我看，真正的哲學(xué)家看不起這些東西”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，你是不是認(rèn)為哲學(xué)家不愿將自己貢獻(xiàn)給肉體，而盡可能避開肉體，只關(guān)心自己的靈魂呢？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)："世上的多數(shù)人一定認(rèn)為一生中不享受肉體上的快樂(lè)，就活得冤枉了。誰(shuí)要是對(duì)肉體的享樂(lè)毫不在意，他就和死人差不多了”。"這話很對(duì)”。蘇格拉底說(shuō)："好，我們?cè)僬f(shuō)說(shuō)怎樣尋求純粹的知識(shí)吧。如果和肉體一起去尋求智慧，肉體是助手還是阻礙呢？我是說(shuō)，我們的所見所聞都是不正確的，這話對(duì)嗎？可是如果視覺(jué)、聽覺(jué)都不正確、不可靠，其它的感覺(jué)就免談了。視覺(jué)、聽覺(jué)還是最可靠的知覺(jué)呢。你說(shuō)不是嗎？”。"我覺(jué)得沒(méi)錯(cuò)”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，靈魂何時(shí)能求得真實(shí)呢？因?yàn)閹е怏w去探索任何事物，靈魂顯然是要上當(dāng)?shù)摹薄?是啊”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，靈魂如果想求得真理，只能在思想里領(lǐng)悟到一些吧？”。蘇格拉底說(shuō)："如果思想集中，不受外物干擾?切聲音、形象、苦樂(lè)都沒(méi)有，盡量撇開肉體，脫離肉體的感受，專心一意地追求真實(shí)，這該是最適合思想的境界吧？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)："就為這個(gè)緣故，哲學(xué)家的靈魂看不起肉體，并且避開肉體，爭(zhēng)求獨(dú)立自守。不是嗎？”。"顯然是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，西米，我再問(wèn)你。絕對(duì)的公正，我們認(rèn)為有？還是沒(méi)有？”。"我們認(rèn)為一定有”。蘇格拉底說(shuō)："絕對(duì)的美，絕對(duì)的善，有沒(méi)有？”?！爱?dāng)然有”。蘇格拉底說(shuō)：“你們有誰(shuí)親眼看見過(guò)嗎？”。"確實(shí)沒(méi)有"。蘇格拉底說(shuō)："或者由別的任何感覺(jué)接觸過(guò)沒(méi)有？我指人的感覺(jué)接觸不到的很多東西呢。例如體積的大小、健康、力量等一一就是說(shuō)，每一件東西里的實(shí)質(zhì)。我們能由肉體來(lái)思考這種種事物的實(shí)質(zhì)嗎？一個(gè)人觀察事物而要了解事物的本質(zhì)，他先得盡心地做好準(zhǔn)備，才能接觸到這點(diǎn)知識(shí)。該這么說(shuō)吧？”。"就該這樣說(shuō)”。蘇格拉底說(shuō)：“一個(gè)人觀察事物時(shí)，盡量單憑理智，思想里不摻雜任何知覺(jué)，只運(yùn)用單純、絕對(duì)的理智，從每一件事里尋找單純、絕對(duì)的實(shí)質(zhì)，盡量撇開視覺(jué)、聽覺(jué)一一一句話，撇開整個(gè)肉體，因?yàn)樗漓`魂有肉體陪伴，肉體就擾亂了靈魂，阻礙了靈魂去尋求真實(shí)的智慧。能這樣單憑理智而撇開肉體的人，該是做了最好的準(zhǔn)備吧？西米，這個(gè)人該比任何人更能求得真實(shí)的智識(shí)吧？”。"蘇格拉底，你說(shuō)得完全正確”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，真正熱愛智慧的人，經(jīng)過(guò)這番思考，都會(huì)同意說(shuō)：我們找到了一條捷徑，引導(dǎo)我們和我們的論證得出這么個(gè)結(jié)論一一就是說(shuō)，我們追求的既是真理，那么我們有這個(gè)肉體時(shí)，靈魂和一堆惡劣的東西摻雜在一起，我們的要求是永遠(yuǎn)得不到的。因?yàn)檫@個(gè)肉體，僅僅為了營(yíng)養(yǎng)的需求，就產(chǎn)生了很多煩惱。肉體還會(huì)生病，這就更阻礙了我們尋求真理。再加上肉體使我們充滿了熱情、欲望、恐懼、各種胡思舌L想和愚昧，就像人們說(shuō)的，使我們連思想的閑暇都沒(méi)有了。沖突呀、分幫結(jié)派呀、戰(zhàn)爭(zhēng)呀，根源在哪兒呢？不都是出于肉體和肉體的貪欲嗎？為了賺錢，引發(fā)了戰(zhàn)爭(zhēng)；為了肉體的享用，又不得不賺錢。我們都成了這類事情的奴隸了。因此我們沒(méi)時(shí)間研究哲學(xué)了。還有最糟糕的呢。我們偶爾有點(diǎn)時(shí)間來(lái)研究哲學(xué)，肉體就吵吵鬧鬧地打擾我們思考，阻礙我們見到真理。這都說(shuō)明一個(gè)道理：要探求任何事物的真相，我們得甩開肉體，全靠靈魂去認(rèn)識(shí)。所以這番論證可以說(shuō)明，我們要求的智慧，我們聲稱熱愛的智慧，在我們活著的時(shí)候是得不到的，要等死了才能得到，因?yàn)槿绻f(shuō)靈魂和肉體結(jié)合時(shí)，靈魂不能求得純粹的知識(shí)，或者呢，要等死了才能得到。人死了，非要到死了，靈魂不帶著肉體了，靈魂才是單純的靈魂。我們當(dāng)前還活著呢，我想，我們要接近知識(shí)只有一個(gè)辦法，我們除非迫不得已，得盡量不和肉體交往，不沾染肉體的情欲，保持自身的純潔，直到上天解脫我們。這樣呢，我們脫離了肉體的愚昧，自身是純潔的了，就能和純潔的東西在一起，體會(huì)一切純潔的東西一一也許，這就是求得真實(shí)了。因?yàn)椴患儩嵉牟荒芮蟮眉儩崱Ｎ蚁?，西米啊，真正熱愛知識(shí)的人一定都是這樣想的。你覺(jué)得對(duì)嗎？”。"蘇格拉底，你說(shuō)得對(duì)極了”。蘇格拉底說(shuō)：“假如我這話正確，我的朋友啊，等我到了我要去的地方，我一生中最關(guān)切的事情就大有希望能實(shí)現(xiàn)了。現(xiàn)在指定我動(dòng)身的時(shí)刻已經(jīng)快到了，我就抱著這個(gè)美好的希望動(dòng)身上路。不光是我，凡是相信自己的靈魂已經(jīng)凈化，有了準(zhǔn)備的，都能帶著這個(gè)希望動(dòng)身”。西米說(shuō)：“確實(shí)如此”。蘇格拉底說(shuō)：“凈化，不就是我們談話里早就談到的嗎？我們得盡量使靈魂離開肉體，慣于自己凝成一體，不受肉體的干擾；不論在當(dāng)前或從今以后，盡力獨(dú)立自守，不受肉體的枷鎖。你說(shuō)是不是啊？”。"肯定是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們所謂的死，不正是這里說(shuō)的靈魂和肉體的解脫和分離嗎？”。"正是”。蘇格拉底說(shuō)："我們認(rèn)為真正的哲學(xué)家，唯獨(dú)真正的哲學(xué)家，經(jīng)常是最急切地要解脫靈魂。他們探索的課題，就是將靈魂和肉體分開，讓靈魂脫離肉體。你說(shuō)不是嗎？”。"顯然是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我一開始就說(shuō)的，假如一個(gè)人一生中一直在訓(xùn)練自己，活著要保持死的狀態(tài)，他臨死卻又苦惱是荒謬的。這不是荒謬嗎？”。“當(dāng)然是荒謬的”。蘇格拉底說(shuō)：“其實(shí)，西米啊，真正的哲學(xué)家一直在練習(xí)死。在一切世人中間，唯獨(dú)他們最不怕死。你該照這樣想想；他們向來(lái)將肉體當(dāng)作阻礙，要求靈魂超脫肉體而獨(dú)立自守，可是到了靈魂脫離肉體時(shí)，卻又懼怕、苦惱了，他們寄托畢生希望的地方就在眼前了，卻又不敢去了，這不是太愚蠢了嗎？他們不是一直在追求智慧嗎？他們不是討厭帶著肉體，一直想避開肉體嗎？很多人死去了親人、妻子或孩子，都愿意到那個(gè)世界去，指望見到生前愛好的人，和他們?cè)谝黄鹉?。一個(gè)真心熱愛智慧的人，而且深信只有到了那個(gè)世界上才能找到智慧，他臨死會(huì)悲傷嗎？他不就歡喜地走了嗎？我的朋友，假如他是個(gè)真正的哲學(xué)家，他臨死時(shí)是絕不會(huì)愁苦的。因?yàn)樗袌?jiān)定的信念，唯有到了那邊，才能找到純粹的智慧，別處是找不到的。照這么說(shuō)，哲學(xué)家怕死不就非?；闹噯?？”?！按_實(shí)非常荒謬”。蘇格拉底說(shuō)："西米啊，如果你看到一個(gè)人臨死時(shí)愁苦，就足以證明他愛的不是智慧，而是肉體，也許同時(shí)也愛錢財(cái)，或是權(quán)位，也許又愛錢又愛權(quán)。不是嗎？”。"你這話很對(duì)”。蘇格拉底接著說(shuō)：“西米啊，所謂勇敢，是不是哲學(xué)家的特殊品格？”。"一定是的”。蘇格拉底說(shuō)："一個(gè)人不受熱情的激動(dòng)，能約束情感而行為適當(dāng)，通常稱為自制。自我節(jié)制，只有看不起肉體，一生追求哲學(xué)的人，才有這種品格吧？”。"應(yīng)該是的”。蘇格拉底說(shuō)：“假如你仔細(xì)想想，一般人的勇敢和節(jié)制，其實(shí)是荒謬的”。"蘇格拉底，這話怎么說(shuō)的？”。蘇格拉底說(shuō)："哎，你不知道嗎？一般人都將死亡視作頭等壞事的”。"他們確實(shí)將死亡看作頭等壞事”。蘇格拉底說(shuō)："勇士臨死時(shí)并不懼怕，他們是懼怕遭受更壞的壞事嗎？”。"這倒是真的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，除了哲學(xué)家，一般人的勇敢都是出于懼怕?？墒?，勇敢出于懼怕和懦怯是荒謬的”。"確實(shí)很荒謬”。蘇格拉底說(shuō)："關(guān)于自制，不也是一樣嗎？他們的自我克制是出于一種自我放縱。當(dāng)然，這話聽來(lái)好像不可能。不過(guò)他們那可笑的節(jié)制，無(wú)非因?yàn)榕洛e(cuò)失了自己貪圖的享樂(lè)。他們放棄某些享樂(lè)，因?yàn)樗麄冐潏D著另一種享樂(lè)，身不由己呢。一個(gè)人為享樂(lè)而身不由己，就是自我放縱啊。他們克制了某些享樂(lè)，因?yàn)樗麄冐潏D著另一種享樂(lè)，身不由己。我說(shuō)他們的自制出于自我放縱，就是這個(gè)意思”。西米說(shuō)：“看來(lái)就是這么回事”。蘇格拉底說(shuō)："親愛的西米啊，我認(rèn)為要獲得美德，不該這樣交易一一用這種享樂(lè)換那種享樂(lè)，這點(diǎn)痛苦換那點(diǎn)痛苦，這種懼怕?lián)Q那種懼怕；這就好像一場(chǎng)交易，舍小錢換大錢。其實(shí)呀，一切美德都只能用一件東西來(lái)交易，這是一切交易的標(biāo)準(zhǔn)貨幣，這就是智慧。不論是勇敢、節(jié)制，還是公正，反正一切真正的美德都是由智慧換來(lái)的。享樂(lè)、懼怕或其它種種都無(wú)足輕重。沒(méi)有智慧，這種那種交易的美德只是假冒的，實(shí)質(zhì)是奴性，不健全，也不真實(shí)。真實(shí)是清除了這種虛假而得到的凈化。好久以前，創(chuàng)立神秘宗教的教主們說(shuō)，到了那個(gè)世界上就陷進(jìn)泥沼里了；而經(jīng)過(guò)啟示、經(jīng)過(guò)凈化的人就和神靈住在一起。我想，說(shuō)這話的不是愚昧無(wú)知，他們的話里包含著一番道理呢。據(jù)他們說(shuō)，多數(shù)人不過(guò)是舉著太陽(yáng)神的神杖罷了，神秘主義者就是指真正的哲學(xué)家。我一生盡心追求的，就是要成為一個(gè)真正的哲學(xué)家。我追求的辦法對(duì)不對(duì)，我成功了沒(méi)有，我相信一會(huì)兒我到了那個(gè)世界上，如蒙上天允許，我就知道究竟了。西米和齊貝啊，這就是我對(duì)你們譴責(zé)的回答。我就要離開你們了，就要離開這個(gè)世界主管著我的主子了，可是我既不悲傷，也不愁苦，我是有道理的。因?yàn)槲蚁嘈?，我到了那個(gè)世界上，我會(huì)找到同樣主子的朋友。但愿你們比雅典的裁判官們更能聽信我的話；能叫你們信服我就滿意了”。蘇格拉底說(shuō)完之后，齊貝回答說(shuō)：“蘇格拉底，你的話，多數(shù)我都是同意的。不過(guò)說(shuō)到靈魂呢，一般人不大會(huì)相信。他們怕的是靈魂離開了肉體，馬上就消失了。假如靈魂擺脫了你剛才說(shuō)的種種肉體的壞處，自己還能凝成一體，還有個(gè)什么地方待著，那么，蘇格拉底，你那個(gè)幸福的希望就很有可能真會(huì)落實(shí)。不過(guò)，要說(shuō)人死了靈魂還存在，并且還有能力，還有靈性，那就還需要好一番論證呢”。蘇格拉底說(shuō)：“齊貝，你說(shuō)的對(duì)。我們現(xiàn)在做些什么呢？你是不是愿意繼續(xù)談?wù)撨@個(gè)題目，看我說(shuō)的那一套是否可能啊？”。"我愿意，我想聽聽你對(duì)這事是怎么想的”。蘇格拉底說(shuō)：“好吧。我想誰(shuí)要是聽到我這會(huì)兒的話，即使是一位喜劇作家，也不會(huì)罵我對(duì)不相關(guān)的事說(shuō)廢話。你要是愿意，我們就將這問(wèn)題討論到底”?！拔覀兿认胂?，死者的靈魂是不是在下界的那個(gè)世界上。有個(gè)古老的傳說(shuō)，我們都記得。據(jù)說(shuō)死者的靈魂從這個(gè)世界到那個(gè)世界，然后又轉(zhuǎn)世投生。假如這是真的，假如活人是由死人轉(zhuǎn)世回生的，那么，我們的靈魂一定待在那個(gè)世界上呢。不是嗎？假如我們的靈魂一個(gè)都沒(méi)有了，怎能轉(zhuǎn)世回生呢？轉(zhuǎn)世回生的說(shuō)法如果能夠證實(shí)，靈魂的存在就有充分證據(jù)了。如果這個(gè)根據(jù)還不足為證，那就需要?jiǎng)e的論據(jù)了”。齊貝說(shuō)：“當(dāng)然”。蘇格拉底說(shuō)："我們現(xiàn)在就來(lái)討論這個(gè)問(wèn)題。我們不要只講人，也講講一切動(dòng)物、植物或一切產(chǎn)生出來(lái)的東西，就容易明白。我們先確定一下：如果一切東西都有相反的一面，這些東西是不是都是從相反的那一面轉(zhuǎn)化的，而且只能從相反的那一面轉(zhuǎn)化。比如說(shuō)吧，高貴是低賤的反面，公正是不公正的反面。這些相反的對(duì)子不知還有多少呢。一切事物，凡是有相面，它一定就是從這反面轉(zhuǎn)化的，而且只能由這反面轉(zhuǎn)化。讓我們看看相反相生是不是一切事物必然的道理。比如說(shuō)，一件東西變得較大了，必定是從它原先的較小變大的"。"對(duì)呀”。蘇格拉底說(shuō)：“如果一件東西變得較小了，那東西一定原先是較大的，然后就變得較小了，不是嗎？”。"這倒是真的”。蘇格拉底說(shuō)："較弱是從較強(qiáng)轉(zhuǎn)化的。較慢是從較快轉(zhuǎn)化的。不是嗎？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)："更好從更壞產(chǎn)生，更公正從更不公正產(chǎn)生。對(duì)不對(duì)呀！”。"當(dāng)然對(duì)”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，一切事物都是這樣相反相生的。這件事充分證實(shí)了吧？”。"證實(shí)了”。蘇格拉底說(shuō)："還有呢，每一對(duì)相反的事物之間，總有兩種變化：變過(guò)來(lái)又變過(guò)去。較大和較小之間的變化就是增加和減少，我們就說(shuō)這邊兒加了，那邊兒減了。是不是呀？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)："還有其它類似的變化呢。假如分解和組合，冷卻和加熱。相反的東西，都這樣從一個(gè)狀態(tài)變成相反的狀態(tài)。盡管我們有時(shí)說(shuō)不出這些變化的名稱，這些東西免不了總是從這一個(gè)狀況變成相反的狀態(tài)。不是嗎？”。"確實(shí)是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，比如說(shuō)，醒是睡的反面，生也有個(gè)反面吧？”。"當(dāng)然有啊”。蘇格拉底說(shuō)："反面是什么呢？”。"死”。蘇格拉底說(shuō)：“生和死既是相反的兩件事，生和死中間的變化，也無(wú)非是變過(guò)來(lái)又變過(guò)去呀！生和死不就是相反相生的嗎？”。"當(dāng)然是的”。蘇格拉底說(shuō)：“剛才我說(shuō)了兩對(duì)相反的事?，F(xiàn)在我給你講講其中一對(duì)經(jīng)過(guò)了怎樣的變化，相反的又變?yōu)橄嗌Ａ硪粚?duì)相反的事就由你來(lái)對(duì)我講。我剛才說(shuō)了睡和醒兩件事。醒是從睡變換的，睡是從醒變換的。變化的過(guò)程是原先醒著，然后睡著了；睡著了呢，又醒過(guò)來(lái)了。這話你是否同意？”。"完全同意”。蘇格拉底說(shuō)："你就將生與死的變化，照樣兒給我講講。你不就要說(shuō)，生是死的反面嗎？”。"是這么說(shuō)”。蘇格拉底說(shuō)：“生和死不是相反相生的嗎？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)："從生產(chǎn)生什么？”。"死”。蘇格拉底說(shuō)："從死又產(chǎn)生什么呢？”。"生，我只能這么回答”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，齊貝，無(wú)論是人是物，活的都是從死的產(chǎn)生的吧？”。"這很明顯”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們的靈魂肯定是在那個(gè)世界上待著呢”。"看來(lái)是這么回事"。蘇格拉底說(shuō)：“在生和死的變化里，只有一個(gè)過(guò)程是看得見的，因?yàn)樗里@然是看得見的。不是嗎？”。"確實(shí)是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們下一步怎么說(shuō)呢？變回來(lái)的那一過(guò)程，我們就不承認(rèn)了嗎？自然界向來(lái)是周全的，不會(huì)在這件事上只顧一面呀。我們是不是還得承認(rèn)，死又向反面轉(zhuǎn)化呢？”。"我們得承認(rèn)”。蘇格拉底說(shuō)："這個(gè)過(guò)程是什么呢？”。"又活過(guò)來(lái)了”。蘇格拉底說(shuō)：“假如有死了又活過(guò)來(lái)的事，那不就是由死轉(zhuǎn)化為生嗎？”?！笆前　薄ＬK格拉底說(shuō)："我們由此可以得出結(jié)論，正像活的會(huì)變成死的，死的就也會(huì)變成活的。照這么說(shuō)，我覺(jué)得充分證明了死人的靈魂總有個(gè)地方待著，等候回生呢”。齊貝說(shuō)：“是的，蘇格拉底，根據(jù)我們已經(jīng)確認(rèn)的事實(shí)，這個(gè)結(jié)論是必然的”。蘇格拉底說(shuō)：“齊貝，我覺(jué)得這些論斷都沒(méi)錯(cuò)。我還可以用另一種方法來(lái)證實(shí)呢。假如生生死死的一代又一代只是一條直線的從一頭走向另一頭，沒(méi)有來(lái)回來(lái)回的圓圈循環(huán)，那么，你看吧，到頭來(lái)所有的東西都成了同一個(gè)形式，沒(méi)有別的變化了，也不再代代相承了”。齊貝說(shuō)：“你這話是什么意思？”。蘇格拉底說(shuō)："這話一聽就明白。打個(gè)比方吧，如果睡覺(jué)只有一順的過(guò)程，沒(méi)有反面；睡去了就不再醒來(lái)，那么，睡眠的安狄明(Endymion)還有什么意思呢？他就一睡不醒了；別人和別的東西也都和他一樣，一直在沉沉地睡了。再說(shuō)吧，如果物質(zhì)只有混合而沒(méi)有分解，那么，安那克沙戈拉(Anaxagoras)所說(shuō)的"世間萬(wàn)物是一片混沌"就實(shí)現(xiàn)了。所以啊，親愛的齊貝，假如有生命的東西都得死，死了永遠(yuǎn)是死的，那么，到末了，一切東西不全都死了，再?zèng)]有活的了嗎？因?yàn)榛畹臇|西假如不是從死里回生，而由別處受生，活的都得死，到頭來(lái)，世上一切東西不夠被死吞沒(méi)了嗎？能逃避這個(gè)結(jié)局嗎？”。"我看這就不可避免了，蘇格拉底呀，你的話，我覺(jué)得完全正確”。蘇格拉底說(shuō)：“齊貝，我這話千真萬(wàn)確。我們剛才一一肯定的，都不是睜眼說(shuō)瞎話。轉(zhuǎn)世回生是真有這么回事的。活的從死的產(chǎn)生，人死了靈魂還存在，都是實(shí)在的事”。齊貝接著說(shuō)："還有呢，蘇格拉底，你喜歡說(shuō)認(rèn)識(shí)只是回憶。假如這話是對(duì)的，我們有前生的說(shuō)法就多了一個(gè)證據(jù)。必須是我們生前已經(jīng)有了認(rèn)識(shí)，今生才能記得呀。我們的靈魂在投入人身之前，已經(jīng)有這個(gè)靈魂了，而且在什么地方待著呢，不然就不可能記憶。所以這是靈魂不滅的又一個(gè)論證”。西米說(shuō)：“齊貝，我可要問(wèn)問(wèn)你，認(rèn)識(shí)只是記憶的說(shuō)法有什么證據(jù)嗎？你提醒我一下呀，因?yàn)槲椰F(xiàn)在就記不起啊”。"這很容易證明。你可以向人家提問(wèn)，只要你問(wèn)得好，他就會(huì)把自己知道的事一一如實(shí)告訴你；他不太知道或是不明白的，他就答不上。你要是讓他認(rèn)個(gè)數(shù)學(xué)的圖表之類，更能說(shuō)明問(wèn)題”。蘇格拉底說(shuō)："西米啊，你要是不信他的話，我用另一種方法，來(lái)給你解釋好嗎？認(rèn)識(shí)怎么會(huì)是記憶呢，看來(lái)你還不太相信”。"我不是不相信。不過(guò)我們現(xiàn)在講的記憶，我還記不起來(lái)。我聽了齊貝的話，開始記起來(lái)了，也開始相信了。不過(guò)我還是想聽聽你有什么說(shuō)法”。蘇格拉底說(shuō)："那你就聽我說(shuō)吧。一個(gè)人記得什么事，一定是他從前已經(jīng)知道的事。這話我們都同意吧？”。"同意啊”。蘇格拉底說(shuō)："由從前知道的事而得到的認(rèn)識(shí)，就是記憶。這話你也同意嗎？我是說(shuō)：假如一個(gè)人曾聽到、看到、或者由別的方法認(rèn)識(shí)了一件東西，他以后不僅認(rèn)識(shí)這一種東西，還附帶著認(rèn)識(shí)到一些不同的旁邊的東西。我們能不能說(shuō)，他認(rèn)識(shí)到的就是他記起來(lái)的。能這樣說(shuō)嗎？”。"不懂你這話是什么意思”。"我給你舉個(gè)例子。認(rèn)識(shí)一只七弦琴和認(rèn)識(shí)一個(gè)人不是同一回事兒吧？”。"當(dāng)然不是”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，你大概知道，一個(gè)人看到自己心愛的人經(jīng)常彈的七弦琴，或是經(jīng)常穿的衣服、或經(jīng)常用的東西，他一看到這只琴，心里就看見了這只琴的主人，你說(shuō)有這事吧？這就是記憶啊，正好比有人看見了西米往往會(huì)記起齊貝一樣，這類的事還說(shuō)不盡呢”。西米說(shuō)：“這倒是真的”。蘇格拉底說(shuō)："這種事不就是記憶嗎？尤其是年長(zhǎng)月久、不在意而忘掉的事”。西米說(shuō)：“是記憶”。蘇格拉底說(shuō)："好，我再問(wèn)你，一個(gè)人會(huì)不會(huì)看見一匹馬或七弦琴的圖像而記起一個(gè)人來(lái)呢？會(huì)不會(huì)看了西米的畫像而記起齊貝來(lái)呢？”?！耙欢〞?huì)“。蘇格拉底說(shuō)：“他看了西米的畫像，能記起西米本人來(lái)嗎？”。"會(huì)”蘇格拉底說(shuō)：“從以上所舉的例子，可見相像和不相像的東西，都能引起記憶。是不是?。俊薄?是的”。蘇格拉底說(shuō)：“一^人如果看到了相像的東西而引起了記憶，他是不是一定也會(huì)想想，他記憶里的東西和眼前所見的東西是不是完全相像？他會(huì)這么想吧？”。西米說(shuō)：“一定會(huì)”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，還有句話你說(shuō)對(duì)不對(duì)。我們所謂的"相等”是有這么回事的。我不是指這塊木頭和那塊木頭相等，或其它各式各樣的相等，我指的是超越了種種東西的相等，另有個(gè)抽象的相等。有嗎？我們能說(shuō)有這么個(gè)相等嗎？”。"有，我堅(jiān)決肯定有”。蘇格拉底說(shuō)：“什么是抽象的相等，我們懂嗎？”?！爱?dāng)然懂”。蘇格拉底說(shuō)："我們這點(diǎn)兒知識(shí)是從哪兒來(lái)的呢？不是從我們剛才講的這種那種東西來(lái)的嗎？我們不是看到了木頭和木頭相等，從這種、那種物質(zhì)的相等而得到了相等這個(gè)概念嗎？概念里的相等，和這種那種物質(zhì)的相等并不是一回事，你承認(rèn)嗎？我們不妨從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō)。那幾塊木頭和木頭，有些地方相等，有些地方卻不相等，有這事吧？”。"當(dāng)然有啊”。蘇格拉底說(shuō)："可是絕對(duì)的相等，能有哪個(gè)地方不相等嗎？抽象的相等能不相等嗎？”。"絕對(duì)不能”。蘇格拉底說(shuō)："那么，剛才說(shuō)的這樣那樣的相等，和抽象的相等不是一回事"。西米說(shuō)：“我得說(shuō)，絕不是一回事”。蘇格拉底說(shuō)："抽象的相等，盡管和這樣那樣的相等不是一回事，可是這個(gè)概念，這點(diǎn)兒知識(shí)，不還是從這樣那樣相等的東西得到的嗎？”?！笆堑难健?。蘇格拉底說(shuō)：“抽象的相等，和這樣那樣?xùn)|西的相等，也可以像，也可以不像，是吧？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)："這沒(méi)關(guān)系，反正看到了一件東西，就想起另一件東西，不管像不像，你終歸是經(jīng)過(guò)了一番記憶”。西米說(shuō)：“確實(shí)是的”。蘇格拉底說(shuō)："我們不是正在講同等數(shù)量的木頭或別的東西嗎？我們覺(jué)得這樣那樣的相等，和抽象的相等不完全相同吧？這樣那樣的相等是不是比抽象的相等還差一點(diǎn)兒呢？”。"差別很多”。蘇格拉底說(shuō)：“如果有人看到了一件東西，心想"這東西我好像似曾相識(shí)，可是不同，還差一點(diǎn)兒，比不上”我們是不是可以說(shuō)，這人從前一定見識(shí)過(guò)那另一件東西，所以照他看，像雖像，卻比不上”。"我們定會(huì)這么說(shuō)”。蘇格拉底說(shuō)："這不就和我們現(xiàn)在講的正是同樣的情況嗎？某些東西相像，不過(guò)并不是抽象的相等”。"對(duì)呀”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們一定是早已有了相等這個(gè)概念，所有看到相像的東西，就覺(jué)得像雖像，卻不是概念里的相等，還差一點(diǎn)兒。不是嗎？”。"確實(shí)是的”。蘇格拉底說(shuō)：“我們也承認(rèn)，相等這個(gè)概念是從種種感官里得到的。沒(méi)有視覺(jué)、觸覺(jué)等感官，就得不到抽象的概念。我認(rèn)為無(wú)論哪種感覺(jué)，反正都是感覺(jué)”。西米說(shuō)：“是的，蘇格拉底，在我們現(xiàn)在的辯論中，種種不同的感覺(jué)都一樣是感覺(jué)”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們總是從感覺(jué)里得到這點(diǎn)知識(shí)的，就是說(shuō)，我們感覺(jué)到的東西，總像曾經(jīng)認(rèn)識(shí)的，相像卻不是絕對(duì)相等，還差一點(diǎn)。我們是這個(gè)意思吧？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，在我們開始運(yùn)用任何感覺(jué)時(shí)，就已經(jīng)從不知何處，得到這個(gè)相等的概念了。不然我們?cè)趺磿?huì)覺(jué)得這東西像那東西，卻又不是絕對(duì)相等呢？”。“蘇格拉底啊，我們從上面的話里，只能得出這個(gè)結(jié)論呀”。蘇格拉底說(shuō)：“而我們的各種感覺(jué)，不是生來(lái)就有的嗎？”。"當(dāng)然”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們就該說(shuō)，在我們有感覺(jué)之前，早已有了相等的概念了？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)：“照這么看來(lái)，我們出生前就已經(jīng)這點(diǎn)知識(shí)了？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)：“假如我們出生前就已經(jīng)有這點(diǎn)知識(shí)了，我們出生時(shí)就是帶著這點(diǎn)知識(shí)來(lái)的，那么所有的這類概念一一不僅僅是相等、較大、較小等等，我們都已經(jīng)得到了，你說(shuō)不是嗎？因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在講的，不僅僅是絕對(duì)的相等，也包括絕對(duì)的美、善、以及公正、神圣等等，總之，我們反復(fù)問(wèn)答辯證的時(shí)候，凡是我們稱為“絕對(duì)”的東西都包括在內(nèi)了。所以，以上種種知識(shí)必定是在我們出生前都有的”。西米說(shuō)：“這話對(duì)”。蘇格拉底說(shuō)：“假如我們得到了一點(diǎn)兒知識(shí)而沒(méi)有忘記，那么，我們應(yīng)該總是生出來(lái)就有這點(diǎn)知識(shí)的，而且一生有這點(diǎn)知識(shí)。因?yàn)橛兄R(shí)就是得到知識(shí)之后還保留著，沒(méi)丟失。而失去知識(shí)呢，西米啊，不就是我們所說(shuō)的忘記嗎？”?！皩?duì)呀，蘇格拉底”。蘇格拉底說(shuō)：“假如我們出生前所有的知識(shí)，在出生時(shí)遺忘，后來(lái)在運(yùn)用感覺(jué)時(shí)，又找回了從前所有的知識(shí)，那么，學(xué)到知識(shí)不就是找到了我們?cè)械闹R(shí)嗎？我們把知識(shí)說(shuō)成記憶不是有道理嗎？”。"有道理啊”。蘇格拉底說(shuō)："因?yàn)槲覀兺ㄟ^(guò)各種感官認(rèn)識(shí)一件東西的時(shí)候，會(huì)想起另一件已經(jīng)遺忘的東西，盡管這東西和當(dāng)前認(rèn)識(shí)到的并不一定相像，它們總歸是有關(guān)系的。所以照我說(shuō)啊，我們只能從兩個(gè)假定里肯定一個(gè)：或者我們出生時(shí)就有知識(shí)，一生都有知識(shí)；或者，出生后，所謂的學(xué)習(xí)知識(shí)只是記起原有的知識(shí)，也就是說(shuō)，認(rèn)識(shí)就是記憶”。西米說(shuō)：“是的，蘇格拉底，這話很對(duì)”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，西米啊，你選擇哪個(gè)假定呢，我們是出生時(shí)就有知識(shí)的嗎？還是之后又記起了出生前所有的知識(shí)呢？”。西米說(shuō)：“蘇格拉底，我現(xiàn)在不會(huì)選擇”。蘇格拉底說(shuō)："我再問(wèn)你個(gè)問(wèn)題怎樣？一個(gè)人知道了一件事，他能說(shuō)出他知道了什么事嗎？這問(wèn)題你總能回答，也能有你的意見呀”。"他當(dāng)然能說(shuō)的，蘇格拉底”。蘇格拉底說(shuō)："我們現(xiàn)在談?wù)摰倪@些事，你認(rèn)為隨便什么人都能報(bào)道嗎？”。"蘇格拉底，我希望他們能，可是我只怕明天這個(gè)時(shí)候，再?zèng)]人能說(shuō)得有條有理了”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，西米，你認(rèn)為，我們談?wù)摰倪@些問(wèn)題，并不是人人都知道的，對(duì)嗎？”。"對(duì)”蘇格拉底說(shuō)：“那么，他們?cè)?jīng)知道的事，他們能記得吧？”。"一定記得”。蘇格拉底說(shuō)："我們談?wù)摰倪@些問(wèn)題，我們的靈魂是何時(shí)知道的呢？絕不是在我們出生后的”。"當(dāng)然不是”。蘇格拉底說(shuō)："那就該在出生前吧？”。"對(duì)”蘇格拉底說(shuō)：“那么，西米啊，靈魂在轉(zhuǎn)世為人之前已經(jīng)存在了；靈魂不帶肉體，可是有智力”。西米說(shuō)：“除非，蘇格拉底，除非我們是在出生的那個(gè)時(shí)刻知道這些概念的。因?yàn)槌诉@個(gè)時(shí)刻，沒(méi)有別的時(shí)刻了"。蘇格拉底說(shuō)："我的朋友，你說(shuō)得對(duì)?？墒俏覀兪呛螘r(shí)失去這些概念的呢？因?yàn)槲覀兂錾鷷r(shí)，體內(nèi)并沒(méi)有這些概念，這是大家都承認(rèn)的。難道我們得到這些概念的時(shí)候，立刻又失去了嗎？或者在別的什么時(shí)候失去的呀？”"沒(méi)別的時(shí)候了，蘇格拉底，我沒(méi)頭沒(méi)腦的在胡說(shuō)八道了"。蘇格拉底說(shuō)："西米啊，讓我們談?wù)劗?dāng)前的問(wèn)題，看我說(shuō)的對(duì)不對(duì)。假如我們經(jīng)常說(shuō)的美、善以及這類本質(zhì)都是有的，而我們由感覺(jué)認(rèn)識(shí)到美、善或這類東西的時(shí)候，總覺(jué)得是以前已經(jīng)認(rèn)識(shí)的，并且總把當(dāng)前的感覺(jué)和曾經(jīng)有過(guò)的認(rèn)識(shí)去比較，這不就證明我們?cè)缇陀辛诉@等等抽象的概念嗎？這不也就證明我們的靈魂在我們出生前早就存在了嗎？假如這些抽象的概念根本就沒(méi)有，我們的議論不就全無(wú)意義了嗎？如果這種種抽象的概念是有的，那么，我們的靈魂在我們出生前也早已存在了。如果說(shuō)，都是沒(méi)有的，那么靈魂也是沒(méi)有的。能這么說(shuō)嗎？能這么確定嗎？”。"蘇格拉底，我覺(jué)得你這話千真萬(wàn)確。我們的談話得出了最好的結(jié)論。就是說(shuō)：我們的靈魂在我們出生前就已經(jīng)存在了，你所說(shuō)的種種本質(zhì)也早就存在了。我現(xiàn)在看得一清二楚，美、善、還有你剛才講的種種東西，都確實(shí)存在。我覺(jué)得這都已經(jīng)充分證明了"。蘇格拉底說(shuō)："可是齊貝怎么說(shuō)呢？也得叫齊貝信服呀”“我想齊貝是信服的，盡管他是最不肯信服的人。我認(rèn)為他也相信靈魂在我們出生前就已經(jīng)存在了。不過(guò)，我們死了以后，靈魂是不是繼續(xù)存在，蘇格拉底呀，這連我都還認(rèn)為沒(méi)充分證明呢。齊貝剛才說(shuō)起一般人的憂慮，認(rèn)為人死了靈魂就消散了，我也擺脫不了這種憂慮，因?yàn)?，即使靈魂能在別的什么地方出生出來(lái)，在投入人身之前就已經(jīng)存在了，可是那靈魂投入人身，然后又脫離人身之后，憑什么還能繼續(xù)存在而不消失呢？”。齊貝說(shuō)：“你說(shuō)得對(duì)，西米。靈魂在我們出生前就已經(jīng)存在了，這是我們論證的前半截。我覺(jué)得這半截已經(jīng)證明了。至于人死后靈魂還像投生以前同樣還存在，這可沒(méi)有證明。得證明了這點(diǎn)兒，證據(jù)才齊全呢"。蘇格拉底說(shuō)："西米和齊貝啊，我們現(xiàn)在得出的結(jié)論是：靈魂在我們出生前就已經(jīng)存在了。而我們剛才得出的結(jié)論是：一切生命都是從死亡里出生的。你們只要把這兩個(gè)結(jié)論結(jié)合，證據(jù)就齊全了。因?yàn)殪`魂在出生前就已經(jīng)存在了，而靈魂就只能從死亡里再生；靈魂既然還得重生，它在人死后，不是必定還繼續(xù)存在嗎？所以你們要求的證據(jù)其實(shí)已經(jīng)給了你們。不過(guò)照我猜想，你和西米一定喜歡把這問(wèn)題再深入探討一下。你們是像孩子似的害怕，怕靈魂離開了肉體，被一陣風(fēng)吹走吹散了。假如一個(gè)人死的時(shí)候天氣差，正刮大風(fēng)，你們就越害怕"。齊貝笑著說(shuō)："就算我們是像孩子似的害怕吧，蘇格拉底，你說(shuō)明一下道理，讓我們心里有個(gè)著落。其實(shí)我們也不害怕，也許我們內(nèi)心有個(gè)孩子，是這孩子在害怕。讓我們鼓勵(lì)這孩子，別把死亡當(dāng)作鬼怪般的幽靈，不要怕”。蘇格拉底說(shuō)："哎，你們得天天給你們內(nèi)心的孩子念念咒語(yǔ)，趕走他的懼怕”。齊貝說(shuō)：“蘇格拉底啊，你是要離開我們的了，我們哪兒去找好法師為我們念咒呀？”?！褒R貝，希臘是個(gè)大地方，有許多好人，也有不少外地人。你應(yīng)該走遍希臘，尋找一個(gè)好法師，別計(jì)較花多少錢、費(fèi)多少力，因?yàn)檫@樣花錢最劃算。你千萬(wàn)別忘了在自己的伙伴里找，因?yàn)榭磥?lái)別處很難找到”。齊貝說(shuō)：“找是要找的。現(xiàn)在我們離題遠(yuǎn)了。如果你愿意，我們就話歸正題吧”。蘇格拉底說(shuō)："哎，我當(dāng)然愿意”。齊貝說(shuō)：“好啊”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們是不是應(yīng)該追究以下這類問(wèn)題：什么東西生來(lái)就容易吹散？什么東西的喪失是我們必須擔(dān)憂的？又有什么東西是不怕吹散的？然后我們是不是可以進(jìn)一步問(wèn)問(wèn)：靈魂屬于哪一類。我們對(duì)自己靈魂的希望和憂慮，不就可以根據(jù)以上種種問(wèn)題的答案來(lái)判斷嗎？”。"這話對(duì)啊”。蘇格拉底說(shuō)："我說(shuō)呀，混合或綜合的東西原是合并的，合并的自然也會(huì)分解。不是復(fù)合的東西一一如果有這種東西的話，自然是不可分解的”。齊貝說(shuō)：“我想這是不錯(cuò)的”。蘇格拉底說(shuō)：“一件東西如果不是復(fù)合的，就該始終如一，永不改變。復(fù)合的東西呢，經(jīng)常在變化，始終不是同一個(gè)狀態(tài)。這該是最有可能的吧？”。"我也這么想”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們?cè)倩貋?lái)，討論當(dāng)前的問(wèn)題。我們?cè)谵q證問(wèn)答時(shí)，把至真、至美等抽象的實(shí)體稱為“真正的本質(zhì)"。這種本質(zhì)是永恒不變的呢，還是可能會(huì)變的呢？絕對(duì)的相等、絕對(duì)的美、一切絕對(duì)的實(shí)體、真正的本質(zhì)，能有任何變化嗎？絕對(duì)的本質(zhì)都是單一、獨(dú)立的，所以都始終如一，不容改變。不是嗎？”。"蘇格拉底，本質(zhì)都該是始終如一的”。蘇格拉底說(shuō)："可是有許多東西，例如人、馬、衣服，或其它等等，也用上了美、相等這類本質(zhì)的名稱，你認(rèn)為這許多東西都始終如一嗎？它們不是恰恰和本質(zhì)相反，都在持續(xù)變化嗎？它們自身或彼此之間從來(lái)不始終如一吧？”?！澳愫髞?lái)說(shuō)的這些東西從不始終如一”。蘇格拉底說(shuō)：“這許多東西，你看得見、摸得著，都能用感覺(jué)去認(rèn)識(shí)?？墒遣蛔兊臇|西是無(wú)形、看不見的，你只能用理智去捉摸。不是嗎？”?！皩?duì)呀，一點(diǎn)不錯(cuò)”。蘇格拉底說(shuō)："好，讓我們假定世界上存在的東西有兩種。一種是可見的，一種是不可見的”。齊貝說(shuō)：“我們就這么假定”。"不可見的是不變的吧？可見的總在變化吧？”。"也可以這么假定”。蘇格拉底說(shuō)："好吧！我們是不是都由兩個(gè)部分組成的呢？一部分是肉體，另一部分是靈魂”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)："我們認(rèn)為肉體和哪種東西更相像呢？”。"和可見的東西更相像。這是誰(shuí)都知道的”。蘇格拉底說(shuō)："靈魂呢？靈魂可見嗎？還是不可見的呢？”?！爸辽?，人是見不到靈魂的，蘇格拉底”。蘇格拉底說(shuō)：“可是我們說(shuō)這東西看得見、看不見，不就指人的眼睛嗎？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們對(duì)于靈魂怎么說(shuō)呢？靈魂是可見的還是不可見的呀？”。"不可見"。蘇格拉底說(shuō)：“那么，靈魂是不可見的？”。"對(duì)”蘇格拉底說(shuō)：“那么，靈魂和不可見的東西更相像，肉體和可見的物體更相像”。齊貝說(shuō)：“這是必然的道理呀，蘇格拉底”。蘇格拉底說(shuō)：“我們經(jīng)常說(shuō)，靈魂憑肉體來(lái)觀察的時(shí)候，也就是憑視覺(jué)、聽覺(jué)等感官，這時(shí)靈魂依靠的就只是這種種感官了，所以他就被肉體帶進(jìn)了變化不定的境界，就此迷失了方向，糊里糊涂、昏昏沉沉得像個(gè)醉漢了。我們不是這么說(shuō)的嗎？”?！笆前　薄ＬK格拉底說(shuō)：“可是，靈魂獨(dú)自思考的時(shí)候，就進(jìn)入純潔、永恒、不朽、不變的境界。這是和它最親近的境界。它不受糾纏而自己做主的時(shí)候，就經(jīng)常停留在這里了。它不再迷茫地亂跑，它安定不變了，和不變的交融在一起，自己也不變了。靈魂的這種狀態(tài)就叫智慧。我這話對(duì)吧？”。"蘇格拉底，你這話說(shuō)得好極了，對(duì)極了！”。蘇格拉底說(shuō)："從這一番論證和前一番論證里，你能不能得出結(jié)論，斷定靈魂和哪一類東西相像也相近呢？”。"我想啊，蘇格拉底，隨便誰(shuí)聽過(guò)這場(chǎng)論證，都會(huì)肯定靈魂和不變的那種東西最像了，和變化的那種東西最不相像。這連最笨的人也不會(huì)否定”。蘇格拉底說(shuō)："肉體呢？”。“和變化的那類更相像”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，我們?cè)贀Q個(gè)角度看看。靈魂和肉體相互結(jié)合的時(shí)候，照自然規(guī)律，一方是服從的仆人，一方是智慧的主子。你覺(jué)得哪一方像神圣的，哪一方像凡人的？你是不是認(rèn)為按自然規(guī)律,神圣的該管轄、該領(lǐng)導(dǎo)，而凡人的該服從、該伺候呢？”。"我想是的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么靈魂像什么？”。"這很明顯，蘇格拉底，靈魂像那神圣的，肉體像那凡人的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，齊貝啊，我們所有的議論只得出以下一個(gè)結(jié)論。靈魂很像那神圣、不朽、智慧、一致、不可分解、而且永不改變的。肉體呢、正相反，很像那凡人、現(xiàn)世、多種多樣、不明智、可分解、而且變化不定。親愛的齊貝，這個(gè)結(jié)論，我們能否認(rèn)嗎？”?！安荒埽覀儾荒芊裾J(rèn)”。蘇格拉底說(shuō)：“好吧，既然這個(gè)結(jié)論是真實(shí)的，那么，肉體自然是很快就會(huì)分解的。靈魂卻相反，它完全不可分解。不是嗎?”。"當(dāng)然是的"。蘇格拉底接著說(shuō)："你們注意啊，人死后，可見的部分是肉體，肉體還留在可見的物質(zhì)界上，我們叫做尸體。尸體自然會(huì)分解，不過(guò)也并不會(huì)馬上就消失。如果一個(gè)人臨死體質(zhì)完好，氣候又適宜，那尸體還能保留好些時(shí)候。照埃及人的風(fēng)俗，尸體涂上藥干縮之后，經(jīng)過(guò)數(shù)不清的年月還差不多是完整的。肉體即使腐爛，也還有部分銷毀不了，比如筋骨。你承認(rèn)嗎？"。"承認(rèn)"。蘇格拉底說(shuō)："靈魂可是不可見的。它離開肉體到了別處，那地方和靈魂同樣是高貴、純潔而不可見的。靈魂其實(shí)是到了另有神靈管轄的世界上。那邊的神靈是善良聰明的。如蒙上天允許，我也就快要到那里去了。靈魂既有上面說(shuō)的種種品質(zhì)尼離開肉體后，會(huì)像許多人想的那樣，馬上會(huì)被吹滅嗎？親愛的西米和齊貝呀，那是絕不會(huì)的。假如靈魂干凈利索地灑脫了肉體，就不再有任何肉體的牽掛了，因?yàn)樗栏街怏w活著人世時(shí)，從不甘愿和肉體混在一起，它總在躲開肉體，自己守住自己。靈魂經(jīng)常學(xué)習(xí)的就是這種超脫呀。這也就是說(shuō)，靈魂真正是在追隨哲學(xué)，真學(xué)到了處于死的狀態(tài)。這也就是練習(xí)死吧？是不是呢？"。"正是"。蘇格拉底說(shuō)：“假如靈魂是處于這個(gè)狀態(tài)，這純潔、不可見的靈魂離開了人世，就到了那不可見、神圣、不朽、智慧的世界上。靈魂到了那里，就在幸福中生存，脫離了人間的謬誤、愚昧、懼怕、瘋狂的熱情，以及人間的一切罪惡，如同得道者說(shuō)的那樣，永遠(yuǎn)和神靈住在一起了。齊貝，這不是我們相信的嗎？"。"確實(shí)是的"。蘇格拉底說(shuō)："可是受污染的骯臟靈魂，離開肉體的時(shí)候還是骯臟的。這種靈魂總是跟隨著肉體，關(guān)心肉體，愛這個(gè)肉體，迷戀著肉體，也迷戀著肉體的欲望和享樂(lè)。這種靈魂以為世間唯獨(dú)有形的物體才是真實(shí)，要摸得著、看得見、能吃喝、能用來(lái)滿足肉欲的東西才是真實(shí)。這種靈魂對(duì)于一切虛無(wú)、不可見、而得用理智去捉摸的東西，總是又懼怕又討厭，不愿理會(huì)的。你認(rèn)為這種靈魂離開肉體的時(shí)候，能是純潔而無(wú)污染的嗎？"。"這是不可能的"。蘇格拉底說(shuō)："我想這種靈魂是和肉體摻雜在一起了，因?yàn)樗鼈兘?jīng)常陪伴著肉體，關(guān)念著肉體，和肉體交往密切，就和肉體的性質(zhì)相近了。你說(shuō)是嗎？”。蘇格拉底說(shuō)：“我的朋友啊，我們得承認(rèn)，和肉體同類的東西是煩人、沉重、塵俗、可見的。靈魂摻雜了肉體就被肉體鎮(zhèn)住了，又被拖著回到這個(gè)可見的世界來(lái)。因?yàn)檫@種靈魂懼怕不可見的東西，懼怕另一個(gè)世界。據(jù)說(shuō)這種靈魂在墳?zāi)估锱腔?，有人在那種地方看見過(guò)靈魂的影子。那些靈魂脫離肉體時(shí)不純潔，還帶著肉體的性質(zhì)，所以顯形了”。齊貝說(shuō)：“這是可能的，蘇格拉底”。蘇格拉底說(shuō)：“是的，齊貝，這是可能的?？磥?lái)這種靈魂不是好人的靈魂，大概是小人的。為了他們生前的罪過(guò)，懲罰他們的靈魂在那里徘徊。他們不斷徘徊，纏綿著物質(zhì)的欲念，直到這個(gè)欲念引他們又投入肉體的牢籠。他們生前怎樣為人，來(lái)世大概就轉(zhuǎn)生為同類性質(zhì)的東西”。齊貝說(shuō)：“蘇格拉底，你指的是何物？”。蘇格拉底說(shuō)："我說(shuō)呀，譬如有人一味貪吃、狂蕩、酗酒，從不想克制自己，他生來(lái)該變成騾子那類的畜生。你覺(jué)得對(duì)嗎？”。“我想這是很有可能的”。蘇格拉底說(shuō)："有人專橫兇暴，來(lái)生就變成狼或鷹。照我們猜想，他們能變成什么別的呢？”。"對(duì)，就該變成這類東西，沒(méi)什么說(shuō)的”。蘇格拉底說(shuō)：“那么，事情很明顯，各人都是照自己的習(xí)性，走各自的路吧？”。"對(duì)，當(dāng)然是這樣的”。蘇格拉底說(shuō)：“有些人并不懂哲學(xué)或理性。他們出于生性和習(xí)慣，為人處事都和平公正，恪守社會(huì)道德，照說(shuō)這種人最幸運(yùn)，該到最好的地方去投生吧？”?！八麄?cè)鯓幼钚疫\(yùn)呢？”。蘇格拉底說(shuō)："你不明白嗎？他們可能變成那種有社會(huì)生活、溫和的東西，像蜜蜂、螞蟻、或是再投生為人。穩(wěn)健的人物，不是從這等人里面跳出來(lái)的嗎？”。"是的”。蘇格拉底說(shuō)："唯獨(dú)愛好智慧的哲學(xué)家，死后靈魂純潔，才能和神靈交往。親愛的西米和齊貝呀，真心愛智慧的人，就為這個(gè)緣故，克制肉體的一切欲望；他堅(jiān)決抵制，絕不投降。別的人也克制肉體的欲望。許多愛財(cái)?shù)娜耸且驗(yàn)榕赂F，怕敗了家產(chǎn)；愛體面和權(quán)力的人是因?yàn)榕赂闪藟氖聸](méi)臉見人，聲名掃地?？墒菒壑腔鄣恼軐W(xué)家和他們都不同"。齊貝說(shuō)：“不同，哲學(xué)家要是像他們那樣就怪了"。蘇格拉底說(shuō)："絕對(duì)不同。關(guān)心自己靈魂的人不是為伺候肉體而活著的。他們和那些愛財(cái)、愛面子、愛權(quán)力的人走的是相背的路。他們覺(jué)得那些人不知自己要到哪里去呢。哲學(xué)家一心相信：愛好智慧能救助自己，凈化自己，他們不該抑制自己對(duì)智慧的愛好。不論哲學(xué)把他們導(dǎo)向何方，他們總是跟著走”齊貝說(shuō)：“他們?cè)鯓痈軐W(xué)走呢，蘇格拉底？”。蘇格拉底說(shuō)："你聽我講。熱愛知識(shí)的人開始受哲學(xué)領(lǐng)導(dǎo)的時(shí)候，看到自己的靈魂完全是焊接在肉體上的。它要尋找真實(shí)，卻不能自由觀看，只能透過(guò)肉體來(lái)看，好比從監(jiān)獄的欄桿里張望。他這個(gè)靈魂正沉溺于極端的愚昧里。哲學(xué)呢，讓人開明，靈魂受監(jiān)禁是為了肉欲，所以監(jiān)禁它的主要幫手正是囚徒自己；這是最可怕的事。熱愛知識(shí)的人看到哲學(xué)怎樣指導(dǎo)正處于這種境界的靈魂。哲學(xué)溫和地鼓勵(lì)這個(gè)靈魂，設(shè)法解救它，向它指出眼耳等感官都富有誘惑力，勸它除非迫不得已，盡量離棄感官，凝靜自守，一心依靠自己，只相信自己抽象思索里的那個(gè)抽象的實(shí)體；其它一切感覺(jué)到的形形色色都不真實(shí)，因?yàn)榉N種色相都是看得見的，都是由感覺(jué)得到的；至于看不見而由理智去領(lǐng)會(huì)的呢，唯有靈魂自己能看見。真正的哲學(xué)家就從靈魂深處相信，這是哲學(xué)的救助，不該拒絕。所以他的靈魂，盡量超脫歡樂(lè)、肉欲、憂慮、懼怕等等。他看到一個(gè)人若有強(qiáng)烈的歡樂(lè)、懼怕、憂慮、肉欲，這人就深受其害了。常人受到的害處，無(wú)非是為了滿足肉欲而患病或破財(cái)；他受到的害處卻是最大最兇的，而自己卻還沒(méi)有理會(huì)"。齊貝說(shuō)：“什么害處呢？"。蘇格拉底說(shuō)：“害處在這里，每一個(gè)人的靈魂如果受到了強(qiáng)烈的苦樂(lè)，就一定覺(jué)得引起他這種情感的東西很親切，很真實(shí)。其實(shí)并非如此。這些東西多半是可見的，不是嗎？"。"是的"。蘇格拉底說(shuō)："發(fā)生這種情況時(shí)，靈魂不是完全被肉體束縛了嗎？”。"怎么束縛呢？”。蘇格拉底說(shuō)：“因?yàn)槊恳环N苦樂(lè)就如同釘子一樣，把靈魂和肉體釘上又鉚上，使靈魂帶上了肉體。因此，凡是肉體認(rèn)為真實(shí)的，靈魂也認(rèn)為真實(shí)。靈魂和肉體有了相同的信念和喜好，就不由自主，也和肉體有同樣的習(xí)慣、同樣的生活方法了。這個(gè)靈魂到另一個(gè)世界上去的時(shí)候，決不會(huì)純潔。它永遠(yuǎn)帶著肉體的污染。馬上又投胎轉(zhuǎn)生，就像撒下的種子，生出來(lái)還是一個(gè)骯臟的靈魂。所以這個(gè)靈魂無(wú)望和神圣、純潔、絕對(duì)的本質(zhì)交往”。齊貝說(shuō)：“蘇格拉底，你說(shuō)得很對(duì)”。蘇格拉底說(shuō)："齊貝啊，真正愛好知識(shí)的人就是為這個(gè)緣故，都自我約束，而且勇敢。他們不是為了世俗的緣故。你不同意嗎？”。"確實(shí)不是為了世俗的緣故”。蘇格拉底說(shuō)："不是的。因?yàn)檎軐W(xué)家的靈魂和別人的不同，它自有一番道理。它靠哲學(xué)解放了自己，獲得了自由，就不肯再讓自己承受苦樂(lè)的束縛，像佩內(nèi)洛普（Penelope）那樣把自己織好的料子又拆掉，白費(fèi)功夫了。哲學(xué)家的靈魂相信它應(yīng)當(dāng)摒絕歡樂(lè)和痛苦的情感，在平靜中生存；應(yīng)當(dāng)追隨理智，永遠(yuǎn)跟著理智走。它認(rèn)識(shí)到什么是真實(shí)而神圣的，就只把這個(gè)作為自己的糧食。這是認(rèn)識(shí)，不是什么意見或主張。它深信人活著世上的時(shí)候，它就該這樣活著；到人死的時(shí)候，它就跑到和自己又親切又合適的境界去，不受人間疾苦的困擾了。西米和齊貝啊，經(jīng)過(guò)這樣教養(yǎng)的靈魂，在脫離肉體時(shí)，不會(huì)消失，不會(huì)被風(fēng)吹散，不會(huì)變?yōu)闆](méi)有，這都是不用害怕的”。蘇格拉底說(shuō)完，靜默了好一會(huì)兒，顯然是在細(xì)想自己的話。我們多數(shù)人也和他一樣。不過(guò)西米和齊貝交談了幾句話。蘇格拉底看見了，就說(shuō)：“你們覺(jué)得我講的不周全嗎？假如有人要把這個(gè)問(wèn)題討論得徹底，那么確實(shí)還有許多疑難的題目，許多可以攻擊的弱點(diǎn)呢。假如你們計(jì)較的是別的事，我沒(méi)什么要說(shuō)的。假如你們對(duì)我講的話不太理解，認(rèn)為當(dāng)前的問(wèn)題還可以談得更深入些，而愿意和我一起討論，覺(jué)得和我在一起你們能談得更好，那么，別遲疑，說(shuō)出來(lái)大家一起討論”。西米說(shuō)：“蘇格拉底，我給你老實(shí)說(shuō)吧。我們倆各有些疑惑的事想問(wèn)你，聽聽你的回答。他呢，讓我問(wèn)。我呢，讓他問(wèn)。我們都怕打擾你，打不定主意。因?yàn)樵谀惝?dāng)前不幸的情況下，問(wèn)這種問(wèn)題怕不合適”。蘇格拉底聽了這話，溫和地笑著說(shuō)："啊，西米！我并不認(rèn)為我當(dāng)前的處境是不幸的。我連你們都說(shuō)不信，要讓別人信就更難了。你們以為我和平時(shí)不同啦？脾氣壞啦？你們好像把我看得還不如天鵝有預(yù)見。天鵝平時(shí)也唱，到臨死時(shí)，知道自己就要見到主管自己的神靈了，快樂(lè)得引吭高歌，唱出了生平最響亮最動(dòng)聽的歌?？墒侨酥粸樽约号滤?，就誤解了天鵝，以為天鵝為死而悲傷，唱自己的哀歌。他們不知道鳥兒餓了、凍了、或有別的苦惱，都不唱的，就連傳說(shuō)是出于悲傷而啼叫的夜鶯、燕子或戴勝也這樣。我不信這類鳥兒是為悲傷而啼叫，天鵝也不是。天鵝是阿波羅的神鳥，我相信它們有預(yù)見。它們見到另一個(gè)世界的幸福就要來(lái)臨，就在自己的末日唱出生平最快樂(lè)的歌。我相信我自己和天鵝伺候同一位主子，獻(xiàn)身同一位神靈，也從我們的主子那兒得到一點(diǎn)天鵝的預(yù)見。我絲毫也不輸給天鵝。我臨死也像天鵝一樣毫無(wú)愁苦。不用我多說(shuō)了。趁雅典的十一位裁判官還容許我活著的時(shí)候，隨你們問(wèn)什么，都提出問(wèn)題吧”。西米說(shuō)：“好。我就把我的困惑告訴你。接下來(lái)就讓齊貝說(shuō)說(shuō)他為何對(duì)你講的話不完全同意。我想啊，蘇格拉底，也許你自己承認(rèn)，在我們還活著的時(shí)候，我們談?wù)摰倪@些事是講不明白的。要得到明確的知識(shí)，或是不可能，或是很困難。不過(guò)，一個(gè)人如果不是弱者，一定要用種種方法，從各方面來(lái)探索有關(guān)這些問(wèn)題的一切議論，不到精疲力盡，絕不罷休。因?yàn)樗麤](méi)別的選擇。他或許會(huì)學(xué)到或發(fā)現(xiàn)有關(guān)這些事的真相；如果不可能，他只能把人間最有道理、最顛撲不破的理論當(dāng)作航行人世的筏，登上這個(gè)筏，渡入險(xiǎn)惡的世途。除非他能找到更結(jié)實(shí)的船只，就是說(shuō)，得到了什么神圣的啟示，讓他這番航行更平穩(wěn)。所以我現(xiàn)在向你提問(wèn)，從不覺(jué)得慚愧，你也正鼓勵(lì)著我呢，我以后也不至于怪自己當(dāng)時(shí)有話不說(shuō)了。因?yàn)?，蘇格拉底呀，我細(xì)細(xì)思考了我的的談話，不論是自問(wèn)自答，或是和齊貝一起商討，總覺(jué)得不夠滿意”。蘇格拉底回答說(shuō)：“我的朋友啊，你也許是對(duì)的。不過(guò)你說(shuō)說(shuō)，你是在哪個(gè)方面不夠滿意呀？”?！安粷M意的在這一點(diǎn)。我們可以用琴、琴弦、音樂(lè)的和諧來(lái)照樣論證。和諧可以說(shuō)是看不見、無(wú)形的。畫好的琴上彈出來(lái)的音樂(lè)很美，也很神圣?？墒乔俸颓傧夷兀帽仁巧眢w，都有形體，也是復(fù)合的，屬于塵俗、現(xiàn)世的東西。假如有人把琴砸壞了，把琴弦剪斷了，假如他照你的論證，堅(jiān)持說(shuō)和諧不會(huì)消失，還存在呢，行嗎？琴和琴弦是屬于現(xiàn)世的東西。盡管琴弦是斷了，琴和弦還存在啊。和諧相當(dāng)于神圣而永恒的東西，倒比現(xiàn)世的先消失，這是絕不可能的呀！他就只好硬說(shuō)了，琴和琴弦一定會(huì)爛掉，無(wú)法防止；和諧一定還在什么地方存在著呢！蘇格拉底呀，我不妨說(shuō)說(shuō)我們對(duì)靈魂是什么想法，我覺(jué)得你自己心上一定也想到過(guò)。我們的身體是由熱、冷、濕、燥等等成分組成的。靈魂就是這些成分調(diào)和得當(dāng)而產(chǎn)生的和諧。如果靈魂是和諧，那么，身體一旦有病，太松懈或太緊張了，靈魂不論多么神圣，它就像聲調(diào)里的和諧，或一切藝術(shù)品里的和諧，必定就消失了；而身體殘余還能保存好一段時(shí)候，直到燒掉爛掉才會(huì)沒(méi)有呢。假如有人說(shuō)：靈魂是人身各種成分的調(diào)和，人到了所謂死的時(shí)候，先死的是靈魂；我們對(duì)這番議論怎么回答呢？”。蘇格拉底機(jī)靈地看著我們，他常有這種表情。他微笑著說(shuō)：“西米反駁得有理。你們有誰(shuí)比我頭腦靈敏的，為何不回答他呀？因?yàn)樗孟褛A得了一個(gè)好分?jǐn)?shù)。不過(guò)我想，還是先聽聽我們的朋友齊貝對(duì)我們議論要挑什么毛病。這樣呢，我們可以有時(shí)間想想怎么回答西米。等他們兩人說(shuō)完了：如果他們說(shuō)得對(duì)，我們就同意：如果不對(duì)，我們就可以為自己辯論。齊貝，來(lái)吧，說(shuō)說(shuō)你的困惑”。"好，你聽我說(shuō)。我覺(jué)得我們這番議論沒(méi)有完全解決問(wèn)題，仍然沒(méi)有駁倒我上次提出的抗議。我承認(rèn)我們這番議論很巧妙、也很明確的證實(shí)了靈魂在投胎前已經(jīng)存在——可以這么說(shuō)吧？可是人死后靈魂還存在嗎？我覺(jué)得好像沒(méi)有證明呢。不過(guò)我對(duì)西米的反駁并不同意。他認(rèn)為靈魂不如肉體強(qiáng)，也不如肉體經(jīng)久。我認(rèn)為靈魂從各方面都遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)肉體。反駁我的人可以說(shuō)：“你怎么還不相信呀？你看看，人死后弱的部分還存在呢，強(qiáng)的部分至少也該和弱的一樣經(jīng)久啊，你不想想嗎？”現(xiàn)在看我對(duì)這人怎么回答，看我是不是有點(diǎn)道理。我想最后也照西米那樣打個(gè)比方，可以把意思說(shuō)得更清楚些。比如說(shuō)，有個(gè)編織工人死了。有人說(shuō)，這編織工人沒(méi)死，還很健康的在什么地方待著呢，他這話是有憑據(jù)的。他說(shuō)，編織工人織的衣服，而且是經(jīng)常穿的這件衣服還完整、還沒(méi)消失呢，不就證明編織工人還存在嗎？如果別人不信，他就問(wèn)：人經(jīng)久？還是人穿的衣服經(jīng)久?。炕卮鹗侨吮纫路?jīng)久得多。這人就自以為有了千真萬(wàn)確的證據(jù)，證明編織工人還活著，因?yàn)椴蝗缢?jīng)久的衣服還沒(méi)消失呢”。"不過(guò)我認(rèn)為這人說(shuō)得不對(duì)，西米。我請(qǐng)你特別注意我的講話。誰(shuí)都會(huì)了解這人是在胡說(shuō)。因?yàn)檫@個(gè)編織工人織過(guò)很多件衣服，也穿破了很多件。他比他織的衣服經(jīng)久。他織的衣服雖然不少，可是一件件都穿破了，只剩最后一件還完整。最后那件衣服的完整，并不能證明人不如衣服經(jīng)久呀。我想這個(gè)比喻同樣也適用于靈魂和肉體。靈魂比肉體經(jīng)久得多，肉體不如靈魂經(jīng)久，也比靈魂弱。我可以進(jìn)一步說(shuō)，一個(gè)靈魂要磨損幾個(gè)肉體，長(zhǎng)壽人的肉體尤其耐磨。假如人活著的時(shí)候，肉體一直在改變著，直到壞掉，而靈魂一直在磨損了一個(gè)肉體又換個(gè)新的，那么，靈魂到死的時(shí)候，一定還附著最后的一個(gè)肉體呢。只有這個(gè)肉體比靈魂生存得長(zhǎng)久。靈魂一死，這肉體就就顯出它原來(lái)的弱質(zhì)，很快就爛掉了。照我這說(shuō)法，我們死后靈魂還在什么地方待著就是拿不定的了。假如，蘇格拉底，假如照你的說(shuō)法，靈魂在我們出生前已經(jīng)存在，我不妨再放寬點(diǎn)說(shuō)，有些靈魂在我們死后還存在，一次次重生一一因?yàn)殪`魂的性質(zhì)很強(qiáng)，經(jīng)得起多次重生一一就算有這回事，也保不定靈魂到末了會(huì)經(jīng)受不起而徹底死掉，只是沒(méi)人能預(yù)先知道哪一次的肉體的死亡也把靈魂摧毀；這是誰(shuí)也不能知道的。如果我說(shuō)得不錯(cuò)，那么，誰(shuí)要是對(duì)死抱有信念，那就是愚蠢的信念，除非他能證明靈魂壓根兒是不朽、死不了的。不然的話，一個(gè)人到臨死，想到自己死后，靈魂隨著也徹底消失了，他一定會(huì)害怕的”。我們所有的人事后還記得，當(dāng)時(shí)聽了他們兩人的話，心里很不舒服。因?yàn)槲覀儗?duì)先前的論證已經(jīng)完全信服了，這會(huì)兒被他們一說(shuō)，又糊涂了，也不放心了。不但覺(jué)得過(guò)去的論證靠不住，連以后的任何淪任都不敢相信了。我們只怕自己的判斷都不可信，這種事是不能明確知道的。伊奇說(shuō)：“哎，斐多，我同情你。我聽了你這話，自己心里也產(chǎn)生了疑問(wèn)：”以后，我們還能相信什么論證呢？因?yàn)樘K格拉底的論證是完全令人信服的，現(xiàn)在也被駁倒了"，我自己向來(lái)就深信靈魂是一種和諧，聽你一提起。我就想到自己以前是相信這話的?，F(xiàn)在再要讓我相信人死了靈魂不隨著一起死，得另找別的論證了。所以我求你把蘇格拉底的談話怎么談下去，說(shuō)給我聽聽。他是不是也像你們一伙人那樣不舒服呀？他還是沉著地為自己辯護(hù)呢？他的辯護(hù)成功嗎？你盡量仔細(xì)地如實(shí)講，好嗎？”。斐多說(shuō)：“伊奇，我向來(lái)敬佩蘇格拉底，可是從未像那天那么佩服。他現(xiàn)成有話回答是可以料想的，可他卻使我驚奇了。一是驚奇他聽年輕人批駁的時(shí)候那副和悅謙恭的態(tài)度，二是驚奇他多么靈敏地感覺(jué)到他們倆的話對(duì)我們大伙兒的影響；最后呢，驚奇他糾正我們的本領(lǐng)。我們逃亡敗北了，他能叫我們轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)，再跟著他一起究查我們的論證”。伊奇說(shuō)：“他怎么叫你們轉(zhuǎn)身回來(lái)的呢？”。斐多說(shuō)：“你聽我說(shuō)。我當(dāng)時(shí)坐在他右手的一只挨著臥鋪的矮凳上，他的座兒比我高得多。他撫摸著我的腦袋，把我領(lǐng)后的頭發(fā)一把握在手里一一有時(shí)他喜歡這樣撫弄我的頭發(fā)，他說(shuō)：“斐多啊，明天你也許得把這漂亮的頭發(fā)絞了“。我說(shuō)：“看來(lái)得絞了，蘇格拉底”。蘇格拉底說(shuō)：“假如你聽我的話，就別絞“。我問(wèn)："那我怎么辦呢?”?！凹偃缥覀兊恼撟C到此就停止了，再也談不起來(lái)了，你今天就絞掉你的頭發(fā)，我也絞掉我的頭發(fā)。古代的希臘人，吃了敗仗就發(fā)誓說(shuō)，若不能轉(zhuǎn)敗為勝，從此不養(yǎng)長(zhǎng)頭發(fā)。我也照樣發(fā)誓：我要是駁不倒西米和齊貝，我要是你，就絞頭發(fā)”。我回答說(shuō)：“可是人家說(shuō)，即使是大力神，也抵不過(guò)兩個(gè)對(duì)手”。他說(shuō)："哎，還沒(méi)到天黒呢，你可以叫我來(lái)做你的駕車神，來(lái)幫你一手”。我說(shuō)：“我向你求救，是我這駕車的求大力神，不是大力神求駕車的”。他說(shuō)："都一樣，不過(guò)我們首先要防備一個(gè)危險(xiǎn)”。我問(wèn)："什么危險(xiǎn)?”。"有些人變成了‘厭惡人類的人’。我們也有危險(xiǎn)變成‘厭惡辯證的人’。一個(gè)人要是厭惡辯證，那就是糟糕透頂?shù)氖铝恕拹恨q論和厭惡人類出于同樣的原因。厭惡人類是出于知人不足而對(duì)人死心塌地的信任。你以為這人真誠(chéng)可靠，后來(lái)發(fā)現(xiàn)他卑鄙虛偽。然后你又信任了一個(gè)人。這人又是卑鄙虛偽的。這種遭遇你可以經(jīng)歷很多次，尤其是你認(rèn)為最親近的朋友也都這樣，結(jié)果你就老在抱怨了，憎悢所有的人了，覺(jué)得誰(shuí)都不是好人了。這情況你注意到?jīng)]有？”。我說(shuō)：“確實(shí)有這情況”。他接著說(shuō)：“假如一個(gè)人還不識(shí)人性，就和人結(jié)交，他干的事就是不美的，這不是很明顯的嗎？假如他知道了人的性情，再和人打交道，他就會(huì)覺(jué)得好人和壞人都很少，在好壞之問(wèn)的人很多。因?yàn)檫@是實(shí)在情況”。我問(wèn)：”這話是什么意思？”?！熬推┤缯f(shuō)大和小吧，很大的人或狗或別的動(dòng)物，很小的人或狗或別的動(dòng)物都是少見的?；蛘咴倥e個(gè)例子，很快的或很慢的，很丑的或很美的，很黑的或很白的，都是少有的。就我所舉的這許多例子里，極端的都稀罕，在兩個(gè)極端中同的卻有很多，你沒(méi)注意到嗎？”。我說(shuō)："確實(shí)是的”。蘇格拉底說(shuō)：“假如我們來(lái)個(gè)壞蛋競(jìng)賽，最出色的壞蛋也只有很少幾個(gè)，你信嗎？”。我回答說(shuō)：“很可能”。他說(shuō)：“是的，很可能。人是這樣，論證在這方面并不一樣。我們只是在談?wù)摰臅r(shí)候把人和論證扯在一起了。不過(guò)我們對(duì)人或論證會(huì)產(chǎn)生同樣的誤解。有人對(duì)辯論的問(wèn)題并沒(méi)有理解清楚，聽到一個(gè)議論就深信不疑。后來(lái)又覺(jué)得不對(duì)了，究竟對(duì)不對(duì)他也不明白。這種情況會(huì)發(fā)生好多次。以后呢，有些人，尤其是成天老愛爭(zhēng)論的那種人，就自以為是天下最聰明的人了；他們與眾不同，他們發(fā)觀世界上一切言論、一切東西都是拿不穩(wěn)、說(shuō)不定的，都像海峽湍流的潮水那樣，一會(huì)兒升高，一會(huì)兒下落，都穩(wěn)定不了多少時(shí)候”。我說(shuō)：“是的，這很對(duì)”。他說(shuō)：“假如有人相信過(guò)某些斷不定的論證，他不怪自己頭腦不清，卻心煩了，把錯(cuò)誤都指在論證上，一生就厭恨、唾棄論證了。說(shuō)不定真有那么一套正確的論證，而且是可以學(xué)到的，可是這個(gè)厭恨論證的人就永遠(yuǎn)求不到真理，沒(méi)法兒知道事物的本質(zhì)了。斐多啊，這難道不可悲嗎？