徽州“古建三絕”中的父子倫理觀,倫理學(xué)論文

徽州“古建三絕〞中的父子倫理觀,倫理學(xué)論文摘要：當(dāng)代社會家庭內(nèi)部的親子關(guān)系日益迷茫,再談父子之倫具有重要意義。徽州作為傳統(tǒng)儒家倫理文化現(xiàn)存完好度極高的地區(qū),值得將之作為一個典型范本進(jìn)行分析與討論。把徽州的古建三絕這一活化石作為切入點(diǎn),深切進(jìn)入討論華而不實(shí)所蘊(yùn)含的父子倫理因素,以期對當(dāng)代家庭關(guān)系有所啟迪。本文關(guān)鍵詞語：徽州;倫理;父子;文化遺存;Abstract：Inthecontemporarymodernsociety,therelationshipsbetweenthefatherandthechildrenarebecomingmoreconfusingthanbefore.Huizhou,asanareawithhighintegrityoftraditionalConfucianethicalculture,deservestobeanalyzedanddiscussedasatypicalmodel.Thispaper,startingfromthelivingfossilThreeAncientArchitectureWondersinHuizhou,considerstheethicalfactorsoffatherandson,hopingtoenlightenthemodernfamilyrelations.Keyword：Huizhou;ethics;father-sonethics;culturalrelics;徽州向來有著東南鄒魯?shù)拿雷u(yù),文物遺存之豐富,舉世鮮有。華而不實(shí)古祠堂、古牌坊、古民居素有古建三絕之稱,這些文化遺存向千年后的我們生動反映著徽州社會所蘊(yùn)含的種種倫理意蘊(yùn),堪稱徽州倫理文化的活化石。1徽州宗族與父子倫理的內(nèi)在聯(lián)絡(luò)東有大鄣山之固,西有浙嶺之塞,南有江灘之險(xiǎn),北有黃山之厄,即山為城、溪為隍[1],自古以來徽州便因其多山的地理優(yōu)勢,成為戰(zhàn)亂時期諸多中原世家大族舉族遷移的首選目的地。在這種形勢下,徽州構(gòu)成了典型的由父系血緣關(guān)系連接的聚居型社會,始終保持千丁之族,未嘗散處;千載譜系,絲毫不紊[2]的局面。而徽州地區(qū)之所以能夠長期保持這種高度秩序化的社會組織構(gòu)造,根本上是立足于各大宗族為穩(wěn)固本身氣力所建立起的一整套適宜于徽州民情的彝倫大序及相應(yīng)的行為準(zhǔn)則。通過全方位的倫理約束,徽州各族譜系分明,人倫之序仿佛,族人一舉一動均有規(guī)可循,在外做生意或做官的族人皆可通過這一秩序與宗族構(gòu)成一個雙向有機(jī)的反應(yīng)關(guān)系。在這種聚居環(huán)境下,父系血緣作為徽州社會組織構(gòu)造的重要紐帶,自然便使得父子關(guān)系成為整個社會構(gòu)造的核心,而父子之倫也就必然作為家庭倫理的中心,被長期置于五倫之首,遭到各族的高度重視。2父子倫理的要求(禮記大學(xué)〕有載:為人子,止于孝;為人父,止于慈。父母與子女間不斷生成著這種源源不絕的愛意慈祥敬愛與孝愛,這種關(guān)系本質(zhì)上是建立在父子間與生俱來的親子關(guān)系上的,與天道一致,是人事所當(dāng)然之則,是生而隨之的本能。父母待子以慈,子女向父母盡孝乃是天經(jīng)地義的事情。這種關(guān)系表如今父的身上就是慈,表如今子的身上則是孝。父之慈道,包括撫養(yǎng)與教育子女這兩方面。郭店楚墓竹簡(六德〕言:既生蓄之,或進(jìn)而教導(dǎo)之,謂之圣。圣也者,父德也,就表示清楚了養(yǎng)育與教育同等重要,二者均是父德的具體表現(xiàn)出。(家禮冠禮〕中父母為兒女分別結(jié)發(fā)行冠笄之禮的一系列要求亦是父母秉持慈道而撫子,最終使子女成人的現(xiàn)實(shí)具體表現(xiàn)出。子生三年,然后免于父母之懷[3]214,孩子出生三年之后才能離開父母的懷抱,這種父母對幼子滿心慈祥敬愛,悉心撫育的行為,亦是父母撫子之慈的突出表現(xiàn)。子之孝道,本質(zhì)上是人子源自血緣、發(fā)自內(nèi)心的道德自覺。在孔子看來,向父母盡孝道就是要生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮[3]16。孝以敬親為基本前提,主要具體表現(xiàn)出為奉養(yǎng)雙親、順親諫親、葬親祭親、子繼父業(yè)、累世同居幾個方面。(論語為政〕載:今之孝者,是謂能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?敬親是其余種種孝道要求的根本原則,子女應(yīng)當(dāng)發(fā)自內(nèi)心地尊敬愛戴父母。(家禮喪禮〕中治母喪做fo事的事例,更是鮮明具體表現(xiàn)出出人子順親與葬親的孝道要求。哪怕違犯喪禮不做fo事的規(guī)定,也要以順從母親的意愿,用浮屠法埋葬母親。(論語學(xué)而〕亦言,父在,觀其志;父沒,觀其行;三年無改于父之道,可謂孝也。兒子繼承父親生前遺志,將其未竟之業(yè)發(fā)揚(yáng)光大,這樣的人就能夠稱其為孝。3徽州文化遺存中的父子之倫3.1祠堂中的意蘊(yùn)自明嘉靖十五年始,明世宗允許民間聯(lián)宗立廟,民間建立宗祠自此具有了合法地位。據(jù)有關(guān)數(shù)據(jù)顯示,自明后,歷史上的徽州各族所建宗祠至少有6000多個。在建造祠堂的經(jīng)過中,徽州人始終遵循(家禮〕中的相關(guān)規(guī)定,以以三綱五常為大體明君臣父子夫婦之倫序親疏貴賤之儀為基本要求,將明彝倫、序昭穆、凝聚族人視為建造祠堂的根本目的。3.1.1敬親的根本意蘊(yùn)與祭親之孝的意蘊(yùn)祠堂首先是子孫后代敬親與祭親的統(tǒng)一,通過祭祀祖先,既穩(wěn)妥了祖先之神靈,也使族人得以追行孝道于先祖。它代表的是族人一片赤純的報(bào)本返始之心,尊祖敬宗之意[4],同時由于宗族社會的高度封閉性與自治性,祠堂也是教化族人,對不孝族人執(zhí)法的地方?；罩莸墓糯迓渲型恢挂粋€祠堂,而是多個祠堂間根據(jù)宗祠、支祠、家祠的等級秩序,基于血緣之遠(yuǎn)近,以親為序、層級分明、布局嚴(yán)謹(jǐn)。華而不實(shí)宗祠作為徽州古村落中的核心建筑,建造規(guī)格皆處于各類祠堂與建筑中的最高級別。祭祀細(xì)節(jié)方面,(家禮喪禮〕規(guī)定道,斬衰衣裳皆用極粗生布,以示孝子之心,無心修飾故也。這種對喪禮中孝子穿著打扮的嚴(yán)格規(guī)定,也是人子祭親之孝行與哀親之孝愛的生動表現(xiàn)?？臻g形制方面,祠堂嚴(yán)格遵循中軸對稱的原則,共分三進(jìn),從儀門到享堂、寢殿,高度依次升高幾階。華而不實(shí)寢殿作為祠堂的核心建筑是供奉祖先牌位的地方,居于最高地,以示祖先的崇高地位及子孫后代對歷代祖先的滿腹孝心與敬重之情,這正是子孫后代敬親之孝的直接顯現(xiàn)。3.1.2順親之孝的意蘊(yùn)明朝弘治年間,呈坎前羅宗廟修建了徽州最早的女祠。此后伴隨明代后期新儒學(xué)的興起,徽州女性在族中男子常年在外的情況下,逐步成為宗族內(nèi)部生活的支柱與維系族人情感的紐帶,地位不斷提高。在這一局勢下,女祠的數(shù)量日益增長,但相比規(guī)模形制更高層次的男祠,直至清懿堂出現(xiàn),女祠整體建制規(guī)格仍處于較低狀態(tài)。華而不實(shí),呈坎羅氏28代祖為穩(wěn)妥親母神靈,順從母親生前遺愿,破再婚女性不得入祠的舊例,于東舒祠內(nèi)部專立則內(nèi)女祠。聲明再婚者與年老未嫁者均可入此祠享祭祀,以穩(wěn)妥母親與羅氏諸多女性神主之靈,祠內(nèi)祭祀活動也與男祠大致一樣。此祠的興建是羅氏先祖順親的表現(xiàn),更是徽州社會重視母恩,子之孝道大于傳統(tǒng)婦道這一倫理特征的具體表現(xiàn)出。3.1.3撫子之慈的意蘊(yùn)呈坎羅氏為族中未出嫁便因病早逝的女兒單獨(dú)修建了徽州唯一的女兒祠羅氏姑姑祠,父之慈道在姑姑祠中盡顯無遺。為了穩(wěn)妥早逝女兒的魂靈,羅氏的父親們專修女兒祠,這在封建禮教森嚴(yán)的時代是極其罕有的,由此更具體表現(xiàn)出出這種父母對兒女發(fā)自本心的慈祥敬愛之情。除此之外通過匾額、雕刻等外部裝飾,眾女祠時刻提醒族中女性要銘刻人倫之序,為母則慈,為子則孝。清代嘉慶十年,棠越鮑氏二十四世祖鮑慶運(yùn)為紀(jì)念為徽商發(fā)展做出重要犧牲與奉獻(xiàn)的鮑氏女性興建了清懿堂,這是女祠建設(shè)發(fā)展的一個重要關(guān)節(jié)點(diǎn)。清懿堂獨(dú)立于男祠,整體營造規(guī)格之高絲毫不吝于男祠,祠內(nèi)匾額多為名士手筆,例如享堂中貞孝兩全的匾額便是清朝名臣曾國藩親筆所書。堂中八字墻的雕刻題材更是凸顯了鮑氏重母恩的特點(diǎn),乃是徽州磚雕藝術(shù)的出色代表。如在墻面中部雕以金枝玉葉的花紋象征女性神主之尊貴地位,同時在其間雕刻小牛匍匐在母牛身下的形象,象征著母親撫育子女的恩情,生動具體表現(xiàn)出了母子之間自然的慈祥敬愛與孝愛之情,寓意深入感人,是鮑氏子孫重視回報(bào)母恩的孝道顯現(xiàn)。這種專門營建女祠以祀女主、頌?zāi)傅虑樾蔚某霈F(xiàn),既是徽州各宗族對傳統(tǒng)男尊女卑觀念的突破,也是徽州宗族看重族人經(jīng)濟(jì)實(shí)力與社會奉獻(xiàn),愈發(fā)重視女性的具體表現(xiàn)出,更是根于子之孝道,人子對母親的孝敬與感恩之情的表現(xiàn)。3.1.4教子之慈的意蘊(yùn)(禮記祭統(tǒng)〕有載:祭者,教之本也,這種祭祀活動及祠堂建筑本身就蘊(yùn)含著祖先對子孫后代的教子之慈。因此徽州祠堂的種種細(xì)微末節(jié),如碑文、匾額、雕飾等均隱含著先祖對族人的道德教化與行為要求。棠越鮑氏世孝祠始建于嘉慶六年,由清代大鹽商鮑志道所建,用以專門供奉族中有突出孝行的孝子之牌位。碑文方面,在清代大書法家鐵保親筆所書的(世孝祠記〕碑中,鮑氏強(qiáng)調(diào)夫孝者,百行之原也,把孝看作人們所有行為的基礎(chǔ),要求子孫后代切實(shí)踐行,以孝悌為本。祠內(nèi)兩壁上記載著鮑氏歷代孝子之孝行與名諱,時刻教育后人要銘刻鮑氏先祖之孝行,把先祖當(dāng)作道德典范來學(xué)習(xí),可見鮑氏對父子之倫的重視。西遞明經(jīng)胡氏宗祠的尊敬愛戴堂懸有朱熹親筆手書的孝字匾額,此字變化多端,角度不同形象亦不同,上似孝子,下似畜牲,其間變化無一不是胡氏先祖對后世子孫的諄諄教導(dǎo)。胡氏宗祠素有木雕藝術(shù)廳堂的美譽(yù),正廳兩側(cè)隔扇門上的20幅荷花圖更是華而不實(shí)代表之作,設(shè)計(jì)者借蓮字與念字的諧音,寄托子孫追念祖先的孝思,整體構(gòu)圖之巧妙、技藝之精致華美、寓意之深遠(yuǎn)實(shí)乃徽州木雕藝術(shù)之巔峰作品。通過這些教化性的匾額和雕飾,胡氏先祖時刻提醒并教育后世子孫要重視人倫之法,以敦孝悌、重人倫、睦宗族為行事之本,依倫理要求嚴(yán)格規(guī)范本身行為。3.2牌坊中的意蘊(yùn)(明會典旌表門〕中記載:明太祖朱元璋于洪武元年下詔,凡孝子賢孫、義夫節(jié)婦、志行卓越者,有司正官舉名,監(jiān)察御史按察司體核,轉(zhuǎn)達(dá)上司,旌表門閭.....除免本家差役。朝廷鼓勵百姓重倫,百姓于是爭做孝子賢孫、義夫節(jié)婦,一座座牌坊也就應(yīng)勢而起?；罩莸貐^(qū)自唐宋以來現(xiàn)存牌坊100多座,棠越牌坊群無疑是其間的一大代表。棠越鮑氏素以慈孝著稱,乾隆下江南時也為之題聯(lián)慈孝天下無雙里,錦秀江南第一鄉(xiāng)。3.2.1敬親的根本意蘊(yùn)與繼親之孝的意蘊(yùn)在棠越牌坊群的七座牌坊中,忠字坊所紀(jì)念的鮑象賢為官持正不阿,鎮(zhèn)守邊疆有功于朝廷,是其忠孝兩全,孝祖敬宗的表現(xiàn)。而在義字坊中,大鹽商鮑淑芳為補(bǔ)全忠孝節(jié)義四類牌坊,大力行善,共捐糧十萬擔(dān),捐銀六萬兩,修堤八百里,在家鄉(xiāng)修祠堂、辦義學(xué)。其子鮑均子承父志遵守祖訓(xùn)仍致力于此,最終得以建成樂善好施坊。這既是鮑均繼親之孝的表現(xiàn),也是鮑氏父子二人一心光宗耀祖的敬親之孝的具體表現(xiàn)出。3.2.2善事父母之孝的意蘊(yùn)而孝字坊中人子或與父爭死,或因父母雙腳病疽,為父母吸吮膿血治療瘡疾直至痊愈的故事,更是堪稱善事父母之孝的最佳詮釋。書法方面,慈孝里坊兩旁分別雕有明成祖為鮑家父子特寫的慈孝詩一首,左詩曰父遭盜縛迫兇危,生死存亡在一時有子詣前代求死,此身遂保百年期,右詩曰救父來歷孝義深,頓令強(qiáng)暴肯回心鮑家父子全仁孝,留取聲名照古今。為的是紀(jì)念鮑宗巖與鮑壽孫父子倆路遇匪徒,為了保全對方相互爭死,以致感動盜匪令其難下面手,最終幸得雙雙得救之事。此御制坊無疑是統(tǒng)治者對鮑氏父慈子孝的高度贊揚(yáng)與大力歌頌,更是古往今來鮑氏先祖對儒家慈孝之道再三宣傳與教化的結(jié)果。3.2.3撫子與教子之慈的意蘊(yùn)節(jié)字坊中所紀(jì)念的兩位寡母立志守節(jié)幾十載,不辭辛勞以致勞累成疾,最終得以撫子成才的行為,亦是母親竭盡心力扶育子女、教子有方的慈道顯現(xiàn)。而人子為盡孝心,屢次上書皇帝請求立坊紀(jì)念母親的行為則是鮑氏子孫敬親之孝的具體表現(xiàn)出。牌坊上的種種裝飾,無論是表示清楚牌坊功用的匾額還是裝飾性的石雕,亦或是嘉獎性的書法銘文,都直接或間接地象征著對牌坊之主德行的宣揚(yáng),與建造者對子孫后代的道德教化,這也是徽州宗族的先祖?zhèn)兘套用鱾愔鹊娘@現(xiàn)。牌坊兩側(cè)設(shè)有鏤空花板,既為減小風(fēng)力、穩(wěn)固牌坊,同時也起著裝飾與教化的作用。例如通過在花板上刻畫鳳凰、仙鶴、鴛鴦、鹡鸰、黃鶯這五種鳥類形象,來分別對應(yīng)世間君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友之道。根據(jù)(易經(jīng)〕中鳴鶴在陰,其子和之的講法,以鳴鶴相和來象征父子間的親愛之情,也是通過微末細(xì)節(jié)處的道理,隱喻父慈子孝之道,教化子孫遵守倫理規(guī)范。3.3民居中的意蘊(yùn)徽州古村落多是同一父系血緣的單姓大宗族聚居,整個宗族以個體家庭為基本細(xì)胞,使本來主要針對家庭內(nèi)部成員的倫理規(guī)范擴(kuò)展成了涵蓋整個宗族的道德準(zhǔn)則,從族人的衣食住行到對族子的日常教育無不貫穿著綱常倫理的教化。(家禮〕對徽州每個宗族都影響至深,古民居作為徽州古建三絕之一,自然也就處處具體表現(xiàn)出對慈孝之道的宣揚(yáng)。3.3.1敬親之孝與撫子之慈的意蘊(yùn)選址方面,徽州人極重風(fēng)水,往往愿意付出幾代人的努力屢次遷居。這種對風(fēng)水的信仰使徽州村落的風(fēng)水意義往往不是局限于小家庭內(nèi)部,而是牽涉整個宗族的吉兇禍福,深切關(guān)系著所有族人,甚至影響著歷代先祖與后世子孫的福祉。因而徽州村落大多倚山環(huán)水,與自然和諧一體,這一方面便利了村中族人的日常生活,另一方面寄托了子孫期望祖先神靈能今世安息、來世得福的敬親之孝,以及父母希望子孫后代能人丁興隆、修身立德、耕讀傳家的撫子之慈。3.3.2累世同居之孝的意蘊(yùn)徽州大族內(nèi)的各個小家庭往往聚居于一個村落之中,這種聚居形式的出發(fā)點(diǎn)是對血緣之親的維系既是從家庭中的父子之親向宗族內(nèi)部宗親關(guān)系的延伸,也是從父子有親的理論根據(jù)向聚族而居之現(xiàn)實(shí)情境的發(fā)展,在這種形式下,父慈子孝的道德規(guī)范也就自然得到了強(qiáng)調(diào)與守護(hù)。在個體家庭內(nèi)部的建筑布局方面,由小家庭所組成的大家族往往表現(xiàn)出橫向并聯(lián)的形制?；罩荽笞迦硕∨d隆,世世代代都遵循著累世同居的倫理準(zhǔn)則,因此古民居便以進(jìn)為基本單位,呈現(xiàn)出多進(jìn)式的形制構(gòu)造。同時又專設(shè)邊門,以便于族人之間日常往來、共祭先祖。通過這種座座緊挨、進(jìn)進(jìn)相通的形制,徽州各族成功在強(qiáng)調(diào)小家庭之間的區(qū)分與秩序的前提下,保持了個體家庭的獨(dú)立性。同時憑借建筑內(nèi)部的互通以維護(hù)同一父系血緣下子孫間的親密關(guān)系,最終實(shí)現(xiàn)對慈孝之道的長期維護(hù)與加強(qiáng),這亦是對人子累世同居這一孝道要求的現(xiàn)實(shí)踐行。4徽州父子倫理遺存的現(xiàn)實(shí)啟迪無論是以祠堂、牌坊還是民居為媒介,又或是借建筑中的細(xì)節(jié)進(jìn)行熏陶,徽州各族的一