《韓非子》對辯的批判,邏輯學(xué)論文

(韓非子）對辯的批判,邏輯學(xué)論文題目：緒論：的切入角度跟(墨經(jīng)〕有所不同，它著重分析了辯講產(chǎn)生的原因和背景，揭示了名、辭、講、辯的本質(zhì)，并對他們的作用進行了分析和研究，荀子還提出進行名辯研究的若干規(guī)則。作為法家代表人物的韓非，基于其法、術(shù)、勢的法家思想，對當(dāng)時社會的辯講環(huán)境感到特別的不滿，他重言反辯，以為辯講是無用的。他將當(dāng)時名辯邏輯與抽象的、無聊的爭辯等同起來，通通放在掃除之列，這就不免失之片面與偏頗，而具有實用主義的味道了.

一、辯產(chǎn)生的原因

在(問辯〕篇中，韓非回答了辯是如何產(chǎn)生的。并對其做出了論證：或問曰：辯安生乎？對曰：生于上之不明也。

韓非借用一問一答的形式，態(tài)度鮮明地給出了辯產(chǎn)生的原因，他以為是由于君主的不明智才導(dǎo)致辯的產(chǎn)生。緊接著，他又對辯產(chǎn)生的原因進行了論證。

明主之國，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無法令而能夠接詐、應(yīng)變、生利、揣事者，上必采其言而責(zé)其實，言當(dāng)，責(zé)有大利；不當(dāng)，則有重罪，是以愚者畏罪而不敢言，智者無以訟，此所以無辯之故也?！?問辯〕〕。

在這段話中，韓非首先講明了明智的君主統(tǒng)治國家的情形，命令和法律是明智君主進行統(tǒng)治的重要依靠，命令是最尊貴的言辭，法律是唯一的準繩，所以言論和行動不符合法令的就必須禁止。這樣，韓非一下子就把辯和法術(shù)緊緊地聯(lián)絡(luò)在一起了①。法術(shù)的實行與否是辯產(chǎn)生的原因，當(dāng)行法術(shù)，有法令時，一切的言行都是無疑的，是遵于法令，有法可依的。而當(dāng)法術(shù)喪失，法令不行時，言沒有了根據(jù)，無法確定真假，辯于是就產(chǎn)生了。所以必須有法令可循，以其言責(zé)其實，言當(dāng)者大賞，不當(dāng)者重罰。這樣愚者畏罪必不敢辯講，智者懼罰也不能虛言相爭，因而就不會有辯產(chǎn)生了。亂世是什么情況呢？

亂世則不然，主有令而民以文學(xué)非之，官府有法民以私行矯之，人主故漸其法令，而尊學(xué)者之智行，此世之所以多文學(xué)也。亂世之聽言也，以難知為察，以博文為辯；其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗。人主者講辯察之言，尊賢抗之行，故曰：上不明，則辯生焉?！?問辯〕〕。

他們的君主不明法術(shù)，君主公布法令，民能夠通過文學(xué)修辭進行反對；官府有法，民能夠隨意修改，法令沒有一點權(quán)威。再加上君主崇尚難知、博文、講辯察之言,因而，辯就產(chǎn)生了。

總之，韓非以為，辯的產(chǎn)生是不行法術(shù)的結(jié)果。

二、對辯的批判

韓非重言，但他明確反對辯講，以為辯講無用,這是由于作為法家代表人物的韓非，同時繼承了墨家、荀子的功利思想，在他的思想里，一切言行都要軌于法令，并且言行還要講究功用。而辯的產(chǎn)生就是由于上之不明導(dǎo)致法令不行，法令不行，愚者不畏罪，智者不懼罰，因而辯講橫行，擾亂了君主的統(tǒng)治。這在韓非看來是不可容忍的。

當(dāng)世之辯有三種形式，一種是符合邏輯規(guī)律的名辯學(xué)家的邏輯論辯，一種是只為到達政治目的而不管邏輯規(guī)律的狡辯，中，墨家對辯的目的和作用，進行了比擬具體的總結(jié)和概括，分為六個方面：明是非，審治亂，明同異，察名實，處利害，決嫌疑。這里實際上牽涉到了邏輯在認識中的基本目的及其在實踐中的詳細作用。

后期墨家最重要的創(chuàng)見和奉獻，就在于他們相當(dāng)科學(xué)和完好地揭示了以講出故中所反映的基本的演繹理論。這不僅深入揭示了邏輯推論中最重要的故、理、類三個范疇，而且精辟地提出了我們國家古典演繹邏輯中結(jié)合運用歸納的基本論證形式--三物論式,提出了效、假、或、侔等詳細的純演繹推理形式，這就使我們國家的古典邏輯有了自個獨特的科學(xué)形態(tài)。

在先秦諸子中，荀子最響亮地提出了君子必辯的口號。荀子以為辯講能夠幫助人們正確認識事物，并且能夠破除一些奸言、邪講,使人們不聽信奸言和邪講.也就是其講的揚仁義之道，分是非之分，息百家之講.荀子所講的辯，也不僅僅僅是邏輯問題，還包括社會政治問題，因而，荀子辯講邏輯原則的核心是辯言仁.他在(非十二子〕中對十二子的思想進行了毫不留情的批評，以為這些思想與儒家，十分是荀子的思想標準是不相符的，固然持之有故，言之成理卻不值得采用。顯然，荀子是把邏輯和他的社會倫理思想緊緊地捆在一起，讓邏輯附屬于他的政治主張的。在他看來，衡量一個論辯正確與否，主要不是看它能否符合邏輯規(guī)則，而是看它能否將合圣王之意。這就在一定意義上否認了邏輯作為一門科學(xué)的意義，是不正確的。

縱橫家，(漢書藝文志〕列為九流之一。他們憑辯才進行政治活動，但他們的辯言，多出自主觀的政治要求，功利性特別強。蘇秦和張儀分別是合縱派、連橫派重要代表人物。他們主張運用名辯的政治手段，使于四方，不辱君命②，進而到達其為統(tǒng)治階級利益服務(wù)的目的。所以縱橫辯論的思想，直接反映了當(dāng)時社會現(xiàn)實的政治情況。他們的所有狡辯理論，也就是他們矛盾的、混亂的思想的詳細表現(xiàn)。

縱橫家崇尚權(quán)謀策略及言談辯論的技巧，他們注重揣測游講對象心理，運用縱橫捭闔的手段，或拉攏或分化，事無定主，講無定辭，一切從現(xiàn)實的政治要求出發(fā)。這些縱橫家與先秦諸名辯思想家的辯講方式方法有其一定的聯(lián)絡(luò)，例如鄧析持形名辯訟的方式以難子產(chǎn)的政策，惠施也被以為是合縱的創(chuàng)始人之一。但是鄧析等人的辯講思想，主要表如今邏輯概念上的靈敏運用，綜核名實進行分析，發(fā)揮出某些精審的認識方式方法，具有鮮明的邏輯特點。而縱橫家并不理睬邏輯概念，完全是一種時務(wù)主義者③，他們以狡辯術(shù)向政權(quán)統(tǒng)治者出售政治論辯技巧，他們只要主觀至上的策略，能交易成功，就絲毫不顧客觀原則性的問題，而任意翻改現(xiàn)實的是非?？v橫家的辯術(shù)，是以主觀想象的政治策略決定一切。當(dāng)時反復(fù)辯論于國際外交間的權(quán)謀術(shù)變形式，決非根據(jù)邏輯理由辯論的思想形式；相反地，只是以辯術(shù)熒惑諸侯，以是為非，以非為是④的轉(zhuǎn)移巧辭形式罷了。

這些縱橫家所持的狡辯思想的錯誤與一般的邏輯錯誤也是不同的。普通邏輯的錯誤是人們在日常生活中進行邏輯判定時，由于使用某些錯誤的邏輯形式，產(chǎn)生了錯誤的推理結(jié)果，這種行為是無意識的活動，屬于邏輯悖論的范疇。而縱橫家出于政治上的目的，使用狡辯思想所導(dǎo)致的言論行動，則必然是有意識地以假代真，混淆是非；或虛構(gòu)事實，捏造論證；或顛倒黑白，有意欺騙.這些所謂的狡辯家們不相信什么真的道理，他們唯一的目的就是使自個的辯講迎合于統(tǒng)治者的心理，他們?yōu)榱说竭_目的，使用一切詭辭以到達成功講服統(tǒng)治者的目的。甚至在明知所講的問題是不利的情況下，也要用辯術(shù)來歪曲論證一番。這恰恰講明了政治上狡辯思想的反邏輯本質(zhì)。

綜上所述，外表上看，狡辯的盛行導(dǎo)致社會混亂，名實不符，這應(yīng)該是韓非反對辯講的原