道家的自然觀與現(xiàn)代生態(tài)哲學的契合,自然辯證法論文

道家的自然觀與現(xiàn)代生態(tài)哲學的契合,自然辯證法論文假如講(孫子兵法〕是一部至今影響企業(yè)管理的偉大著作的話，那么，道家的哲學思想對當前的環(huán)境保衛(wèi)則仍然具有深遂的指導價值。在資源還特別豐富的遠古，哲學大師們就以穿透時空的思想力，為今天的人類敲著警鐘。我們仿fo已諦聽了先哲遙遠的教導，我們仿fo看到了先哲對現(xiàn)代人的貪心、短視和急功近利的曬笑。生態(tài)環(huán)境問題是20世紀以來，對于人類文明發(fā)展進程的一個最大的阻滯。究其根本源頭，正是人類文化本身所導致的結果，人類文化的選擇，在今天是解決生態(tài)危機這一全球性問題的關鍵。對生態(tài)問題的哲學考慮和倫理學考慮必然成為文化研究的一個熱門。以生態(tài)哲學的視野展開以上問題的時候，西方眾多的科學人文主義者及生態(tài)哲學家們都不約而同的對東方文化表示了關注。尤其是對于中國的道家思想，在生態(tài)哲學意義上做了較深入的分析和理論挖掘，并給予了較高的評價和肯定。事實上道家的思想也正契合當代生態(tài)哲學的視域，而這種契合本身對中國傳統(tǒng)文化更主要是道家文化的當代性反思提供了絕好的契機。一、道統(tǒng)萬物的自然觀在近代科學主義的描繪敘述中，自然是被圖景化了的自然物的集合，是作為科學的對象世界而存在的。這種自然觀的構成，造成的后果是關于自然物的科學研究甚囂塵上，關于自然的哲學沉思銷聲匿跡。道家的自然觀則是真正意義上的自然之哲思，道家的道論旨在講明自然之為自然的內(nèi)在根據(jù)性。在道家的視野中重要的不是講明自然是什么，而是把關注點指向萬物是怎樣生成和發(fā)展的，這種對萬物長育經(jīng)過的分析，特點是它脫離了萬物的具象走向了萬物一體的抽象來看待自然。他們精心地編織了一個生態(tài)的網(wǎng)絡，這是一個含括了關系構造的有機整體，萬物之間的互相交感是這一整體存續(xù)的基本條件和特征。從道家的道論中能夠了解這一點。1．從道生萬物看天人關系的同源性陳鼓應先生講，老子的道論中包含著幾個層次的含義，單從本體論角度講，道是天地之母，是宇宙生成之源。道生一，一生二，二生三，三生萬物，這是老子所描繪的宇宙化生的圖像。老子接下來所講故道大，天大，地大，人亦大也進一步講明，天、地、人雖各有其分，但都是萬物之一，因道先天地生，所以，天、地、人都同出于道，源于道，統(tǒng)一于道。道是對萬物的整合，自然界是天、地、人的整合。天人同源必然的結論則是天人能夠同觀。正如老子指出，無名天地之始，有名萬物之母，故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。用無形容道是從生成意義講的，能夠了解萬物根本源頭的深邃深奧微妙，有是認識論意義的，能夠指稱用以了解萬物的機理。這應該是道家自然觀的核心所在，也就是在天人同源的基礎上，導出認識論上的天人合一觀。作為名天地始的道，是虛無的特征，是對萬物差異不同的消解，是自然觀上的一元論;但我們何以能夠認識萬物呢?這是道有的特征給予我們的根據(jù)。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，華而不實有像;恍兮惚兮，華而不實有物。窈兮冥兮，華而不實有精;其精甚真，華而不實有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。這講明道之虛無，并不是真無，它內(nèi)部蘊涵了創(chuàng)生萬物的潛質(zhì)，而這種潛質(zhì)又本身有了萬物運生的普遍信息，成為我們認識萬物的根據(jù)。(老子〕六十二章則直接指出，道者萬物之奧。這里與其講老子想要在道論中尋找到一個宇宙生成的根本源頭，還不如講老子是為怎樣認識萬物尋找到一個視角萬物為一的整體觀。這是內(nèi)含著宇宙全息的觀念，自然被看作是完好的普遍聯(lián)絡的生命體，從有機界到無機界都沒有剝離出道體之外。2．從道法自然看天人關系的同律性老子立論的主旨既然是為了以道觀物，所以，老子學講強調(diào)和突出的是天、地、人之間的關系，討論天地萬物共存的普遍規(guī)律。老子講域中有四大，人居其一，人法地，地法天、天法道、道法自然。這里的自然并不是在道之上的又一個實體，而只是一種法則。這也是老子學講的終極目的，通過天地萬物的總根本源頭展示天地萬物的總法則，總根本源頭是道，總法則是自然。我們已經(jīng)知道，從道生萬物的構成性關系看，天、地、人是平等的，所以他們又都是平等地遭到自然運化法則的制約。應該理解的是，老子這里并沒有想指出人法、地法、天法的區(qū)別，而是以追根溯源的形式提出了道法自然的旨歸。對道的效法就是自然而然，人法即是人的自然，地法即是地的自然，天法即是天的自然。道不是主宰，但又天網(wǎng)恢恢，疏而不漏，它無時無刻不存在于萬物之中。道家的整體自然觀邏輯地導出了自然的同律性。這里的法自然至少批評了兩種人對自然規(guī)律性認識的誤區(qū)。〕中有一段話，以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小。能夠看出，道家的思想是立足于天地之養(yǎng)一也，天下萬物都有自個的位置，固然都各有差異不同，卻并無貴賤、中心和邊緣之分。(列子講符〕篇中有一則故事:齊田氏祖于庭，食客千人。中坐有獻魚雁者。田氏視之，乃嘆曰:天之于民厚矣!殖五谷，生魚鳥以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預于次，進曰:不如君言。天地萬物與我并生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食，非相為而生之。人取可食者食之，豈天本為人生之?且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉?(列子〕在這里借用一個十二歲的小孩之口道出了天地與我并存，類也。并主張類無貴賤的思想，強烈地駁斥了田氏的天之于民厚矣的人類中心主義思想。老子也有一樣的思想，天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。芻狗是用草札成的狗，古代用來祭神，用完之后就扔掉，并不十分珍惜。這是講，天地、圣人是無所謂仁慈的，聽任萬物和百姓自個生滅。他們沒有偏愛，不刻意造作，純?nèi)稳f物依其本性自然生長。這些都是針對貴人賤物的狹隘價值觀進行的有力批評。莊子也進一步以相對主義的方式方法論證了價值的標準無貴賤之分。(莊子齊物論〕中記載，嚙缺問乎王倪曰:子知物之所同是乎?毛嬙麗姬，人之所美也;魚見之深切進入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉?萬物能否有共同的標準呢?回答應該能否定的，固然毛嬙和西施是世人以為最美的，但是，魚蟲鳥獸看來則不必然，那么我們又有什么資格以自個的所貴來衡量萬物呢?道家的這種價值相對論的意義在于突破了貴人的價值視域，使萬物的生命價值得到了尊重。三、持續(xù)循環(huán)的發(fā)展觀自然生態(tài)之網(wǎng)環(huán)環(huán)相系，其間的作用經(jīng)過和平衡方式又是如何的呢?老子以為:天之道，猶張弓者也，高者印之，下者舉之，有余者損之，缺乏者補之。故天之道損有余而益缺乏。老子將自然生態(tài)之網(wǎng)維系平衡的方式，形象地比喻為上弓弦，高時壓低些，低時抬高些;自然生態(tài)間的作用經(jīng)過就是這樣，多余時減少些，不夠時補足些。物或損之而益，益之而損。自然的法則是損有余而補缺乏，由此得到生態(tài)之平衡。這種動亂調(diào)節(jié)的作用經(jīng)過，即反也者，道之動也，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，老子看到的是事物總是向著相反的方向發(fā)展，并且自然生態(tài)是個周行不殆的循環(huán)經(jīng)過，在這個經(jīng)過中，道家哲學提示了發(fā)展的可持續(xù)性和循環(huán)再生的要求?？沙掷m(xù)性的思想充分具體表現(xiàn)出在老子的弱用思想中。弱者，道之用，是老子在理解了萬物循環(huán)往復的經(jīng)過后，就怎樣在運動中保持生機進行的考慮。老子看到了道體反的常變經(jīng)過，即對立面的轉化，如日中則移，月盈則虧，物壯則老，木強則折的經(jīng)歷體驗等。作為狀態(tài)來形容這個道之動的兩個極點，就是柔弱者，生之徒。堅強者，死之徒。故弱用是為了長保生機的狀態(tài)，是避免走向反面的有效方式方法。那么如何才能夠到達弱的狀態(tài)呢?知其雄，守其雌，知其白，守其辱。也就是居下、不爭的道理。知強而守弱，是以強而不恃來輔證的。老子首先肯定的是發(fā)展的觀點，而弱用思想則是深入地講明了怎樣對待已獲得和創(chuàng)造出的成果，進而維持發(fā)展的持續(xù)。所以老子從不強調(diào)人的爭勝，以為勝人者有力，自勝者強，自勝者就是知道自然之性的人，就是能夠做到為而不爭、功成身遂的人，這些人不敢為天下先，故能成器長。處弱不爭的思想在對待自然萬物的態(tài)度上，就是利萬物而不爭，努力使萬物保有生的權利，而不去剝奪它。也就是善救萬物，故無棄物的道理。老子講，知道這個道理就謂之襲明，但我們?nèi)祟悰]有做到這一點。在20世紀中人類的人口劇增，人類的理性科技也迅速發(fā)展，當越來越多的人口和日益發(fā)展的科技結合時，人類向自然索取的有限資源正走向干涸，因此環(huán)境質(zhì)量便一天天下降，最終向我們?nèi)祟惽庙懥司姟纳鷳B(tài)的發(fā)展來看，歸根結底是一個循環(huán)往復的經(jīng)過，具體表現(xiàn)出生態(tài)系統(tǒng)的自組織功能。夫物蕓蕓，各復其根，道家思想為我們勾畫了一幅清楚明晰的生態(tài)循環(huán)圖。(莊子至樂〕中講:萬物皆出于機，皆入于機。陳鼓應先生解釋講，萬物都從自然中出來，又回歸于自然。這表示清楚萬物是在生態(tài)的系統(tǒng)內(nèi)完成了能量的轉化，他們之間互相作用產(chǎn)生或消亡，每個物種都有其在這個系統(tǒng)內(nèi)的樞紐地位，成為自然整體的一部分，并且用進化發(fā)展的紐帶把生物聯(lián)絡起來，進而把生物鏈的聯(lián)絡與變化都歸結于一個自然的經(jīng)過。正如李約瑟所評價的，這種觀點堅定地否認了物種的固定不變性，提出了一種非常接近進化論的闡述。和循環(huán)再生觀點相聯(lián)絡，(莊子〕中還描繪敘述了保持生態(tài)平衡所必須的食物鏈關系。萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。是講各種物種互相傳接，始終如循環(huán)，沒有端倪，這就是自然均平的道理。睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見得而忘形。螳螂捕蟬，黃雀在后，這些都講明任何物種它的自然命運就在自然本身，任何毀壞這種發(fā)展鏈鎖的行為都會使生態(tài)的自然系統(tǒng)喪失了自發(fā)展和自凈的功能。四、不妄作的實踐觀道雖孕化萬物，但不宰物，講明它是無目的的目的性。萬物依道生之汰之，以保持著動態(tài)的平衡。所以老子的結論就是自然無為。道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。以無為而利用自然之功，到達無不為的目的。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。意思也就是萬物的生長，是順應著客觀存在的自然規(guī)律而生長的，各自適應著自個所處的詳細環(huán)境而生長的，根本就不可能有所謂主持者加以布置。這充分講明了人們對生態(tài)系統(tǒng)所應有的一個態(tài)度，就是要尊重生態(tài)系統(tǒng)本身的內(nèi)在價值，不要無節(jié)制地改變它，也就是人對自然的征服和改造不能妄作。莊子有一寓言故事講:與忽謀報渾沌之德，曰:人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。混沌被鑿七竅而死的故事講明，由自我觀之的功利心態(tài)去改造自然，就必然會造成對自然、包括人本身的自然損害，而社會也就會分裂而不得安定。正如老子警告講:天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發(fā);神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅。應該進一步強調(diào)的是自然無為是不妄為，尤其是老子哲學中指出的要輔萬物之自然而不敢為的思想。萬物皆得生息是由于道生之、德蓄之、物行之、勢成之，道于萬物的無為不是無所作為，而是要長之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。但道為而不自恃。人為也要效法天道無為，也就是不要試圖去宰物。否則的話，就是妄作，兇。但是反觀今天我們?nèi)祟惖姆N種作為，難道不正是被兩千多年前先哲們的警示不幸言中了嗎?我們反自然的行動到達了極致:我們?yōu)榱藰税癃毩⒂谧匀?，移山填海，為自個搭建了鋼筋水泥的世界，我們蟄居華而不實，呼吸的卻是化工燃氣;我們已不屑自然能力的笨拙，善假于物成為智慧的標志，卻制造了能夠數(shù)次毀壞滅亡我們自然家園的戰(zhàn)爭武器;我們能夠自信的以為，萬物并無自然之性，人類就是他們的造物主，甚至能夠剝奪人本身的自然性克隆人的出現(xiàn)。人是自然界的產(chǎn)物，我們怎可喪失掉神圣的自然之性呢?不可否認人類正由于自個的妄作走向異己的一面。老子曾哀傷痛苦地指出，天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊。意思是講，無為的天下，馬能夠任性走于耕田之中，而由于妄為的征戰(zhàn)，竟然讓懷孕的馬上了戰(zhàn)場。這樣看來，人類文明的社會，有不道的地方早已。肇始于西方的科學主義哲學，考慮著人類是怎樣一次又一次跨越了知識和方式方法的鴻溝，改造著圖象化的世界，但征服的本質(zhì)是無節(jié)制的攫取著我們母體的滋養(yǎng)，毀壞著原始的人與自然的平衡。能夠講，這是環(huán)境危機的元兇。而人類中心主義者觀念中的拯救人類之治，也是無濟于事的。由于，過度的破與立，都是在毀壞自然有機整體的和諧，都是主客二分的對立自然觀，沒有構成有機自然觀。而老子與自然主義相契合，強調(diào)了人為的有限性，一個簡單的道理就是貴天而不貴人。五、知和曰常的和諧觀莊子提出:天地與我并生，而萬物與我為一。天和地與萬物都是統(tǒng)一的。因而，人類不應妄自尊大，以自個為中心，恃強凌弱，貴己賤物。強調(diào)自然界與人、萬物之間，宇宙大生命與人體小生命之間的同構與互動關系，誘導人們親近大自然，尊重生命。既然人類和大自然、萬物本為一個和諧的有機的統(tǒng)一體，人類又有什么理由去暴殮萬物，毀壞人天共有的生態(tài)環(huán)境呢?所以老子講:如人類能自覺地輔助萬物的自然發(fā)展而不加干預，就能保持宇宙的良好生態(tài)體系，獲得萬物并生、人天共存、持久發(fā)展的生存空間，道家哲學中很多地方談到了萬物的和合而生、共生和諧的觀念。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣相互激蕩而成新的和諧體;以本為精，以物為粗，以根本的道為精致，以有形的物為粗雜;又講，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。以柔弱謙下為型表，以空虛不排擠萬物為本質(zhì);萬物皆種也，以不同形相禪，萬物各有種類，以不同形狀相傳接。最終表示出了在己無居，形物自著，同焉者和，得焉者失的思想，即自個不存有私意，那么有形之物就會各自彰著，各自相安便會到達和諧，相反貪得便會有失。這里道家思想中同時也表示出了和的思想的另一層含義，即物得以生的前提是在己無居，也就是講和諧本身是一種秩序，是循天而為的秩序，生存空間對于萬物來講都是一致的，故物或損之而益，或益之而損，強梁者不得其死。講明萬物之間在互相作用經(jīng)過中，總不能是互相逞勝，否則是不會有好結果的。所以老子提出知和曰「?！梗Ｔ弧该鳌?。益生曰祥。