中國茶文化第3講茶與宗教匯編

中國茶文化

第三講茶與宗教中國茶文化的根本精神正：儒家的正氣清：道家的清氣和：佛家的和氣雅：茶文化本身的雅氣正、清、和、雅的綜合，完整的體現(xiàn)了中國茶文化的根本精神茶與宗教“三家”儒家、釋家（佛家）、道家精神影響了中國主流文化幾千年茶與宗教一、茶與儒家“仁、義、禮、智、信”為儒家“五常”，亦是中國儒家文化的核心價值孔子提出“仁、義、禮”，孟子延長為“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，后稱“五常”。這“五?！必灤┯谥腥A倫理的發(fā)展中，成為中國價值體系中的最核心因素。茶與宗教何謂仁？仁者，人二也。指在與另一個人相處時，能做到融洽和諧，即為仁。仁者，易也。凡事不能光想著自己，多設身處地為別人著想，為別人考慮，做事為人為己，即為仁。儒家重仁，仁者，愛人也。簡言之，能愛人即為仁。

茶與宗教何謂義？義者，人字出頭，加一點。在別人有難時出手出頭，幫人一把，即為義。古字義（義），離不開我，用我身上的王去辨別是非，在人家須要時，剛好出手，幫人家一兩下，即為義。茶與宗教何謂禮？禮者，示人以曲也。己彎腰則人高，對他人即為有禮。因此敬人即為禮。古之禮（禮），示人如彎曲的谷物也。只有結滿谷物的谷穗才會彎下頭，禮之精要在于曲。茶與宗教何謂智？智者，知道日常的東西也。把平常生活中的東西琢磨透了，就叫智?！坝^一葉而知秋”，“道不遠人”即為此。茶與宗教何謂信？信者，人言也。遠古時沒有紙，閱歷技能均靠言傳身教。那時的人純真樸實，沒有那么多花花腸子，故而真實牢靠。別人用生命或鮮血換來的對四周世界的相識，不信是要吃虧的。以此估計，信者，實為人類之言，是人類從普遍閱歷中總結出來的東西，當然不會騙人。茶與宗教儒家主見在飲茶中溝通思想，創(chuàng)建和諧氣氛，增進友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。醒悟、達觀、熱忱、親和與包涵，構成儒家茶道精神的歡快格調，這既是中國茶文化的主調，也是與佛教禪宗的重要區(qū)分。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特殊明顯。

茶與宗教二、茶與佛家佛教認為茶有三德：（一）坐禪時可以通宵不眠；（二）滿腹時，幫助消化；（三）茶為不發(fā)之藥，于是喝茶就成為佛教僧人日常生活不行缺少之事。茶與宗教中國“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上，要談佛經與茶道，并賦詩，把佛教清規(guī)、飲茶談經與佛學哲理、人生觀念都融為一體，開拓了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮簡潔為一般老百姓接受，因此佛教的影響較大。茶與宗教中國禪宗的坐禪（定、慧），很留意五調，即調食、調睡眠、調身、調息、調心。所以，飲茶是最符合佛教的生活方式和道德觀念的。因此，茶葉成了佛教的“神物”。茶與宗教茶與僧人釋皎然皎然，俗姓謝，字清晝，湖州（今浙江吳興）人，南朝謝靈運十世孫。生卒年不詳，是唐代著名的詩僧。他善烹茶，作有茶詩多篇，并羽陸羽交往甚篤，常有詩文酬贈唱和。他不僅是詩僧，又是個茶僧。茶與宗教《飲茶歌誚崔石使君》皎然越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色飄沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便是道，何須苦心破苦惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。茶與宗教皎然所言飲茶“稍與禪相近”，主要指茶能清人之思，從而保存人性之“真”禪宗追求的是“真如佛性”，可見，通過飲茶亦能相識到自己的佛性并保持這種“佛性”那么，飲茶便和參禪有了同等的作用，都能達到‘真如佛性”的本體境界。茶與宗教關于“茶禪一味”品茗是一個“道由心悟”的過程。愛茶而不拘泥于茶，才能成為一個好茶人。一個好茶人就是一個智者，他能在茶中找到心道。茶禪一味，道出的是一分安靜，一種境界。這種境界在一杯茶中,你喝出的是人生的味道茶的味道與人生相近，也與哲學相近。茶與宗教佛教對中國茶文化的貢獻：推動了飲茶之風的盛行發(fā)展了中國茶園、茶葉加工。創(chuàng)建了飲茶意境。對中國茶道向外傳播起了重要作用。茶與宗教三、茶與道家在道教中，神農是太上老君點化而成的徒弟?！短侠暇_天經》中說：“神農之時，老君下凡為師，曰大成子，作《太微經》，教神農嘗百草，得五谷，與人民播植，遂食之以代禽獸之命也。”茶與宗教西漢壺居士在《食忌》中所說：“苦荼，久食羽化，”與道教得道成仙、羽化成仙的觀念有著內在的聯(lián)系漢代的《神異記》：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給，祈子他日有甌棲之余，乞相遺也。”因立奠祀。后常令家人入山，獲大茗焉。丹丘子是干脆給樵夫指引佳茗的仙人，茶文化中最早的一個道家人物。可見道家對茶這種自然之物早有深刻相識，而將其與追求永恒的精神生活聯(lián)系起來。無法否認，使茶成為文化生活的一部分，便是道家的首功。茶與宗教道家的學說為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還供應了崇尚“自然”，崇尚“樸實”，崇尚“真”的美學理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。茶與宗教人化自然在茶道中表現(xiàn)為人對自然的回來渴望，以及人對“道”的體認。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時樂于與自然親近，在思想情感上能與自然溝通，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實踐去體悟自然的規(guī)律。茶與宗教自然化的人“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸取了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品德、人的情感，并能與人進行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得特殊可愛，特殊親切。在中國茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。中國茶人最能領悟到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會”的絕妙感受。茶與宗教茶道中的道家理念：尊人中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的相識上。茶人們習慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。假如連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”茶與宗教貴生貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特殊留意“茶之功”，即留意茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。道家品茶不講究太多的規(guī)則，而是從養(yǎng)生貴生的目的動身，以茶來助長功行內力。茶與宗教《長思仁·茶》馬鈺一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。茶與宗教坐忘（忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰慧）“坐忘”是道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留、一塵不染，一妄不存“的空靈境界呢？道家也為茶道供應了入靜的法門，這稱之為“坐忘”。茶道提倡人與自然的相互溝通，溶化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”，“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。茶與宗教無己道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處世看法也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上殲滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也主動參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。茶與宗教道法自然，返樸歸真中國茶道強調“道法自然”，包含了物質、行為、精神三個層次。物質方面：中國茶道認為“茶是南方之嘉木”，是大自然賞賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必需順應大自然的規(guī)律才能產出好茶。行為方面：中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然唯美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發(fā)自自然，任由心性，毫不造作。精神方面：道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的心性得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、孤獨、無為，使自己的心靈隨茶香充溢，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。茶與宗教儒、佛、道三家對茶文化的影響比較道家主見無為,而儒家主變,道是眾人之學,儒是貴族學術.道講出世,儒講入世,道講無名、而儒重名,等等……道家好比“水”,其形難以名狀卻又變更萬端,在不同形態(tài)的容器中可圓可方,儒家好比“風”,和順入懷,以“仁”服人,雖不凜冽霸道卻可使人心悅誠服。茶與宗教禪，梵語作“禪那”，意為坐禪，靜慮。禪宗主見以坐禪修行的方法“直指人心，見性成佛，不立文字”。就是說，心里清靜，無有苦惱，此心即佛。這種方法與儒家留意內心修養(yǎng)很接近，有利于凈化自己的思想。禪宗其次主見逢苦不憂，得樂不喜，無求即樂。這也與道家清靜無為的思想接近。“禪”是中國化的佛教，主見“頓悟”，你把事情都看淡些就“大覺大悟”。在茶中得到精神寄予，也是一種“悟”