中國文學(xué)批評史第4講剖析

第三講：先秦文學(xué)思想和文學(xué)指責(zé)（四）道家與儒家，是中國先秦諸子中影響文學(xué)理論指責(zé)最深遠(yuǎn)的兩高校派。道家崇尚自然，以“天道自然無為”為本；尚玄想，留意社會人生和天地自然的“玄覽”之思；提倡思辨思維和對立統(tǒng)一關(guān)系，以物我為一為最高審美境界，帶有深厚的南方文化色調(diào)。老子的文學(xué)思想中國古代文學(xué)指責(zé)有兩大文藝思潮:儒家重現(xiàn)實(shí)，以現(xiàn)實(shí)人生為主；道家重玄想，以浪漫人生為尚，恰好與文學(xué)創(chuàng)作中的兩大傳統(tǒng)即以《詩經(jīng)》為代表的現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)和以《楚辭》為代表的浪漫主義傳統(tǒng)相映照。道家學(xué)派以老莊為代表人物。老子的《老子》被尊為《道德經(jīng)》。老子哲學(xué)對中國古代文學(xué)理論之影響最顯著者，有四:一曰“道”。老子重“道”，視“道”為世界萬物之本?！暗馈庇袔讉€特點(diǎn)：(1)道是原始物質(zhì)，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；(2)道是永恒運(yùn)動的規(guī)律；(3)大道“無名”，猶如“大象無形”；(4)道是玄妙恍惚的，“道可道，特殊道”。中國文學(xué)理論之重道，文學(xué)指責(zé)之尚“道”，莫不源于此。二曰“無為無不為”。老子認(rèn)為“無為而無不為”是“道”的基本特征，強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然。文藝界素有“為人生而藝術(shù)”與“為藝術(shù)而藝術(shù)”之說，而藝術(shù)家惟有以“無為”之態(tài)遵從藝術(shù)規(guī)律，才能創(chuàng)建“無不為”的藝術(shù)精品，達(dá)到“大巧若拙”的藝術(shù)境界。

三曰“有無相生”。老子云:“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！闭J(rèn)為一切事物都是相互依存的，如難易、長短、高下、前后、有無、剛?cè)?、?qiáng)弱、禍福、榮辱、大小、巧拙、生死、進(jìn)退、動靜、虛實(shí)、奇正等，都是對立的統(tǒng)一。老子是古典美學(xué)范疇的奠基人之一，其辯證法思想，為中國古代文論中藝術(shù)辯證法及其審美范疇、理論體系的創(chuàng)立，奠定了哲學(xué)思想基礎(chǔ)。四曰“返樸歸真”。老子反對禮樂文化，提倡“見素抱樸”、“返樸歸真”。這種復(fù)歸于自然的純樸思想，對后世文學(xué)藝術(shù)指責(zé)之尚樸貴真影響極大。從“千古隱逸詩人之宗”的陶淵明之“復(fù)歸于樸”，到明清戲曲理論界之“本色派”與“文采派”之爭，凡重本色當(dāng)行與樸實(shí)之美者，皆以老莊之說為祖。莊子文學(xué)理論指責(zé)莊周是道家學(xué)派的主要代表?！肚f子》一書，被道家尊奉《南華經(jīng)》。莊子文學(xué)思想與文學(xué)指責(zé)，在先秦諸子中呈現(xiàn)出獨(dú)特的靈光異彩。在中國古代文學(xué)指責(zé)史上的深遠(yuǎn)影響，不減孔孟。莊子文學(xué)指責(zé)，立足于莊子美學(xué)。其突出特點(diǎn)就是崇尚“天地之美”?！疤斓刂馈保褪亲匀恢?。莊子認(rèn)為，美存在于“天地”之中，即大自然之中。人要使自己“備于天地之美”，就必需“觀于天地”，“原天地之美”、“判天地之美”?！疤斓刂馈钡谋举|(zhì)特征，就在于自然無為。老子哲學(xué)中的“無為而無不為”之說，正道出了“天地有大美”的緣由之所在。莊子：“夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。”“判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容?！薄疤斓赜写竺蓝谎?，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！碧斓刂馈抖Y記》、《周禮》、《儀禮》合稱為“三禮”?！陡咝！泛汀吨杏埂吩瓉矶际恰抖Y記》中的獨(dú)立文章，南宋朱熹在宋孝宗淳熙年間（1174—1189）將其抽出，同《論語》、《孟子》并列，合稱為“四書”。道家以“道”為名，“道”是道家的本原、本質(zhì)和精髓。莊子之“道”源于老子之“道”，即“無為而無不為”?！肚f子·大宗師篇》所謂“大宗師”，就是宗大道為師，將自然與人的關(guān)系，上升為“人道”與“天道”的關(guān)系，將宇宙當(dāng)作一個生生不息的大生命。那么，自然之道，宇宙之道，就是生命之源、萬物之源。他強(qiáng)調(diào)物我一體，天人合一，追求“天地與我并生，而萬物與我為一”的志向境界，認(rèn)為人只有“順物自然”，才能實(shí)現(xiàn)自由精神的張揚(yáng)。“道遙游”，就是自然無為的集中表現(xiàn)，因?yàn)椤暗肋b游”就是一種精神自由，一種自由自樂而獲得的自由之感。假如人為外物所累，斤斤于金錢、名利、權(quán)勢、美女、地位，背叛了“無為”之道，就不行能獲得自由。所以，“游”的實(shí)質(zhì)乃是對人生實(shí)行一種超然物外的藝術(shù)看法和審美追求。莊子的自由是人類學(xué)本體意義上的自由，即從人的生存的本體現(xiàn)象動身，從人的精神須要動身，作出的特殊規(guī)定的“自由”，只停留在“無為而無不為”的自然哲學(xué)層面上，去追求個體生命的自由發(fā)展，認(rèn)為人自身的存在和發(fā)展是人類生存的最高目的，假如犧牲這一目的而去追求外在的目的，如功名、富貴、利祿、權(quán)勢等，即是愚蠢的、錯誤的。這就是莊子所提倡的人的生活準(zhǔn)則“自然無為”的真正含義。所謂以自然無為為生活準(zhǔn)則，也就是以人的生命發(fā)展為生活的準(zhǔn)則。因此，莊子以自然無為為美，實(shí)質(zhì)上就是以個體人格的自由的實(shí)現(xiàn)為美。這就是莊子美學(xué)的實(shí)質(zhì)和核心。(1)貴真

強(qiáng)調(diào)“美”與“真”的統(tǒng)一。何謂“真”？《漁父》篇作了精辟的概述:“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也。”莊子文學(xué)理論指責(zé)的理論特點(diǎn)名詞說明：貴真莊子文學(xué)理論指責(zé)的理論特點(diǎn)之一。莊子貴真，強(qiáng)調(diào)主體之“真”，即主體的真實(shí)性，維護(hù)“美”與“真”的一樣性，反對一切虛偽做作。這種“真”，內(nèi)涵包括有三:一是性真，即人性之真；二是情真，即人情之真；三是主體的表現(xiàn)方式之真，即“樸實(shí)”，認(rèn)為“樸實(shí)而天下莫能與之爭美”(《天道》)。此種“真”其所以“貴”，是因它“法天”，“受于天”，即受之于自然無為，非世俗之所為，不拘泥于禮俗，表現(xiàn)出一種合乎自然的純真、率真、淳樸、精誠之美。（2）重道莊子之“道”，是自然無為之“道”，是道家崇尚的最高范疇和最高境界。莊子認(rèn)為，不合自然無為之“道”者，不能達(dá)到“至美至樂”的境界?！暗馈睘樘?，“技”為人。藝術(shù)創(chuàng)建在處理“道”與“技”即道與藝術(shù)的關(guān)系時，應(yīng)當(dāng)是道本技末。莊子以“庖丁解?！闭f明藝術(shù)活動是一種“依乎天理”的創(chuàng)建活動，又是一種不受任何束縛的自由活動。梁惠王問庖丁技藝何以如此超群?他說:“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣?！边@說明超群的技藝體現(xiàn)出一種藝術(shù)創(chuàng)建精神，說明世上事物無論如何錯綜困難，只要擅長適應(yīng)自然之理，就確定迎刃而解。莊子重道，留意自然無為。藝術(shù)創(chuàng)建，要求具有一種最佳的精神狀態(tài):忘我忘物，忘名忘利，旁若無人，為藝術(shù)而藝術(shù)。只有實(shí)現(xiàn)藝術(shù)的超功利性，才能進(jìn)人最高的藝術(shù)境界。莊子文學(xué)理論指責(zé)的理論特點(diǎn)(3)尚意莊子認(rèn)為“言”為表“意”，確定語言的表情達(dá)意的交際功能，但“意”所依隨的“道”是“不行言傳”的?！短斓馈菲?“世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不行以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也;聽而可聞?wù)撸c聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉!”道無限，而語言闡釋其意有限，形成一對沖突，道不行以言傳，言不能盡意。解決這對沖突的關(guān)鍵在于“得意忘言”。莊子《外物》云:“言者所以在意，得意而忘言。”“忘言”就變成了唯一的語言接受方式。因?yàn)?，從“道”動身，人可以忘我、忘物、忘名、忘利，忘卻一切，既已得意，語言自可忘矣。莊子“忘言”之說，啟示文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作和文學(xué)指責(zé)對言外之意的熱忱追求，說明藝術(shù)思維與科學(xué)思維的本質(zhì)差別。所以“此時無聲勝有聲”、“執(zhí)手相看淚眼，竟無語凝咽”，都是“不行以言傳”、“言不盡意”的真實(shí)寫照。(4)主天籟

莊子崇尚自然美，提倡返樸歸真，故于《齊物論》中把聲音之美分為三類:“天籟”、“地籟”、“人籟”。所謂“天籟”，是指一個純乎自然而非借助外物之力而發(fā)出的聲音；“地籟”是風(fēng)吹自然界的各種孔竅而發(fā)出的聲音，它借助于風(fēng)的大小與孔竅之異才能形成，因而不能把聲音之美完全表現(xiàn)得淋漓盡致；“人籟”是純用絲竹管弦等樂器而演奏出來的聲音。莊子認(rèn)為“天籟”是最奇異的，由天籟所構(gòu)成的樂曲，就是“天樂”。莊子的這種音樂美學(xué)思想，是對老子“大音希聲”的繼承與發(fā)展，體現(xiàn)了莊子自然無為的審美觀念。(5)提倡“物化”莊周夢蝶，留意人與自然的“物化”。《莊子·齊物論》云:“昔者，莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適其志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”所謂“物化”，是指一種泯滅事物之別而彼此同化的境界。莊子以蝴蝶之夢為喻，說明人與自然之同化，追求物我一體，主見人的自然化與自然的人化之統(tǒng)一。它對中國古代文學(xué)創(chuàng)作及其文學(xué)指責(zé)的影響之大，可以與弗洛依德之釋夢之影響現(xiàn)代文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)指責(zé)同日而語。莊子的文學(xué)指責(zé)首先，莊周夢蝶與孔子夢周公共同構(gòu)成中國夢文化的淵源。自此，中國歷代文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)指責(zé)與“夢”結(jié)下不解之緣，詩、詞、曲、小說、戲劇無一不留意寫夢、紀(jì)夢、嘆夢。其次，是莊周的蝴蝶之夢，留意人與自然的“物化”，始終成為中國古代文學(xué)指責(zé)所追求的志向完備人格與最高的審美境界。王國維《人間詞話》之論境界，有所謂“有我之境”與“無我之境”之分，蓋源于莊周的“物化”之境也。莊子的文學(xué)指責(zé)是理論指責(zé)，并非是孔子式的實(shí)際指責(zé)?！肚f子》中的實(shí)際指責(zé)，尚有《外物篇》之論“小說”:“飾小說以干縣令，其于大達(dá)亦遠(yuǎn)矣?！贝四恕靶≌f”一詞之最早出處，說明“小說”在先秦與“大達(dá)”相對，指不合于大道的瑣屑之言。莊子文學(xué)指責(zé)的出現(xiàn)，在中國文學(xué)理論指責(zé)史上具有劃時代的意義。從今，申國古典美學(xué)思想在佛教美學(xué)崛起之前，最終形成了儒、道兩大體系。儒道兩家文學(xué)指責(zé)的異同

以孔子與莊子為例，儒道兩家，相通之處有三:（1）都以人為本，以人和人的價值為中心議題，高揚(yáng)個體人格的主動性和獨(dú)立性；（2）都主見“愛人”，留意仁義，富有猛烈的原始人道主義意識；（3）都重“美”，以美為各自的人格追求與審美崇尚。正因?yàn)槿绱耍磐駚?，人們都主見“儒道互補(bǔ)”，是中國文學(xué)思潮的兩大源頭。儒、道二家美學(xué)思想與文學(xué)指責(zé)存在著明顯的差異性1、文化淵源不同。作為史官文化、宗法文化產(chǎn)物的儒家學(xué)說，起源于齊魯文化；而作為巫官文化嫡裔的道家學(xué)說，起源于荊楚文化。2、哲學(xué)基礎(chǔ)和價值取向各異。儒家思想以政治倫理哲學(xué)為基礎(chǔ)，表現(xiàn)出倫理化傾向；而道家思想以生命哲學(xué)為基礎(chǔ)，表現(xiàn)出自然化傾向。儒家主善，重美善統(tǒng)一；道家主真，重美與真的統(tǒng)一。儒家重人倫，道家重天理。儒家重功利，道家超功利性。儒家以社會發(fā)展為生活準(zhǔn)則，道家以人的生命的發(fā)展為生活準(zhǔn)