每天讀點(diǎn)《傳習(xí)錄》之陸澄·錄（原文及譯文）

每天讀點(diǎn)《傳習(xí)錄》之陸澄·錄（原文及譯文）陸澄·錄陸澄，字原靜，又字清伯，湖之歸安人（今浙江吳興）。進(jìn)士。官至刑部主事。王陽(yáng)明曾經(jīng)嘆曰：“曰仁（徐愛(ài)）歿，吾道益孤，至望原靜者不淺”。他的第一位學(xué)生徐愛(ài)英年早逝后，即將弘揚(yáng)心學(xué)的期望寄托于陸澄。黃宗羲對(duì)他所記的先生語(yǔ)錄也給予了很高的評(píng)價(jià)?？梢?jiàn)陸澄對(duì)陽(yáng)明學(xué)說(shuō)理解的程度。詳見(jiàn)《明儒學(xué)案》卷十四?！驹摹筷懗螁?wèn)：“主一之功，如讀書(shū)則一心在讀書(shū)上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專(zhuān)主一個(gè)天理。”【譯文】陸澄問(wèn)：“什么才算是主一的功夫？比如，讀書(shū)就一心在讀書(shū)上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱(chēng)為主一呢？”先生答說(shuō)：“迷戀美色就一心在美色上用功夫，貪愛(ài)財(cái)物就一心在財(cái)物上用功夫，這能稱(chēng)主一嗎？這只叫逐物，不叫主一。主一，就是一心只在天理上?！薄苍u(píng)析〕人心迷亂，心有千算，百千欲念之中，沒(méi)有一分一秒的澄默靜慮，沒(méi)有一份真正的主一。圣人則不同，人有千算，天有一算，分分秒秒、事事物物，一心只在天理上，這才是真正的“主一”，這種“主一”，就是“圣算”。【原文】問(wèn)立志。先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂'結(jié)圣胎’也。此天理之念常存，馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳?！薄叭臻g工夫覺(jué)紛擾，則靜坐。覺(jué)懶看書(shū)，則且看書(shū)。是亦因病而藥?！薄疤幣笥?，務(wù)相下則得益，相上則損。”【譯文】陸澄問(wèn)怎樣立志。先生說(shuō)：“所謂立志，就是念念不忘存天理。若時(shí)刻不忘存天理，日子一久，心自然會(huì)在天理上凝聚，這就象道家所說(shuō)的'結(jié)圣胎’。天理意念常存，能慢慢達(dá)到孟子講的美、大、圣、神境界，并且也只能從這一意念存養(yǎng)擴(kuò)充延伸?！薄叭绻滋熳龉Ψ蛴X(jué)得煩燥不安，那么就靜坐。如果不想看書(shū)，必須去看書(shū)，這也是對(duì)癥下藥，也是一種方法。”“與朋友相交，彼此謙讓?zhuān)蜁?huì)受益；彼此攀比，只能受損。”〔評(píng)析〕男兒有志，志在天下事。只有以天下事為志，才是真正的立志。志于心中立，心在理中存，心不離天理，其志大、其心曠，其意堅(jiān)，其愿必成。這就是圣人之立志，圣人之“立”不離圣算，圣人之志不離天理。【原文】孟源有自是好名之病，先生屢責(zé)之。一日，警責(zé)方已，一友自陳日來(lái)工夫請(qǐng)正。源從旁曰：“此方是尋著源舊時(shí)家當(dāng)?！毕壬唬骸盃柌∮职l(fā)?！痹瓷?，議擬欲有所辨。先生曰：“爾病又發(fā)。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹(shù)，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個(gè)大根。四傍縱要種些嘉谷，上面被此樹(shù)樹(shù)葉遮覆，下面被此樹(shù)根盤(pán)結(jié)，如何生長(zhǎng)得成？須用伐去此樹(shù)，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根?！薄咀g文】孟源自以為是、貪求虛名的毛病屢屢不改，因而受到老師的多次評(píng)批。一天，先生剛剛教訓(xùn)了他，有位朋友談了他近來(lái)的功夫，請(qǐng)先生指正。孟源卻在一旁說(shuō)：“這正好找到了我過(guò)去的家當(dāng)。”先生說(shuō)：“你的老毛病又犯了。”孟源鬧了個(gè)大紅臉，正想為自己辨解。先生說(shuō)：“你的老毛病又犯了。”接著開(kāi)導(dǎo)他：“這正是你人生中最大的缺點(diǎn)。打個(gè)比方吧。在一塊一丈見(jiàn)方的地里種一棵大樹(shù)，雨露的滋潤(rùn)，土地的肥沃，只能對(duì)這棵樹(shù)的根供給營(yíng)養(yǎng)。若在樹(shù)的周?chē)苑N一些優(yōu)良的谷物，可上有樹(shù)葉遮住陽(yáng)光，下被樹(shù)根盤(pán)結(jié)，缺乏營(yíng)養(yǎng)，它又怎能生長(zhǎng)成熟？所以只有砍掉這棵樹(shù)，連須根也不留，才能種植優(yōu)良谷物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養(yǎng)大樹(shù)的根?！薄苍u(píng)析〕《禮記·曲禮上》中說(shuō)：“傲不可長(zhǎng)，欲不可從，志不可滿(mǎn)，樂(lè)不可極。”這就是教人要時(shí)時(shí)注意自身的修養(yǎng)，如果放縱自身，甚至驕傲、狂妄、過(guò)分追求享樂(lè)，勢(shì)將導(dǎo)致學(xué)業(yè)的滯廢，事業(yè)的失敗。所以，圣人時(shí)時(shí)修君子之德，修正自身，端正身心，完善人格，然后方為君子，方為圣人?！驹摹繂?wèn)：“后世著述之多，恐亦有亂正學(xué)?！毕壬唬骸叭诵奶炖頊喨?。圣賢筆之書(shū)，如寫(xiě)真?zhèn)魃?，不過(guò)示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動(dòng)止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫(huà)摹仿謄寫(xiě)，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠(yuǎn)矣?！薄咀g文】陸澄說(shuō)：“世上著述紛繁，大概只會(huì)破壞孔孟圣學(xué)吧！”先生說(shuō)：“人心天理儼然一體。圣人把它著成書(shū)，仿佛寫(xiě)真?zhèn)魃瘢皇歉嬖V人們一個(gè)總的輪廓，使人們依據(jù)輪廓而進(jìn)一步探求真諦。圣人的精神氣質(zhì)，言談舉止，本來(lái)是不能言傳的。世上的諸多著作，只是將圣人所畫(huà)的輪廓再摹仿謄寫(xiě)一次，并妄自解析，添枝加葉，借以炫耀才華，與圣人的真精神背道而馳?！薄苍u(píng)析〕《荀子·勸學(xué)》中說(shuō)：“不攀登高山，不明白上天的高遠(yuǎn)；不走近深澗，不知道地層的深厚；不聽(tīng)聽(tīng)唐堯虞舜們留下的言論，不懂得學(xué)問(wèn)的淵博。干國(guó)和越國(guó)、夷族和貉族的嬰兒，生下來(lái)時(shí)哭聲是相同的，長(zhǎng)大后習(xí)俗卻不同了，教化使他們這樣的啊?！避髯釉谶@里強(qiáng)調(diào)的就是先賢們留下的言論對(duì)后世的影響，圣人的著述是記錄這些言論的，所以，為人必須精于學(xué)問(wèn)，注重教化，獨(dú)善其身，凈化社會(huì)，繼承祖輩的文化傳統(tǒng)?！驹摹繂?wèn)：“圣人應(yīng)變不窮，莫亦是預(yù)先講求否？”先生曰：“如何講求得許多？圣人之心如明鏡，只是一個(gè)明，則隨感而應(yīng)，無(wú)物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所講，欲是如此，是以與圣人之學(xué)大背。周公制禮作樂(lè)以文天下，皆圣人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述六經(jīng)以詔萬(wàn)世，亦圣人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知圣人遇此時(shí)，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來(lái)不能照。講求事變，亦是照時(shí)事，然學(xué)者卻須先有個(gè)明的工夫。學(xué)者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“圣人能應(yīng)變無(wú)窮，莫非事先研究謀劃過(guò)?！毕壬f(shuō)：“圣人哪有精力顧及許多？圣人的心猶如明鏡，由于這個(gè)明，使它感而必應(yīng)，無(wú)物不照。過(guò)去所照物影已不復(fù)存在，未照的不可能預(yù)先具備。若如后人所說(shuō)的那樣，圣人對(duì)什么都事先研究過(guò)了，這與圣人的學(xué)說(shuō)大相背離了。周公旦制禮作樂(lè)惠及天下，是圣人所能做到的，為什么堯舜不全部做了而非要等到周公呢？孔子修訂六經(jīng)教育萬(wàn)世，也是圣人所能做到的，為什么周公不先做了而非要等到孔子呢？可見(jiàn)，所謂圣人的光輝事業(yè)，乃是碰到特定的歷史條件才有的。只怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。學(xué)者研究時(shí)事變化，與鏡子照物的道理是相同的，但學(xué)者須有一個(gè)'明’的功夫。對(duì)于學(xué)者來(lái)說(shuō)，不怕不能窮究事物的變化，只怕己心不能明。”〔評(píng)析〕《商君書(shū)·更法第一》中說(shuō)：“上代人治理方法有異同，要后代人效法哪個(gè)？各代帝王的禮制也不一樣，要后代人遵循哪個(gè)？伏羲、神農(nóng)時(shí)代只教育不誅殺，黃帝、堯、舜時(shí)代只誅殺而不譴責(zé)。到了文王、武王時(shí)代，各自都是依據(jù)當(dāng)時(shí)的形勢(shì)而立法，根據(jù)實(shí)際需要去制定禮儀。……治理天下不是一種方法，有利于國(guó)家就不必仿效古人。”這是秦孝公與大臣商討變法時(shí)，商鞅針對(duì)甘龍、杜摯主張法古，反對(duì)變法的言論而闡發(fā)的一番議論。他反對(duì)用死人去約束活人，強(qiáng)調(diào)應(yīng)變和變革。圣人的應(yīng)變建立在“察時(shí)、明德”上，這個(gè)“明”和“察”的工夫，正是“圣算”的工夫?！驹摹吭唬骸叭粍t所謂'沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象森然已具’者，其言何如？”曰：“是說(shuō)本自好，只不善看，亦便有病痛?！薄傲x理無(wú)定在，無(wú)窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。”他日又曰：“圣如堯、舜，然堯、舜之上善無(wú)盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無(wú)盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時(shí)，文王何以'望道而未之見(jiàn)’？”【譯文】陸澄說(shuō)：“既然如此，程頤先生說(shuō)的'沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象森然已具’，這句話(huà)對(duì)嗎？”先生說(shuō)：“這句話(huà)本來(lái)說(shuō)得很好，只是頗讓人費(fèi)解，于是便有了問(wèn)題?！薄傲x理是無(wú)窮無(wú)盡，非一成不變。我與你交流，不要因?yàn)樯杂惺斋@就以為如此而已。即使再與你談十年、二十年，以至五十年，也永無(wú)止境?！庇幸惶?，先生又說(shuō)：“即使圣如堯舜，然而在堯舜之上，善也無(wú)窮盡；即使惡如桀紂，然而在桀紂之下，惡也無(wú)窮盡。徜若桀紂不死，他們作的惡只有那些嗎？倘若善能窮盡，周文王為什么還要'望道而未之見(jiàn)’呢？”〔評(píng)析〕孔夫子面對(duì)滔滔不息的河水，無(wú)限感慨地對(duì)弟子們說(shuō)：“過(guò)去的就象這滾滾流逝的大水一樣，晝夜不息地奔流向前?！笨鬃訌倪@滔滔不息的河水推及到了源頭，源深則流遠(yuǎn)嘛。所以，他無(wú)限感慨，并以此啟示弟子：圣人著述的義理也象這河水的源頭，難以窮盡，我們學(xué)習(xí)古人的義理，也要象這河水這樣，永無(wú)休止?。　驹摹繂?wèn)：“靜時(shí)亦覺(jué)意思好，才遇事便不同，如何？”先曰：“是徒如靜養(yǎng)，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能'靜亦定，動(dòng)亦定’?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“安靜時(shí)我覺(jué)得自己的想法很好，一旦碰到事情，就不是那么回事了，這是什么緣故？”先生說(shuō)：“這是因?yàn)槟阒恢陟o中涵養(yǎng)，卻沒(méi)有下克己功夫。如此碰到事倩，腳跟勢(shì)必站不穩(wěn)。人應(yīng)該在事情上磨煉自己，才能立足沉穩(wěn)，才能達(dá)到'靜亦定，動(dòng)亦定’的境界?！薄苍u(píng)析〕孔子對(duì)自己求學(xué)的一生曾經(jīng)有個(gè)形象的說(shuō)法，他說(shuō)我“用起功來(lái)就忘掉吃飯了，高興起來(lái)就忘掉憂(yōu)愁了，不知不覺(jué)老年就要來(lái)臨，就是如此罷了?！庇纱丝梢泽w會(huì)“靜亦定，動(dòng)亦定”的境界?！驹摹繂?wèn)上達(dá)工夫。先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂上達(dá)未當(dāng)學(xué)，且說(shuō)下學(xué)。是分下學(xué)上達(dá)為二也。夫目可得見(jiàn)，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學(xué)也；目不可得見(jiàn)，耳不可得聞，口號(hào)不可得言，心不可得思者，上達(dá)也。如木之栽培灌溉，是下學(xué)也；至于日夜之所息，條達(dá)暢茂，乃是上達(dá)。人安能預(yù)其力哉？故凡可用功，可告語(yǔ)者，皆下學(xué)。上達(dá)只在下學(xué)里。凡圣人所說(shuō)，雖極精微，俱是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功，自然上達(dá)去，不必別尋個(gè)上達(dá)的工夫。”“持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說(shuō)閑話(huà)，管閑事？”【譯文】陸澄向先生請(qǐng)教“上達(dá)”的功夫。先生說(shuō)：“后儒教人，初涉精細(xì)微妙處，便說(shuō)是上達(dá)而不便學(xué)，而只去講下學(xué)。如此一來(lái)，就把下學(xué)和上達(dá)一分為二了。凡是眼睛能看到的，耳朵能聽(tīng)到的，口中能講的，心中能想的，都是下學(xué)；眼睛不能看的，耳朵不能聽(tīng)的，口中不能講的，心中不能想的，就是上達(dá)。比如，栽培一棵樹(shù)，灌溉是下學(xué)，樹(shù)木晝夜生長(zhǎng)，枝繁葉茂就是上達(dá)。人怎能在上達(dá)方面加以干預(yù)呢？因此，只要是可以下功夫，可以言說(shuō)的，都是下學(xué)。上述包含在下學(xué)里。大凡圣人之說(shuō)，雖精細(xì)入微，也都為下學(xué)。學(xué)者只需從下學(xué)上用功，自然可以上達(dá)，不必另尋求得上達(dá)的途徑?！薄俺质刂鞠颡q如心痛，疼痛時(shí)只在心上，哪里有時(shí)間講閑話(huà)、管閑事呢？”〔評(píng)析〕《淮南子·汜論訓(xùn)》中說(shuō)：“誦讀先王的《詩(shī)》、《書(shū)》，不如聽(tīng)到他們說(shuō)的話(huà)；聽(tīng)到他們的說(shuō)話(huà)，不如得到他們所以這么說(shuō)的原因；得到他們這么說(shuō)的原因，不如稱(chēng)說(shuō)他們不能說(shuō)出口的東西。因此，道，能夠說(shuō)出來(lái)的道，不是永恒的道?！斌w會(huì)先圣們說(shuō)的“道”，是一種“上達(dá)”的功夫，這種體會(huì)——“上達(dá)”的功夫，就是“圣算”。【原文】問(wèn)：“'惟精’、'惟一’是如何用功？”先生曰：“'惟一’是'惟精’主意，'惟精’是'惟一’功夫，非'惟精’之外復(fù)有'惟一’也。'精’字從'米’，姑以米譬之。要得此米純?nèi)粷嵃?，便?惟一’意。然非加春簸篩揀'惟精’之工，則不能純?nèi)粷嵃滓?。春簸篩揀是'惟精’之功，然亦不過(guò)要此米到純?nèi)粷嵃锥?。博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行者，皆所以為'惟精’而求'惟一’也。他如'博文’者即'約禮’之功，'格物’'致知’者即'誠(chéng)意’之功，'道問(wèn)學(xué)’即'尊德性’之功，'明善’即'誠(chéng)身’之功。無(wú)二說(shuō)也?！薄爸咝兄?，行者知之成。圣學(xué)只一個(gè)工夫，知行不可分作兩事?！薄捌岬耖_(kāi)曰：'吾斯之未能信?！蜃诱f(shuō)之。子路使子羔為費(fèi)宰，子曰：'賊夫人之子?！c(diǎn)言志，夫子許之。圣人之意可見(jiàn)矣?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“怎樣才能做到'惟精’、'惟一’呢？”先生說(shuō)：“'惟一’是'惟精’的主意，'惟精’是'惟一’的功夫，并非在'惟精’之外又有一個(gè)'惟一’。'精’的部首為'米’，就以米來(lái)作比吧！要使米純凈潔白，這便是'惟一’的意思。如果沒(méi)有舂簸篩揀這些'惟精’的工夫，米就不可能純凈潔白。春簸篩揀是'惟精’的工夫，其目的也不過(guò)是為了讓米純凈潔白。博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行，都是為了獲得'惟一’而進(jìn)行的'惟精’功夫。其他的比如，'博文’是'約禮’的功夫，'格物’'致知’是'誠(chéng)意’的功夫，'道問(wèn)學(xué)’是'尊德性’的功夫，'明善’是'誠(chéng)身’的功夫，除此而外別無(wú)解釋?！薄爸獮樾械拈_(kāi)始，行為知的結(jié)果。圣學(xué)只有一個(gè)功夫，知行不能分開(kāi)當(dāng)作兩碼事?！薄捌岬耖_(kāi)說(shuō)：'吾斯之未能信’，孔子聽(tīng)后十分滿(mǎn)意。子路指使子羔做費(fèi)城的邑宰，孔子認(rèn)為是害人子弟。曾點(diǎn)談?wù)撟约旱闹鞠?，得到孔子的稱(chēng)贊，圣人之意一目了然?。　薄苍u(píng)析〕玉，也是石頭中的一種，之所以珍貴，因它潤(rùn)澤而有光彩。色彩鮮明好象有君子的風(fēng)度，不分內(nèi)外，表里如一，沒(méi)有一點(diǎn)瑕疵污穢。觸摸它有柔順之感，對(duì)著光亮望著它又感到十分幽深。用來(lái)照面可以見(jiàn)到眼眸，連秋毫之末都可以照見(jiàn)。它的光澤可以映照昏暗，它的聲音舒緩而上揚(yáng)。玉所以具有這些特性，是因?yàn)樗绕渌^純凈光潔。為人不也是這個(gè)道理嗎？【原文】問(wèn)：“寧?kù)o存心時(shí)，可為未發(fā)之中否？”先生曰：“今人存心，只定得氣。當(dāng)其寧?kù)o時(shí)，亦只是氣寧?kù)o、不可以為未發(fā)之中?！痹唬骸拔幢闶侵?，莫亦是求中功夫？”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理，不管寧?kù)o不寧?kù)o。若靠那寧?kù)o，不惟漸有喜靜厭動(dòng)之弊，中間許多病痛，只有潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長(zhǎng)。以循理為主，何嘗不寧?kù)o？以寧?kù)o為主，未必能循理?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“寧心靜氣之時(shí)，可否稱(chēng)為'未發(fā)之中’？”先生說(shuō)：“現(xiàn)在人的寧心，也只是為了靜氣。在他安靜之時(shí)，也只是氣的寧?kù)o，不可妄稱(chēng)為未發(fā)之中?！标懗握f(shuō)：“未發(fā)就是中，寧?kù)o是求中的功夫嗎？”先生說(shuō)：“只要去人欲、存天理，就可稱(chēng)為功夫。靜時(shí)念念不忘去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)也念念不忘去人欲、存天理，無(wú)論寧?kù)o與否。如果依靠寧?kù)o，不僅漸漸會(huì)有喜靜厭動(dòng)的毛病，而且其中諸多毛病，只是暗藏下來(lái)，最終不能鏟除，遇事隨時(shí)而生。如果以遵循天理為重，怎么會(huì)不寧?kù)o？以寧?kù)o為主，但不一定能遵循天理?！薄苍u(píng)析〕求得內(nèi)心的寧?kù)o在于心靜，環(huán)境在其次。一些清修的人喜歡遠(yuǎn)離塵囂隱居山林，以求得寧?kù)o。其實(shí)，這種環(huán)境雖然寧?kù)o，但如果不能去人欲、存天理，忘卻世俗中事，內(nèi)心依然會(huì)是煩雜。要得到內(nèi)心的真正寧?kù)o，就必須完全揚(yáng)棄我相和動(dòng)靜不一的主觀(guān)思想，靜時(shí)念念不忘去人欲、存天理，動(dòng)時(shí)也念念不忘去人欲、存天理。惟此，我們才能獲得真正的身心解放，才不會(huì)失去我們?nèi)说谋菊?。【原文】?wèn)：“'孔門(mén)言志，由、求任政事，公西赤任禮樂(lè)，多少實(shí)用。及曾皙說(shuō)來(lái)，卻似耍的事，圣人卻許他，是意如何？”曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點(diǎn)之意思卻無(wú)意必，便是'素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無(wú)入而不自得矣?！铀^'汝器也’，曾點(diǎn)便有'不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無(wú)實(shí)者，故夫子亦皆許之。”【譯文】陸澄問(wèn)：“孔門(mén)弟子共聚一堂，暢談志向。子路、冉求想主持政事，公西赤想主管禮樂(lè)，多多少少還有點(diǎn)實(shí)際用處。而曾皙所說(shuō)的，似乎是玩耍之類(lèi)的事，卻得到孔圣人的稱(chēng)許，這是怎么回事？”先生說(shuō)：“子路、冉求、公西赤有憑空臆想和絕對(duì)肯定的意思，有了這兩種傾向，就會(huì)向一邊偏斜，顧此一定失彼。曾皙的志向比較實(shí)際，正合《中庸》中所謂的'素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無(wú)入而不自得矣。’前三個(gè)人是'汝器也’的有用之才，而曾皙是'君子不器’的仁德通達(dá)之人。但是前三個(gè)人各有獨(dú)特才干，不似世上空談不實(shí)的人，所以孔子也贊揚(yáng)了他們?！薄苍u(píng)析〕明代的著名學(xué)者呂坤在《呻吟語(yǔ)》中說(shuō)：“從天子到平民百姓，從堯舜到行路人，都一定有迫切追求的理想，而后德業(yè)精進(jìn)，事業(yè)有成。所以說(shuō)：雞鳴即起，帝舜、盜跖那樣的人都有執(zhí)著追求的目標(biāo)?！兑住分姓f(shuō)：'君子進(jìn)修德業(yè)，要及時(shí)行動(dòng)?！眳卫さ脑?huà)和陽(yáng)明先生這段話(huà)的意思是相通的。人們所追求的理想和人生目標(biāo)各不相同，但追求理想的執(zhí)著是相似的。【原文】問(wèn)：“知識(shí)不長(zhǎng)進(jìn)，如何？”先生曰：“為學(xué)須有本原，須從本原用力，漸漸'盈科而進(jìn)’。仙家說(shuō)嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時(shí)，只是純氣，有何知識(shí)？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能識(shí)認(rèn)其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能負(fù)，卒乃天下事無(wú)不可能。皆是精氣日足，則筋力日強(qiáng)，聰明日開(kāi)。不是出胎日便講求推尋得來(lái)。故須有個(gè)本原。圣人到位天地、育萬(wàn)物，也只從喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中上養(yǎng)來(lái)。后儒不明格物之說(shuō)，見(jiàn)圣人無(wú)不知、無(wú)不能，便欲于初下手時(shí)講求得盡，豈有此理？”又曰：“立志用功，如種樹(shù)然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后葉，葉而后花、實(shí)。初種根時(shí)，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實(shí)想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒(méi)有枝葉花實(shí)？”【譯文】陸澄問(wèn)：“知識(shí)不見(jiàn)長(zhǎng)進(jìn)，如何是好？”先生說(shuō)：“為學(xué)必須有個(gè)根本，要從根本上下苦功夫，循序漸進(jìn)。仙家用嬰兒作比，不失為一個(gè)好方法。譬如，嬰兒在母腹中，純是一團(tuán)氣，有什么知識(shí)？脫離母體后，方能啼哭，爾后會(huì)笑，后來(lái)又能認(rèn)識(shí)父母兄弟，逐漸能站、能走、能拿、能背，最后天下的事無(wú)所不能。這都是他的精神日益充足，筋力日益強(qiáng)壯，智慧日益增長(zhǎng)。這并非從母體娩出后所能推究得到的。所以要有一個(gè)本源。圣人能讓天地定位、萬(wàn)物化育，也只是從喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中修養(yǎng)得來(lái)。后世儒生不明白格物的主張，看到圣人無(wú)所不曉，無(wú)所不會(huì)，就想在開(kāi)始時(shí)把一切徹底研究，哪有這番道理？”先生接著說(shuō)：“立志用功，宛若種樹(shù)。開(kāi)始生根發(fā)芽，沒(méi)有樹(shù)干；有了樹(shù)干，沒(méi)有枝節(jié)；有了枝節(jié)，然后有樹(shù)葉；有了樹(shù)葉，然后有花果。剛種植時(shí)，只顧栽培澆灌，不要想枝，不要想葉，不要想花，不要想果。空想有何益？只要不忘記栽培澆溉的功夫，何愁沒(méi)有枝葉和花果？”〔評(píng)析〕孟子說(shuō)過(guò)：“流水這東西啊，不灌滿(mǎn)坑洼就不前進(jìn)；道德高尚的人立志學(xué)習(xí)道義啊，不積累深厚而至素養(yǎng)見(jiàn)于儀表，就不能通達(dá)圣道。”孟子以流作比喻，與陽(yáng)明先生“栽培灌溉”的比喻一樣，闡述學(xué)者進(jìn)德修業(yè)，也必須循序漸進(jìn)、漸積而前；先求充實(shí)，然后才能通達(dá)?！驹摹繂?wèn)：“看書(shū)不能明，如何？”先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時(shí)學(xué)問(wèn)。他到看得多，解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉，亦終身無(wú)得。須于心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當(dāng)，即可通。蓋四書(shū)、五經(jīng)不過(guò)說(shuō)這心體，這心體即所謂'道心’，體明即是道明，更無(wú)工。此是為學(xué)頭腦處?！薄疤撿`不昧，眾理具而萬(wàn)事出。心外無(wú)理，心外無(wú)事?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“讀書(shū)而不懂，如何是好？”先生說(shuō)：“之所以讀不懂，主要是因?yàn)樗揽畚牧x。如此，倒不如去學(xué)程朱的學(xué)問(wèn)。他們看得多，解釋也通。他們雖然講得清楚明白，但終生無(wú)所得。應(yīng)該在心體上下苦功夫，大凡不明白、行不通的，必須返回自身，在自己心上體會(huì)，這樣就能通。四書(shū)、五經(jīng)說(shuō)的就是心體，亦所謂的'道心’，體明即道明，再無(wú)其他。這正是為學(xué)的關(guān)鍵所在。”“虛靈不昧之心體，眾理具備而萬(wàn)事由此產(chǎn)生。心外無(wú)理，心外無(wú)事。”〔評(píng)析〕先儒學(xué)者們對(duì)于禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)等六種技藝，都是用心徹底推究一兩項(xiàng)，深刻地加以鉆研，慎重地加以體驗(yàn)，使其可以見(jiàn)諸行動(dòng)。就象大禹那樣一輩子治理水土，象后稷那樣一輩子教導(dǎo)耕種，象皋陶那樣一輩子專(zhuān)管刑罰，象契那樣一輩子只管教化。又象仲由專(zhuān)管軍事，冉求專(zhuān)管富民，公西華專(zhuān)管接待。他們之所以都成了圣人和賢人，正是由于他們的學(xué)習(xí)方法體現(xiàn)了“究心”、“深之”、“重之”、“施行”，并以此達(dá)到了“澤及蒼生”、“體明大道”的目的?！驹摹炕騿?wèn)：“晦庵先生曰：'人之所以為學(xué)者，心與理而已?！苏Z(yǔ)如何？”曰：“心即性，性即理，下一'與’字，恐未免為二。此在學(xué)者善觀(guān)之?！被蛟唬骸叭私杂惺切?，心即理。何以有為善，有為不善？”先生曰：“惡人之心，失其本體。”【譯文】有人這樣問(wèn)道：“晦庵先生（朱熹）講：'人之所以為學(xué)者，心與理而已。’這句話(huà)正確嗎？”先生說(shuō)：“心即性，性即理，說(shuō)一個(gè)'與’字，未免將心理一分而為二了。這需要學(xué)者善于觀(guān)察發(fā)現(xiàn)?！庇腥苏f(shuō)：“人都有這顆心，心即理。為什么有人行善，有人行不善呢？”先生說(shuō)：“惡人的心，失去了心之本體?！薄苍u(píng)析〕“心即理”即是指心才是“理”之主宰，舍棄心，沒(méi)有“理”的存在。換言之，“心即性，性即理”，心與理并無(wú)二至，心性一體，才是心之本源，才是天理?！驹摹繂?wèn)：“'析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無(wú)余’，此言如何？”先生曰：“恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？圣人說(shuō)'精一’，自是盡?！薄笆〔焓怯惺聲r(shí)存養(yǎng)，存養(yǎng)是無(wú)事時(shí)省察?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“朱熹在《大學(xué)或問(wèn)》中說(shuō)：'析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無(wú)余’，這句話(huà)正確嗎？”先生說(shuō)：“恐怕不完全正確。這個(gè)理怎么能分析？又怎么可湊合而得？圣人說(shuō)'精一’，已經(jīng)囊括全部了。”“省察是有事時(shí)的存養(yǎng)，存養(yǎng)是無(wú)事時(shí)的省察。”〔評(píng)析〕能夠了解別人優(yōu)點(diǎn)的人是明智的，能夠省察自已缺點(diǎn)的人是聰明。勝過(guò)別人是有能力的表現(xiàn)，克服自己缺點(diǎn)的人是真正的存養(yǎng)。知道滿(mǎn)足的人，總感到富有和充實(shí)，不畏挫折的人，始終樂(lè)觀(guān)向前?！驹摹砍螄L問(wèn)象山在人情事變上做工夫之說(shuō)。先生曰：“除了人情事變，則無(wú)事矣。喜怒哀樂(lè)，非人情乎？自視、聽(tīng)、言、動(dòng)以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在'致中和’，'致中和’只在'謹(jǐn)獨(dú)’。”【譯文】陸澄曾經(jīng)就陸九淵關(guān)于在人情事變上下功夫的現(xiàn)點(diǎn)請(qǐng)教于先生。先生說(shuō)：“除了人情事變，再?zèng)]有其他的事情。喜怒哀樂(lè)，難道不是人情嗎？從視、聽(tīng)、言、動(dòng)到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變含在人情中，關(guān)鍵在于'致中和’，'致中和’在于'謹(jǐn)獨(dú)’?！薄苍u(píng)析〕中庸之道主張“致中和”、“中立不倚”，就是調(diào)節(jié)自已的思想和行為，使之符合禮儀的準(zhǔn)則。所以說(shuō)，圣人所遵循的叫做“道”，所行的叫做“事”?！暗馈毕蠼痃娛?，其聲調(diào)是不改變的；“事”象琴瑟，每根弦都可以改變聲調(diào)。要想樂(lè)曲和諧，就要先調(diào)好琴弦，這種“調(diào)節(jié)”的功夫就是“圣算”?！驹摹砍螁?wèn)：“仁、義、禮、智之名，因已發(fā)而有？”曰：“然?！彼粘卧唬骸皭烹[、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？”曰：“仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心。心之發(fā)也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至于無(wú)窮，只一性而已。猶人一而已，對(duì)父謂之子，對(duì)子謂之父，自引以往，至于無(wú)窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬(wàn)理燦然?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“仁、義、禮、智的名稱(chēng)，是從已發(fā)上出現(xiàn)的嗎？”先生說(shuō)：“是那樣的?！币惶?，陸澄又問(wèn)：“惻隱、羞惡、辭讓?zhuān)欠牵际切缘谋淼聠?？”先生說(shuō)：“仁、義、禮、智也屬于表德。性只有一個(gè)，就形體而言為天，就主宰而言為帝，就流行而言為命，就賦于人而言為性，就主宰人身而言為心。心的活動(dòng)，遇父就為孝，遇君就為忠。以此類(lèi)推，名稱(chēng)可達(dá)無(wú)數(shù)之多，但僅一個(gè)性而已。比如，人就是這么一個(gè)人，對(duì)父親而言為子，對(duì)兒子而言為父，以此類(lèi)推，名稱(chēng)可達(dá)無(wú)數(shù)之多，但僅一個(gè)人而已。人只要在性上做功夫，把'性’字認(rèn)識(shí)清楚了，那么，天下萬(wàn)理皆通?！薄苍u(píng)析〕這段論述精辟、簡(jiǎn)明、通俗、易懂，用人倫關(guān)系為喻，把“天”、“帝”、“命”、“性”、“心”等名異而理同的概念生動(dòng)地展示出來(lái)，一揭謎底，恍然大悟。原來(lái)圣人的算盤(pán)珠子顆顆都敲在“性”字上?！驹摹恳蝗?，論為學(xué)工夫。先生曰：“教人為學(xué)，不可執(zhí)一偏。初學(xué)時(shí)心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無(wú)用。須教他省察克治，省察克治之功則無(wú)時(shí)而可間，如去盜賊，須有個(gè)掃除廓清之意。無(wú)事時(shí)，將好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來(lái)，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽(tīng)著。才有一念萌動(dòng)，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實(shí)用功。方能掃除廓清，到得無(wú)私可克，自有端拱時(shí)在。雖曰'何思何慮’，非初學(xué)時(shí)事。初學(xué)必須思省察克治，即是思誠(chéng)，只思一個(gè)天理，到得天理純?nèi)?，便?何思何慮’矣。”【譯文】一天，師生共同探討怎樣做學(xué)問(wèn)。先生說(shuō)：“教人做學(xué)問(wèn)，不可偏執(zhí)一端。初學(xué)之始，三心二意，神心不寧，所考慮的大多是私欲方面的事。因此，應(yīng)該教他靜坐，借以安定思緒。時(shí)間放長(zhǎng)一點(diǎn)，是為了讓他心意略有安定。但若一味懸空守靜，槁木死灰一般，也沒(méi)有用。此時(shí)必須教他做省察克治的功夫。省察克治的功夫就沒(méi)間斷的時(shí)候，好比鏟除盜賊，要有一個(gè)徹底杜絕的決心。無(wú)事時(shí)，將好色、貪財(cái)、慕名等私欲統(tǒng)統(tǒng)搜尋出來(lái)，一定要將病根拔去，使它永不復(fù)發(fā)，方算痛快，好比貓逮鼠，眼睛盯著，耳朵聽(tīng)著。摒棄一切私心雜念，態(tài)度堅(jiān)決，不給老鼠喘息的機(jī)會(huì)。既不讓老鼠躲藏，也不讓它逃脫，這才是真功夫。如此才能掃盡心中的私欲，達(dá)到徹底干凈利落的地步，自然能做到端身拱手。所謂'何思何慮’，并非始學(xué)之事。始學(xué)時(shí)必須思考省察克治的功夫，亦即思誠(chéng)，只想一個(gè)天理，等到天理完全純正時(shí)，也就是'何思何慮’了?！薄苍u(píng)析〕《禮記·學(xué)記》中說(shuō)：“精通熔煉銅鐵修補(bǔ)器具的人的兒子，一定會(huì)先練習(xí)縫綴皮襖；善于制弓的人的兒子，一定會(huì)先練習(xí)用柳條編簸箕；開(kāi)始讓馬駒駕車(chē)與熟練的馬駕車(chē)相反，要把馬駒系在車(chē)后。道德高尚的人明察這三件事，即可立志于學(xué)問(wèn)了?！边@里的三個(gè)比喻說(shuō)明：為學(xué)必須從簡(jiǎn)易入手，循序漸進(jìn)?！驹摹砍螁?wèn)：“有人夜怕鬼者，奈何？”先生曰：“只是平日不能'集義’，而必有所謙，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕？”先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當(dāng)怒，是怒鬼迷；懼所不當(dāng)懼，是懼鬼迷也?！薄岸ㄕ撸闹倔w，天理也。動(dòng)靜，所遇之時(shí)也。”【譯文】陸澄問(wèn)：“有的人夜晚害怕鬼，怎么辦？”先生說(shuō)：“這種人，平時(shí)不肯行善積德，內(nèi)心有所欠缺，所以害怕。若平時(shí)的行為不違神靈，坦蕩光明，又有什么可怕的？”馬子莘（陸澄學(xué)友）說(shuō)：“正直的鬼不可怕，但邪惡之鬼不理會(huì)人的善惡，所以難免有些害怕?！毕壬f(shuō)：“邪鬼怎能迷惑正直的人？由于這一怕，心就會(huì)邪，所以被迷惑。并不是鬼迷惑了人，是自己的心被迷住了。例如，人好色，就是色鬼迷；貪財(cái)，就是財(cái)鬼迷；不該怒而怒，就是怒鬼迷；不該怕而怕，就是懼鬼迷?！薄岸樾闹倔w，即天理。動(dòng)與靜，只是在不同時(shí)間下的表現(xiàn)?！薄苍u(píng)析〕鄭國(guó)有個(gè)巫神，給壺子看相，見(jiàn)他有死的相兆，便告訴了他的學(xué)生列御寇（列子），回歸的路上列子邊走邊哭著轉(zhuǎn)告了老師壺子。壺子反而很坦然，安慰學(xué)生不要悲傷，他說(shuō)：精神屬于天，形骸屬于地，死去不過(guò)自己回到本土，名譽(yù)、財(cái)物都不可能帶走。生命危急，不旋踵而死，也不值得恐懼和悲哀。壺子并沒(méi)有被死鬼所迷，視生與死為等同。所以這樣，不正是壺子明天理，心定不迷嗎？【原文】問(wèn)：“孔子正名，先儒說(shuō)上告天子，下告方伯，廢輒立郢。此意如何？”先生曰：“恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國(guó)而聽(tīng)。圣人盛德至誠(chéng)，必已感化衛(wèi)輒，使知無(wú)父之不可以為人。必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛(ài)，本于天性。輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動(dòng)底豫？蒯聵既還，輒乃致國(guó)請(qǐng)戮。聵已見(jiàn)化于子，又有夫子至誠(chéng)調(diào)和其間，當(dāng)亦決不肯受，仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡，請(qǐng)于天子，告于方伯諸侯，而必欲致國(guó)于父。聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請(qǐng)于天子，告于方伯諸侯，必欲得輒而為之君。于是集命于輒，使之復(fù)君衛(wèi)國(guó)。輒不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聵為太公，備物致養(yǎng)。而始退復(fù)其位焉。則君君、臣臣、父父、子子，名正言順，一舉而為政于天下矣?？鬃诱蚴侨绱?。”【譯文】陸澄問(wèn)：“孔子端正名分，先儒說(shuō)是上告天子，下告方伯，廢除輒而擁立郢。這種看法正確嗎？”先生說(shuō)：“這種看法很難贊成。一個(gè)人在位時(shí)對(duì)我恭敬盡禮，要求輔佐從政，我卻先廢除他，天理人情豈能容忍？孔子既然答應(yīng)輔輒為政，他一定能全心全意把國(guó)家治理好。圣人至誠(chéng)大德，一定感化了衛(wèi)君輒，使他知道不孝敬父親就不能做人。輒必然痛哭奔走，前去迎接父親歸國(guó)。父子之愛(ài)是人的天性。輒若能切實(shí)悔悟反省，蒯聵怎能不受感動(dòng)？假若蒯聵回來(lái)，輒把國(guó)家交給父親治理，并以此請(qǐng)罪。蒯聵已被兒子深深打動(dòng)，又有孔子在中間誠(chéng)心調(diào)解，蒯聵當(dāng)然不會(huì)接受，依然讓兒子治理國(guó)政。大臣百姓也一定要輒為國(guó)君。輒于是公布自己的罪過(guò)，請(qǐng)示天子，敬告方伯、諸侯，定要讓位于父親，蒯聵和群臣百姓，都贊揚(yáng)輒悔過(guò)仁孝的美德，請(qǐng)示天子，敬告方伯、諸侯，非要輒作他們的君主。于是，眾人要求輒再當(dāng)衛(wèi)國(guó)的國(guó)君。輒無(wú)奈之下，用類(lèi)似于后世尊立'太上皇’的方法，帶領(lǐng)群臣百姓先尊奉蒯聵為太公，讓他無(wú)所不有、養(yǎng)尊處優(yōu)，然后才恢復(fù)自己的君位。這樣一來(lái)，國(guó)君象個(gè)國(guó)君、大臣象個(gè)大臣、父親象個(gè)父親、兒子象個(gè)兒子，名正言順，天下大治了?？鬃铀^的'正名’，或許就是這個(gè)意思吧！”〔評(píng)析〕“名正言順”出自《論語(yǔ)·子路》中：“名不正則言不順。”意思是說(shuō)，名分正當(dāng)，其言辭才合于道理。名分合宜、國(guó)家就平治；名分不正國(guó)家就混亂。使名分不正的是婬詞邪說(shuō)，說(shuō)辭婬邪就會(huì)把不可以說(shuō)成可以，而把不是這樣說(shuō)成這樣，把不對(duì)說(shuō)成對(duì)，而把不錯(cuò)說(shuō)成錯(cuò)。足可見(jiàn)“正名”于國(guó)、于家、于自身為人的重要。【原文】澄在鴻臚寺倉(cāng)居，忽家信至，言?xún)翰∥?，澄心甚憂(yōu)悶，不能堪。先生曰：“此時(shí)正宜用功，若此時(shí)放過(guò)，閑時(shí)講學(xué)何用？人正要在此等時(shí)磨練。父之愛(ài)子，自是至情，然天理亦自有個(gè)中和處，過(guò)即是私意。人于此處多認(rèn)做天理當(dāng)優(yōu)，則一向憂(yōu)苦，不知已是'有所憂(yōu)患不得其正’。大抵七情所感，多只是過(guò)，少不及者。才過(guò)，便非心之本體，必須調(diào)停適中始得。就如父母之表，人子豈不欲一哭便死，方快于心？然卻曰'毀不滅性’。非圣人強(qiáng)制之也，天理本體自有分限，不可過(guò)也。人但要識(shí)得心體，自然增減分毫不得?！薄安豢芍^未發(fā)之中常人俱有。蓋'體用一源’，有是體即有是用。有未發(fā)之中，即有發(fā)而皆中節(jié)之和。今人未能有發(fā)而皆中節(jié)之和，須知是他未發(fā)之中亦未能全得?！薄咀g文】陸澄在鴻臚寺小住，忽收家信一封，說(shuō)兒子病危，他心里萬(wàn)分憂(yōu)愁，不能忍受。先生說(shuō)：“現(xiàn)在正是用功時(shí)刻，如果錯(cuò)過(guò)這個(gè)機(jī)會(huì)，平時(shí)講學(xué)又有什么用處？人就是要在這時(shí)候磨煉意志。父親愛(ài)兒子，感情至深，但天理也有個(gè)中和處，過(guò)分了就是私心。此時(shí)，人們往往認(rèn)為按天理應(yīng)該煩惱，就去一味憂(yōu)苦而不能自拔，正是'有所憂(yōu)患不得其正’。一般說(shuō)來(lái)，七情的表露，過(guò)分的多，不夠的少。稍有過(guò)分，就不是心的本體，必然調(diào)停適中才算可以。譬如，父母雙親去世，作兒女的哪有不想一下子哭死心里才痛快呢？然而，《孝經(jīng)》中說(shuō)：'毀不滅性’。并非圣人要求世人抑制情感，天理本身自有界限，不可超越。人只要認(rèn)識(shí)了心體，自然分毫都不能增減?！薄拔窗l(fā)之中平常人都具有？當(dāng)然不能這么說(shuō)。因?yàn)椋?體用一源’，有這個(gè)體，就有這個(gè)用。有未發(fā)之中，就有發(fā)而皆中節(jié)的和。今天的人不能有發(fā)而皆中節(jié)的和，必須知道是他未發(fā)之中也未能完全獲得?！薄苍u(píng)析〕人類(lèi)具有貪心和欲望，欲望之中有七情，即使是神農(nóng)、黃帝也和桀、紂一樣有七情六欲。不過(guò)七情有適當(dāng)?shù)南薅?。圣人能從珍重生命出發(fā)去保持適度以節(jié)制欲望，所以不過(guò)分放縱自己的感情?！驹摹俊啊兑住分o是'初九，潛龍勿用’六字，《易》之象是初畫(huà)，《易》之變是值其畫(huà)，《易》之占是用其辭?！薄?夜氣’是就常人說(shuō)。學(xué)者能用功，則日間有事無(wú)事，皆是此氣翕聚發(fā)生處。圣人則不消說(shuō)'夜氣’。”【譯文】“'初九，潛龍勿用’，是《易》乾卦的初爻爻辭?！兑住返南笫侵赋醍?huà)，《易》的變是困動(dòng)而碰到了新爻，《易》的占是利用卦爻辭。”“夜氣，是就普通人而言的。做學(xué)問(wèn)的人如果能夠用功，那么，白天無(wú)論有事無(wú)事，都是夜氣的聚合發(fā)散在起作用。圣人則不必說(shuō)夜氣。”〔評(píng)析〕君子坦蕩蕩，小人常戚戚。當(dāng)一個(gè)人靜靜地在無(wú)人的暗室之中，也能光明磊落，既不生邪念，也不做違心的壞事，那他在眾人面前、在社會(huì)、在工作中都會(huì)受到人們的尊敬。所以說(shuō)，圣人、君子心里無(wú)“夜氣”?！驹摹砍螁?wèn)操存舍亡章。曰：“'出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，此雖就常人心說(shuō)，學(xué)者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒(méi)病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無(wú)出無(wú)入的。若論出入，則其思慮運(yùn)用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無(wú)所出，何入之有？程子所謂'腔子’，亦只是天理而已。雖終日應(yīng)酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡?！庇衷唬骸俺鋈胍嘀皇莿?dòng)靜，動(dòng)靜無(wú)端，豈有鄉(xiāng)邪？”【譯文】陸澄就《孟子》中“操存舍亡”一章請(qǐng)教于先生。先生說(shuō)：“'出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，它雖然是就平常人的心來(lái)說(shuō)的，做學(xué)問(wèn)的人也應(yīng)當(dāng)明白心的本體正是這樣。如此，操存功夫才能沒(méi)有缺陷。不可隨便認(rèn)定出為亡，入為存。如果談到本體，原本是無(wú)所謂出入的。如果談到出入，那么，人進(jìn)行思維活動(dòng)即為出，但人的主宰昭然在此，何出之有？既然沒(méi)有出，何入之有？程頤先生所謂'心要在腔子里’的腔子，唯天理而已。雖然成天應(yīng)酬，也不會(huì)越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡。”先生又說(shuō)：“出入也只是動(dòng)靜而已，動(dòng)靜無(wú)個(gè)究竟，哪里又有歸宿呢？”〔評(píng)析〕大凡得道的人一定清靜，清靜得似乎什么都不知道，說(shuō)得確切點(diǎn)，他是知道也和不知道一樣。所以說(shuō)，得道之人心中的境界不外露，外面的欲望不進(jìn)入內(nèi)心，這就是無(wú)出無(wú)入，動(dòng)靜如一?！驹摹客跫涡銌?wèn)：“佛以出離生死誘人入道，仙以長(zhǎng)生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好，窮其極至，亦是見(jiàn)得圣人一截。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而為記誦、詞章、功利、訓(xùn)詁，亦卒不免為異端。是四家者，終身勞苦，于身心無(wú)分毫益。視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今學(xué)者不必先排仙、佛，且當(dāng)篤志為圣人之學(xué)?！毕壬唬骸八摯舐砸嗍?。但謂上一截、下一截，亦是人見(jiàn)偏了如此。若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？'一陰一陽(yáng)之謂道’，但'仁者見(jiàn)之便謂之仁，知者見(jiàn)之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣?！省⒅秦M可不謂之道，但見(jiàn)得偏了，便有弊病。”“蓍固是《易》，龜亦是《易》?！薄咀g文】王嘉秀（人名）說(shuō)：“佛教以超脫生死來(lái)勸人信奉，道教以長(zhǎng)生不老勸人信奉，其本意也不是干壞事，究其極至，也是看到了圣人的上一截，但非入道的正途。今天誰(shuí)要做官，可經(jīng)科舉考試，可由鄉(xiāng)里推舉，可借大官綠蔭，同樣可做大官。如果不是仕途的正道，君子是不會(huì)接納的。道、佛到終極點(diǎn)，和儒學(xué)大致相同。后世儒生，往往只注意到圣人下一截，因而上下分裂，失去了圣人的本意。從而使儒學(xué)變?yōu)橛浾b、詞章、功利、訓(xùn)詁之學(xué)，到底不免發(fā)展為異端。從事記誦、詞章、功利、訓(xùn)詁之學(xué)的人，終身辛苦勞碌，毫無(wú)收益?？吹椒鹜降朗壳逍墓延?，超然世外，反而感到自己有所不及。今天的學(xué)者不必先去排擠佛、道，而當(dāng)篤志學(xué)習(xí)圣人之學(xué)?！毕壬f(shuō)：“你所講的大體正確，但說(shuō)上一截、下一截，也是人們理解有失偏頗。至于說(shuō)到圣人大中至正的道，上下貫穿，首尾相連，怎會(huì)上一截、下一截？《易·系辭》上說(shuō)的'一陰一陽(yáng)謂之道’，然而'仁者見(jiàn)之便謂之仁，智者見(jiàn)之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣’。仁與智怎么能不稱(chēng)作道，但認(rèn)識(shí)片面了，難免存在弊端?！薄拜轶吖倘皇恰兑住罚疾芬彩恰兑住贰！薄苍u(píng)析〕儒、道、佛合稱(chēng)為“三教”，教者，教化，拯救之意。有人對(duì)此三教好有一比，認(rèn)為這三教學(xué)說(shuō)的共同點(diǎn)都是為了教化人民，凈化社會(huì)，提高人的品位和精神境界，可是，三家所規(guī)定的目標(biāo)又有遠(yuǎn)近之別。儒家引導(dǎo)人修養(yǎng)君子之德，進(jìn)入士大夫階層；道家主張清凈無(wú)為，引導(dǎo)人隱世修道，長(zhǎng)生不老，超脫世間；佛家則是引導(dǎo)眾生超脫生死輪回，求生西方凈土。儒家之教是易中之難——做人難，難做人；道家之教是難中之易——隱居山林，遠(yuǎn)離世俗，自然似神仙一般；佛教則是易中之易，難中之難。說(shuō)難，佛教經(jīng)典卷繁帙浩，浩如煙海，說(shuō)易，佛法又是最簡(jiǎn)單、最方便、最究竟、最圓滿(mǎn)，只要做到了，就能達(dá)到——大覺(jué)大悟。【原文】問(wèn)：“孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿(mǎn)意?！毕壬唬骸霸谖渫踝院先绱恕！痹唬骸笆刮耐跷礇](méi)，畢竟如何？”曰：“文王在時(shí)，天下三分已有其二。若到武王伐商之時(shí)，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來(lái)歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已。”【譯文】陸澄向：“孔子認(rèn)為武王沒(méi)有盡善，大概孔子也有對(duì)武王不滿(mǎn)意之處?！毕壬f(shuō)：“對(duì)武王來(lái)說(shuō)，得到這樣的評(píng)價(jià)已不錯(cuò)了。”陸澄問(wèn)：“如果文王尚在，將會(huì)如何？”先生說(shuō)：“文王在世時(shí)，他擁有三分之二的天下。武王伐紂時(shí)，如果文王還活著，也許不會(huì)動(dòng)用兵甲，余下三分之一的天下也一定歸附了。文王只要妥善處理與紂的關(guān)系，使紂不再縱惡就夠了?！薄苍u(píng)析〕此段答辭完全是陽(yáng)明先生的一種假設(shè)，一種推斷。不過(guò)有一點(diǎn)是可以肯定的：得道者多助，失道者寡助，國(guó)家的統(tǒng)一乃是歷史的必然規(guī)律和人心所向?！驹摹刻圃倖?wèn)：“立志是常存?zhèn)€善念，需要為善而去惡否？”曰：“善念存時(shí)，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹(shù)之根芽。立志者，長(zhǎng)立此善念而已。'從心所欲不逾矩’，只是志到熟處?！薄熬?、道德、言動(dòng)，大率收斂為主，發(fā)散是不得已。天地人物皆然。”【譯文】唐詡問(wèn)：“立志就是要常存一個(gè)善念，需要為善而去惡?jiǎn)?？”先生說(shuō)：“善念存在時(shí)，即為天理。這個(gè)意念就是善，還去想別的什么善呢？這個(gè)意念不是惡，還要除去什么惡呢？這個(gè)意念好比樹(shù)的根芽。立志的人，就是永遠(yuǎn)確立這個(gè)善念罷了?！墩撜Z(yǔ)·為政》篇中說(shuō)：'從心所欲，不逾矩’，只有等志向達(dá)到成熟時(shí)方可做到?！薄熬?、道德、言行，常常以收斂為主，向外擴(kuò)散是出于無(wú)奈。天地、人物無(wú)不如此?！薄苍u(píng)析〕常存善念，立志天理。這個(gè)善念是廣義上的善，具體是指“不逾矩”。古人認(rèn)為感動(dòng)、騷動(dòng)、五色、女色、盛氣、情意這六種東西是纏繞心志的，嫌惡、愛(ài)戀、欣喜、憤怒、悲傷、縱樂(lè)這六種東西是拖累德行的，智慧、才能、背離、趨就、擇取、舍棄這六種東西是阻塞大道的，高貴、富有、顯榮、威嚴(yán)、聲名、財(cái)利這六種東西是迷惑思想的。這四類(lèi)東西不在心中擾亂，心氣自然純正，心氣純正志向自然成熟，志向成熟自然不會(huì)逾越規(guī)矩。所以，君子之語(yǔ)默行止要以收斂為主?！驹摹繂?wèn)：“文中子是如何人？”先生曰：“文中子庶幾'具體而微’，惜其蚤死?！眴?wèn)：“如何卻有續(xù)經(jīng)之非？”曰：“續(xù)經(jīng)亦未可盡非。”請(qǐng)問(wèn)。良久曰：“更覺(jué)'良工心獨(dú)苦’?！薄霸S魯齋謂儒者以治生為先之說(shuō)亦誤人?！薄咀g文】有人問(wèn)：“文中子王通是一位什么樣的人？”先生說(shuō)：“王通差不多可說(shuō)是'具體而微’的人，可惜他英年早逝?！庇謫?wèn)：“怎么會(huì)有續(xù)經(jīng)的過(guò)失呢？”先生說(shuō)：“關(guān)于續(xù)經(jīng)的問(wèn)題，也不能全盤(pán)否定?！痹賳?wèn)是怎么回事？先生沉思了很久，方說(shuō)：“更覺(jué)'良工心獨(dú)苦’。”“許魯齋認(rèn)為儒者以謀生為主的說(shuō)法，也害人匪淺?！薄苍u(píng)析〕此段對(duì)話(huà)內(nèi)容不完整，當(dāng)時(shí)師生討論時(shí)的情境和氣氛不同，表述的意思也有區(qū)別，所以，只能聯(lián)系前后文來(lái)揣摩其中的含義。【原文】問(wèn)仙家元?dú)?、元神、元精。先生曰：“只是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神?！薄跋病⑴?、哀、?lè)本體自是中和的。才自家著些意思，便過(guò)不及，便是私?！眴?wèn)“哭則不歌?！毕壬唬骸笆ト诵捏w自然如此。”“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，則眾惡相引而來(lái)?！薄咀g文】有人請(qǐng)教，道家所謂的元?dú)?、元神、元精是指什么？先生說(shuō)：“三者是一個(gè)意思。氣即流行，精即凝聚，神即妙用?！薄跋才?lè)，本體原為中和。自己一旦有別的想法，稍有過(guò)分或達(dá)不到，便是私?！标懗螁?wèn)道：“為什么會(huì)哭則不歌？”先生說(shuō)：“圣人的心體，自然是這樣的?！薄翱思簞?wù)必徹底干凈，一點(diǎn)私欲都沒(méi)有才算可以。有一點(diǎn)私欲存在，眾多的邪惡就會(huì)接踵而至?！薄苍u(píng)析〕“精、氣、神”是道家的命題，同時(shí)也是其他各家研究的課題。陽(yáng)明先生在這里闡明了自己的觀(guān)點(diǎn)，“氣即流行”。流行的功用是載體，是調(diào)節(jié)、運(yùn)轉(zhuǎn)；“精即凝聚”，凝聚的功用是定，有定就有力量；“神即妙用”，妙用是對(duì)凝聚而言，定是為了用，而且要妙用，否則就達(dá)不到無(wú)為而致有為的目的?？傊?dú)馐巧母?，精、神是生命的主宰，三者共為一體?！驹摹繂?wèn)《律呂新書(shū)》。先生曰：“學(xué)者當(dāng)務(wù)之急，算得此數(shù)熟亦恐未有用。必須心中先具禮樂(lè)之本方可。且如其書(shū)說(shuō)，多用管以候氣。然至冬至那一時(shí)刻，管灰之飛，或有先后須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學(xué)者須先從禮樂(lè)本原上用功?！薄咀g文】有人詢(xún)問(wèn)《律呂新書(shū)》內(nèi)容怎么樣？先生說(shuō)：“學(xué)者當(dāng)務(wù)正業(yè)，把律呂之?dāng)?shù)算得再熟悉，恐怕毫無(wú)用處。心中必須有禮樂(lè)的根本方可。比如，書(shū)上講常用律管看節(jié)氣的變化。時(shí)至冬至，管灰的飛動(dòng)或許先后有短暫的差別，又怎么知道哪個(gè)是冬至正點(diǎn)？首先在自己心中該有一個(gè)冬至?xí)r刻才行。此處就有個(gè)說(shuō)不通的問(wèn)題。所以，學(xué)者必須先從禮樂(lè)的根本上苦下功夫。”〔評(píng)析〕陽(yáng)明先生在這里再次強(qiáng)調(diào)分析事理的標(biāo)準(zhǔn)是禮樂(lè)，即前文中說(shuō)的，心中時(shí)時(shí)有一個(gè)天理在。心中有天理，就有定，有定就有妙用的發(fā)揮?！驹摹吭蝗试疲骸靶莫q鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說(shuō)，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照?！薄咀g文】徐愛(ài)說(shuō)：“心猶如鏡子。圣人心似明鏡，平常人心似昏鏡。近代的格物學(xué)說(shuō)，好比用鏡照物，只在照上用功，卻不明白鏡子昏暗如何能照？先生的格物，就象磨銳使鏡光亮，是在磨上下功夫，鏡子光亮之后，是不會(huì)耽誤照的?！薄苍u(píng)析〕鏡子比喻心，是體；照鏡子比喻格物，是用。鏡子不明，說(shuō)明本體不正，那么，照用如對(duì)混鏡，自慚形穢。所以，必須在明心上下功夫?！驹摹繂?wèn)道之精粗。先生曰：“道無(wú)精粗，人之所見(jiàn)有精粗。如這一間房，人初進(jìn)來(lái)，只見(jiàn)一個(gè)大規(guī)模如此。處久，便柱壁之類(lèi)，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細(xì)細(xì)都看得出來(lái)。然只是一間房?！薄咀g文】有人詢(xún)問(wèn)，對(duì)于道的精粗怎樣理解。先生說(shuō)：“道本身并無(wú)精粗，人們看到的道才出現(xiàn)精粗。好比這間房子，人剛搬來(lái)，只看個(gè)大致情況。住久了，房柱、墻壁等，一一看得清楚明白。時(shí)間更長(zhǎng)一點(diǎn)，房柱上的花紋也歷歷可數(shù)，但仍是這間房子?！薄苍u(píng)析〕道本身并無(wú)精粗，是人的意識(shí)上分別出精粗?？梢?jiàn)無(wú)分別是事物的本質(zhì)，有分別是事物的外表。就水而言，它可分為水、蒸汽和冰，三者的化學(xué)成分都是H2O，只不過(guò)是形體上的變化罷了?！驹摹肯壬唬骸爸T公近見(jiàn)時(shí)少疑問(wèn)，何也？人不用功，莫不自以為已知為學(xué)，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實(shí)用功，便見(jiàn)道無(wú)終窮，愈探愈深，必使精白無(wú)一毫不徹方可。”【譯文】先生說(shuō)：“各位最近見(jiàn)面時(shí)，為什么沒(méi)有多少問(wèn)題了？人不用功，都滿(mǎn)以為已知怎樣為學(xué)，只需根據(jù)已知的行動(dòng)就可以了。但不知私欲一天天膨脹，象地上的灰塵，一天不打掃就會(huì)又多一層。踏實(shí)用功，就能了解道的永無(wú)止境，越究越深，一定要達(dá)到純凈潔白，無(wú)一絲一毫不透徹的境界才行?！薄苍u(píng)析〕道無(wú)止境，玄妙幽深；但道又簡(jiǎn)單明白，只要用到功夫，就能達(dá)到純凈潔白，透徹圓融的境界。可見(jiàn)得道在功夫?！驹摹繂?wèn)：“知至然后可以言誠(chéng)意。今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫？”先生曰：“人若真實(shí)切己用功不已，則于此心天理之精微，日見(jiàn)一日，私欲之細(xì)微，亦日見(jiàn)一日。若不用克己工夫，終日只是說(shuō)話(huà)而已，天理終不自見(jiàn)，私欲亦終不自見(jiàn)。如人走路一般，走得一段方認(rèn)得一段，走到歧路時(shí)，有疑便問(wèn)，問(wèn)了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閑講，何益之有？且待克得自己無(wú)私可克，方愁不能盡知，亦未遲在?！薄咀g文】有人問(wèn)：“《大學(xué)》中說(shuō)知至爾后才能講誠(chéng)意。如今天理和人欲還未徹底認(rèn)識(shí)，如何能用克己工夫？”先生說(shuō)：“人若踏實(shí)地連續(xù)用功，對(duì)于人心理的精妙處，就能一天天地認(rèn)識(shí)，對(duì)于私欲的細(xì)微處，也能一天天地認(rèn)識(shí)。如果不用克己工夫，成天唯說(shuō)說(shuō)而已，自己到底不能看到天理，到底也不能看到私欲。好比人行路，走了一段才認(rèn)識(shí)一段，到十字路口時(shí)，有疑問(wèn)就打聽(tīng)，打聽(tīng)了又走，才能慢慢到達(dá)目的地。今天的人們對(duì)已知的天理不肯存養(yǎng)，對(duì)已知的私欲不肯摒棄，卻一味憂(yōu)愁不能完全知道，只講空話(huà)，有什么好處？倒不如等到自己無(wú)私可克，再憂(yōu)愁不能完全知道也為時(shí)不晚?！薄苍u(píng)析〕《大學(xué)》中的原話(huà)是這樣的：“物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平?！边@里所說(shuō)的格物、至知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，是實(shí)現(xiàn)“明德”、“親民”、“止于至善”這三條綱領(lǐng)的步驟和方法，也就是“圣算”，這種“圣算”之法必須貫徹于生活的每時(shí)每刻的精妙處?！驹摹繂?wèn)：“道一而已，古人論道，往往不同，求之亦有要乎？”先生曰：“道無(wú)方體，不可執(zhí)著。欲拘滯于文義上求道，遠(yuǎn)矣。如今人只說(shuō)天，其實(shí)何嘗見(jiàn)天？謂日、月、風(fēng)、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識(shí)得時(shí)，何莫而非道。人但各以其一隅之見(jiàn)，認(rèn)定以為道止如此，所以不同。若解向里尋求，見(jiàn)得自己心體，即無(wú)時(shí)無(wú)處不是此道。亙古亙今，無(wú)終無(wú)始，更有甚同異？心即道，道即天。知心則知道、知天。”又曰：“諸君要實(shí)見(jiàn)此道，須從自己心上體認(rèn)，不假外求，始得。”【譯文】有人問(wèn)：“道即為一，古人論道常常不同，求道是否也有技巧可言？”先生說(shuō)：“道沒(méi)有方向，沒(méi)有形體，不可執(zhí)著。局限于文義上求道，離道就越遠(yuǎn)。如今世人說(shuō)天，其實(shí)又何曾見(jiàn)過(guò)天？認(rèn)為日月風(fēng)雷是天，不行；說(shuō)人物草木非天，也不行。道就是天。能認(rèn)識(shí)這一點(diǎn)，那什么都為道。人只是憑據(jù)自己的一隅之見(jiàn)，認(rèn)為道只是如何如何，所以道才有所不同。如果明白向心里尋求，認(rèn)識(shí)了己心本體，那么，無(wú)時(shí)無(wú)處不是這個(gè)道。道自古到今，無(wú)始無(wú)終，又有什么同和異？心即道，道即天。知心就知道、知天?！毕壬又终f(shuō)：“各位若想確切看見(jiàn)這個(gè)道，務(wù)必從己心上體會(huì)認(rèn)識(shí)，不到心外去尋求才算可以了。”〔評(píng)析〕心外無(wú)道，心外無(wú)理，是陽(yáng)明思想的重要命題之一。從時(shí)空上看，道無(wú)始無(wú)終，如果認(rèn)為道也有形體，那一定是圓，而不是線(xiàn)段，圓是一個(gè)整體，圓為一，道即為一；從空間上看，道無(wú)處不在，無(wú)處不有，又無(wú)處不道同一理，所以，古人云：無(wú)理寸步難行，有理走平天下?！驹摹繂?wèn)：“名物度數(shù)，亦須先講求否？”先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養(yǎng)得心體，果有未發(fā)之中，自然有發(fā)而中節(jié)之和，自然無(wú)施不可。茍無(wú)是心，雖預(yù)先講得世上許多名物度數(shù)，與己原不相干，只是裝綴臨時(shí)，自行不去。亦不是將名物度數(shù)全然不理，只要'知所先后，則近道’。”又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂(lè)，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運(yùn)用處皆從天理上發(fā)來(lái)，然后謂之'才’。到得純乎天理處，亦能'不器’。使夔、稷易藝而為，當(dāng)亦能之。”又曰：“如'素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難’，皆是'不器’。此惟養(yǎng)得心體正者能之?！薄咀g文】有人問(wèn)：“名物度數(shù)，也須先行研究嗎？”先生說(shuō)：“人只要能成就自己的心體，用就在其中了。倘若把心體修養(yǎng)得真有一個(gè)未發(fā)之中，自然有發(fā)而中節(jié)之和，自然是做什么都沒(méi)有問(wèn)題。如果沒(méi)有這顆心，即使事先講了世上許多名物度數(shù)，與自己并沒(méi)有關(guān)系，僅是一時(shí)的裝飾，自然不能處事應(yīng)物。當(dāng)然，這并不是說(shuō)根本不理睬名物度數(shù)，只是要'知所先后，則近道’?！毕壬又f(shuō)：“人要根據(jù)自己的才能成就自己，這才是他所能做到的。例如，夔精通音樂(lè)，稷擅長(zhǎng)種植，資質(zhì)如此，他們自然這樣了。成就一個(gè)人，也是要他心體完全是天理。應(yīng)事物理，都是從天理上產(chǎn)生出現(xiàn)的，然后才可稱(chēng)'才’。達(dá)到純天理的境界，也就能成為'不器’。就是讓羲和稷改變角色，夔種谷，稷作樂(lè)，照樣能行?！毕壬终f(shuō)：“《中庸》中'素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難’，都屬于'不器’。這些只有把心體修養(yǎng)得純正的人才可做到?！薄苍u(píng)析〕平常人的才能只在名物度數(shù)上辨事識(shí)物，但世界上事物無(wú)終無(wú)始，無(wú)邊無(wú)際，所以，人縱有千算，但具體到一個(gè)人，也只能得其有限的小算。通音樂(lè)則不能精種植，長(zhǎng)種植則難于通音樂(lè)。圣人的才能從心體上顯現(xiàn)天理，天理現(xiàn)則心體純正，心體純正則事理通融。小道理歸大道理管，一千個(gè)小算全在一個(gè)圣算之中?！驹摹俊芭c其為數(shù)頃無(wú)源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水，生意不窮?！睍r(shí)先生在塘邊坐，旁有井，故以之喻學(xué)云。問(wèn)：“世道日降，太古時(shí)氣象如何復(fù)見(jiàn)得？”先生曰：“一日便是一元。人平旦時(shí)起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時(shí)游一般?！薄咀g文】“與其掘一個(gè)數(shù)頃之大的沒(méi)有源泉的池塘，倒不如挖一口數(shù)尺之深的有源泉的水井，如此，水源就會(huì)常流而不枯竭?！逼鋾r(shí)，先生正坐在池塘邊，身旁有一口井，所以就用這個(gè)來(lái)比喻做學(xué)問(wèn)。有人問(wèn)：“世道日漸衰微，遠(yuǎn)古時(shí)的清明氣象如何能再看見(jiàn)呢？”先生說(shuō)：“一天即為一元。從清晨起床后坐著，還未應(yīng)事接物，此時(shí)心中的清明景象，好象在伏羲時(shí)代遨游一般。”〔評(píng)析〕水看源頭，世道看氣象，清明的氣象來(lái)自人心的本源。人心淳樸，氣象自清明，氣象清明，自然世道祥和。掘數(shù)頃無(wú)源之池，不如挖一口有源之井，是掘源還是截流，當(dāng)是治國(guó)、齊家、修身都必須把握的。【原文】問(wèn)：“心要逐物，如何則可？”先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統(tǒng)五官，亦要如此。今眼要視時(shí)，心便逐在色上；耳要聽(tīng)時(shí)，心便逐在聲上。如人君要選官時(shí)，便自去坐在吏部；要調(diào)軍時(shí)，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職?！薄吧颇畎l(fā)而知之，而充之。惡念發(fā)而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。圣人只有此，學(xué)者當(dāng)存此?！薄咀g文】有人問(wèn)：“心要追求外物，怎么辦？”先生說(shuō)：“國(guó)君端身拱手，六卿各司其職，天下一定大治。人心統(tǒng)領(lǐng)五官，也須如此。如今眼睛要看時(shí)，心就去追求美色；耳朵要聽(tīng)時(shí)，心就去追求美聲。就象君主要挑選官員，就親自到吏部；要調(diào)遣軍隊(duì)，就親自去軍營(yíng)。這樣，不僅君王的身份蕩然無(wú)存，六卿也不能盡職盡責(zé)?！薄吧颇蠲壬?，要知道并加以擴(kuò)充。惡念萌生，要知道并加以扼制。知道、擴(kuò)充、扼制，是志，是天賦予人的智慧。圣人唯有這個(gè)，學(xué)者應(yīng)當(dāng)存養(yǎng)它。”〔評(píng)析〕心隨五官追求外物，那么心中的和氣就會(huì)受到虧損，惡念即可能由此滋生；得道的人，心能統(tǒng)領(lǐng)五官，外物變化而心中和氣不會(huì)受到虧損，和氣存養(yǎng)于心，善念自然萌生。【原文】澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見(jiàn)。如汝心中決知是無(wú)有做劫盜的思慮，何也？以汝元無(wú)是心也。汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是'寂然不動(dòng)’，便是'未發(fā)之中’，便是'廓然大公’。自然'感而遂通’，自然'發(fā)而中節(jié)’，自然'物來(lái)順應(yīng)’?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“好色、貪財(cái)、慕名等心，固然是私欲，象那些閑思雜念，為什么也稱(chēng)私欲呢？”先生說(shuō)：“閑思雜念，到底是從好色、貪財(cái)、慕名這些病根上滋生的，自己尋求本源定會(huì)發(fā)現(xiàn)。例如，你自信絕對(duì)沒(méi)有做賊之想，什么原因？因?yàn)槟愀揪蜎](méi)有這份心思，你如果對(duì)色、財(cái)、名、利等想法，都似不做賊的心一樣，都鏟除了，完完全全只是心之本體，還何來(lái)閑思雜念？這便是'寂然不動(dòng)’，便是'未發(fā)之中’，自然可以'發(fā)而中節(jié)’，自然可以'物來(lái)順應(yīng)’?！薄苍u(píng)析〕閑思雜念中的善惡、是非，并不象高山和深谷，白晝和黑夜那樣容易分辨。似乎明白的，又似乎不明白；好象看得清楚，又好象看不清楚。好色、貪財(cái)、慕名這些私欲正是在這種似是而非，朦朦朧朧的閑思雜念中潛滋暗長(zhǎng)。所以，要修君子之德，首先要防心中之賊于“未發(fā)之中”。【原文】問(wèn)志至氣次。先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂。'持其志’，則養(yǎng)氣在其中。'無(wú)暴其氣’，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說(shuō)?！薄咀g文】有人請(qǐng)教“志至氣次’的意思。先生說(shuō)：“它是指志在哪里，氣也跟著到哪。并非志為極至而氣為其次的意思。'持其志’，養(yǎng)氣就在其中了。'無(wú)暴其氣’，亦即保持其志。孟子為了拯救告子的偏頗，因此，才如此兼顧而言?！薄苍u(píng)析〕“持其志，養(yǎng)氣就在其中了?！边@里的“志”即指“道”，和氣生于道，氣和養(yǎng)育其志，志與氣，皆在道中，沒(méi)有先后，主次之分，二者互為兼顧，不可偏頗。【原文】問(wèn)：“先儒曰：'圣人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高?！绾?？”先生曰：“不然。如此卻乃偽也。圣人如天，無(wú)往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬(wàn)仞。是賢人未嘗引而自高也。引而自高則偽矣?！薄咀g文】有人問(wèn)：“先儒講道：'圣人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高?！@句話(huà)當(dāng)如何看待？”先生說(shuō)：“不對(duì)。如此就為虛偽，做作。圣人猶如天，無(wú)往而不在，日月星辰之上是天，地底下也是天。天什么時(shí)候降而自處于卑下地位呢？這就是孟子所說(shuō)的大而化之。賢人如同高山，僅僅保持著它的高度罷了。然而，百仞之高不能再拉長(zhǎng)到千仞，千仞之高不能再拉長(zhǎng)到萬(wàn)仞。所以，賢人也未曾自引為高，自引為高就是虛偽。”〔評(píng)析〕周公旦說(shuō)：“不如我的人，我不與他相處，因?yàn)樗峭侠畚业娜耍慌c我一樣的人，我也不跟他相處，因?yàn)樗菍?duì)我沒(méi)有益處的人。”只有賢人才要跟賢于自己的人相處。歷史上，君主賢明，世道太平，賢德之士必然處于上位；君主昏聵，世道混亂，賢德之士必然處于下位。賢德之士與人相處，就象登山，登山的人站在山頂已經(jīng)很高了，但向左右看，則巍巍的高山比此山更高。賢德之士已經(jīng)很賢明了，品行已經(jīng)很高尚了，但向左右看，還有許多超過(guò)自己的人?！驹摹繂?wèn)：“伊川謂'不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中’，延平卻教學(xué)者看未發(fā)之前氣象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看，如吾向所謂認(rèn)氣定時(shí)做中，故令只于涵養(yǎng)省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時(shí)時(shí)刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽(tīng)惟此，即是'戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。皆古人不得已誘人之言也。”【譯文】有人問(wèn)：“程頤先生曾說(shuō)過(guò)'不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中’，李延平先生則教育學(xué)生看未發(fā)之前的景象，他們二人誰(shuí)正確呢？”先生說(shuō)：“都正確。程頤先生害怕學(xué)生在未發(fā)之前尋求一個(gè)中，把中當(dāng)作一件東西看待，宛若我曾說(shuō)的把氣定當(dāng)作中，因此教育學(xué)生只在涵養(yǎng)省察上用功。李延平先生擔(dān)心學(xué)生找不到下手處，因此教育學(xué)生時(shí)時(shí)刻刻尋求未發(fā)之前的景象，讓人正目所看、傾耳所聽(tīng)都是未發(fā)之前的景象，也就是《中庸》上講的'戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。這些全是古人為教導(dǎo)人不得時(shí)說(shuō)的話(huà)?！薄苍u(píng)析〕陽(yáng)明先生認(rèn)為：“中”不是物，而是學(xué)者涵養(yǎng)省察時(shí)的景象。君子修德，學(xué)者求學(xué)，圣人得道，乃至君主治國(guó)，都要在“圣算”中時(shí)時(shí)尋找和守定這種景象。背離這種景象，就會(huì)落于私欲的俗套?！驹摹砍螁?wèn)：“喜、怒、哀、樂(lè)之中和，其全體常人固不能有，如一件小事當(dāng)喜怒者，平時(shí)無(wú)有喜怒之心，至其臨時(shí)，亦能中節(jié)，亦可謂之中和乎？”先生曰：“在一時(shí)一事，固亦可謂之中和。然未可謂之大本、達(dá)道。人性皆善。中、和是人原有的，豈可謂無(wú)？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時(shí)時(shí)發(fā)見(jiàn)，終是暫時(shí)暫滅，非其全體大用矣。無(wú)所不中，然后謂之大本；無(wú)所不和，然后謂之達(dá)道。惟天下之至誠(chéng)，然后能立天下之大本。”【譯文】陸澄問(wèn)：“喜怒哀樂(lè)的中和，就總體來(lái)說(shuō)，普通人不能都具有。例如，碰到一件小事該有所喜怒的，平素沒(méi)有喜怒之心，到時(shí)也能發(fā)而中節(jié)，這也能稱(chēng)作中和嗎？”先生說(shuō)：“一時(shí)一事，雖然也可稱(chēng)中和，但并不能說(shuō)是大本、這道。人性都是善良的。中、和是人人生來(lái)就有的，豈能說(shuō)沒(méi)有？然而，常人之心有所昏暗蒙蔽，他的本體雖時(shí)刻顯現(xiàn)，到底為時(shí)明時(shí)滅，非心的全體作用。無(wú)所不中，然后為大本；無(wú)所不和，然后為達(dá)道。唯有天下的至誠(chéng)，方能確立天下的大本?！薄苍u(píng)析〕西漢學(xué)者楊雄提出一個(gè)注重修身的“四重”、“四輕”，他說(shuō)的“四重”是：說(shuō)為人所推重的話(huà)，就不會(huì)違背國(guó)家的政策和法令，做為人所推重的事就會(huì)樹(shù)立高尚的品德，有為人所推重的外貌就會(huì)有崇高的威望，有為人所推重的愛(ài)好就值得別人觀(guān)望和贊賞。他所說(shuō)的“四輕”是：說(shuō)話(huà)輕率就會(huì)招致憂(yōu)患，行為輕率就會(huì)導(dǎo)致犯罪，外貌輕率、不莊重就會(huì)招致恥辱，愛(ài)好輕率就會(huì)走向過(guò)分，失去自控。能在處世為人中把握輕重的人，即是達(dá)至中和，達(dá)致中和者，必然至誠(chéng)，才能夠確定天下的大本。【原文】曰：“澄于中字之義尚未明?！痹唬骸按隧氉孕捏w認(rèn)出來(lái)，非言語(yǔ)所能喻。中只是天理?！痹唬骸昂握邽樘炖?？”曰：“去得人欲，便識(shí)天理?！痹唬骸疤炖砗我灾^之中？”曰：“無(wú)所偏倚。”曰：“無(wú)所偏倚是何等氣象？”曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無(wú)纖塵染著?！痹唬骸捌惺怯兴局?，如著在好色、好利、好名等項(xiàng)上，方見(jiàn)得偏倚。若未發(fā)時(shí)，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”曰：“雖未相著，然平日好色、好利、好名之心原未嘗無(wú)，既未嘗無(wú)，即謂之有，即謂之有，則亦不可謂無(wú)偏倚。譬之病瘧之人，雖有時(shí)不發(fā)，而病根原不曾除，則亦不得謂之無(wú)病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項(xiàng)一應(yīng)私心掃除蕩滌，無(wú)復(fù)纖毫留滯，而此心全然廓然，純是天理，方可謂之喜、怒、哀、樂(lè)未發(fā)之中，方是天下之大本。”【譯文】陸澄問(wèn)：“我對(duì)中的意思還不甚理解。”先生說(shuō)：“這須從心體上去認(rèn)識(shí)，非語(yǔ)言所能表達(dá)。中唯一個(gè)天理?！标懗螁?wèn)：“何謂天理？”先生說(shuō)：“剔除私欲，即可認(rèn)識(shí)天理?！标懗螁?wèn)：“天理為何稱(chēng)中？”先生說(shuō)：“不偏不倚?！标懗螁?wèn)：“無(wú)所偏倚，為何等景象？”先生說(shuō)：“宛若明鏡，全體透明徹亮，絲毫沒(méi)有污染。”陸澄問(wèn)：“偏倚有所污染，例如在好色、貪利、慕名等方面有所染，方可看出偏倚。如果心未萌發(fā)，美色、名位、利益都未顯現(xiàn)，又怎么知道有所偏倚呢？”先生說(shuō)：“雖未顯現(xiàn)，但平素好色、貪利、慕名之心并非沒(méi)有。既然不是沒(méi)有，就稱(chēng)作有，既然是有，就不能說(shuō)無(wú)所偏倚。好比某人患了瘧疾，雖有時(shí)不犯病，但病根沒(méi)有拔除，也就不能說(shuō)他是健康之人。必須把平素的好色、貪利、慕名之私欲統(tǒng)統(tǒng)清理干凈，不得有纖毫遺留，使此心徹底純潔空明，完全是天理，才可以叫作喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中，方為天下之大本也?！薄苍u(píng)析〕要衡量平與直，必須借助水準(zhǔn)和墨線(xiàn)；要判斷方與圓，必須依據(jù)矩尺和圓規(guī)；一個(gè)人要想多些自知之明，必須對(duì)照正直的人。人本來(lái)最難了解的是自已的欲念，最難控制的是自己的行為，所以，要想使自己的心徹底純潔空明，關(guān)鍵是把天理作為天平時(shí)刻安在心中。【原文】問(wèn)：“'顏?zhàn)記](méi)而圣學(xué)亡’，此語(yǔ)不能無(wú)疑?！毕壬唬骸耙?jiàn)圣道之全者惟顏?zhàn)?。觀(guān)喟然一嘆可見(jiàn)。其謂'夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，是見(jiàn)破后如此說(shuō)。博文、約禮如何是善誘人？學(xué)者須思之。道之全體，圣人亦難以語(yǔ)人，須是學(xué)者自修自悟。顏?zhàn)?雖欲從之，末由也已’，即文王'望道未見(jiàn)’意。望道未見(jiàn)，乃是真見(jiàn)。顏?zhàn)記](méi)而圣學(xué)之正派遂不盡傳矣。”【譯文】有人問(wèn)：“先生，您認(rèn)為'顏?zhàn)記](méi)而圣學(xué)亡’，這句話(huà)似乎存在問(wèn)題?！毕壬f(shuō)：“眾弟子中只有顏回窺見(jiàn)圣道全貌。從他那喟然一嘆中可以看出，他說(shuō)'夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’，只有識(shí)破了方可作如是說(shuō)。博文、約禮為什么是善于教導(dǎo)他人呢？做學(xué)問(wèn)的人須仔細(xì)考慮。所謂道之全體，圣人也很難告訴世人它的內(nèi)涵，非要學(xué)者自己內(nèi)心體悟。顏回說(shuō)'雖欲從之，末由也已’，亦即文王'望道未見(jiàn)’之意。望道而未見(jiàn)，才是真正的見(jiàn)。顏回死后，圣學(xué)之正宗就不能完全遺傳下來(lái)了?！薄苍u(píng)析〕學(xué)者對(duì)道之內(nèi)涵的體悟，如人飲水，冷暖自知，別人是無(wú)法察其全體的，即使用最美妙、最精辟的語(yǔ)言也難以表達(dá)一二。這里強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人的奮發(fā)圖強(qiáng)，自身的約禮修養(yǎng)。努力和修養(yǎng)統(tǒng)稱(chēng)為“行”，“行”的功夫到家了，道的全貌自然顯現(xiàn)。圣學(xué)不是發(fā)明，只是先賢對(duì)自然規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，古人能發(fā)現(xiàn)，今人也能發(fā)現(xiàn)；顏回能窺見(jiàn)，又肯定誰(shuí)不能窺見(jiàn)？【原文】問(wèn)：“身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動(dòng)是意，意之所著為物，是如此否？”先生曰：“亦是?！薄爸淮娴么诵某Ｒ?jiàn)在，便是學(xué)。過(guò)去未來(lái)事，思之何益？徒放心耳！”“言語(yǔ)無(wú)序，亦足以見(jiàn)心之不存?！薄咀g文】陸澄問(wèn)：“身之主宰為心，心之靈明為知，知之發(fā)動(dòng)為意，意之所著為物，真的是這樣嗎？”先生說(shuō)：“這樣說(shuō)也正確?！薄爸灰０汛诵拇骛B(yǎng)，便是學(xué)。從前和將來(lái)的事，想它何益？唯失落本心而已。”“說(shuō)話(huà)秩序顛倒，也可看出沒(méi)有存養(yǎng)本心?！薄苍u(píng)析〕學(xué)是對(duì)境界和知識(shí)的追求，追求的方式并非一種。普通人的學(xué)是機(jī)械的模仿，圣人的學(xué)靠的是自身的體察、證悟。比如說(shuō)，老師講課，普通學(xué)生聽(tīng)一知一，聰明的學(xué)生聽(tīng)一知二，優(yōu)秀的學(xué)生聽(tīng)一知三、知五，而天才學(xué)生可能是聽(tīng)一知十、知百。“一”是老師教的，其余則是學(xué)生自身體悟、自心存養(yǎng)的。【原文】尚謙問(wèn)孟子之不動(dòng)心與告子異。先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動(dòng)；孟子卻是集義到自然不動(dòng)?！庇衷唬骸靶闹倔w，原自不動(dòng)。心之本體即是性，性即是理。性元不動(dòng)，理元不動(dòng)。集義是復(fù)其心之本體?！薄叭f(wàn)象森然時(shí)，亦沖漠無(wú)朕。沖漠無(wú)朕，即萬(wàn)象森然。沖漠無(wú)朕者，'一’之父；萬(wàn)象森然者，'精’之母。'－’中有'精’，'精’中有'－’。“心外無(wú)物。如吾心發(fā)一念孝親，即孝親便是物?！薄咀g文】尚謙向先生請(qǐng)教，孟子的不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心區(qū)別在哪。先生說(shuō)：“告子是死扣這顆心，強(qiáng)制它紋絲不動(dòng)；孟子則是由集義到自然不動(dòng)?！毕壬又终f(shuō)：“心之本體，原本不動(dòng)。心之本體即為性，性即理。性原本不動(dòng)，理原本不動(dòng)。集義就是恢復(fù)心之本體?！薄吧蝗f(wàn)象，就是沖漠無(wú)朕。沖漠無(wú)朕，亦為森然萬(wàn)象。沖漠無(wú)朕，即'一’之父；森然萬(wàn)象，即'精’之母。'一’中含'精’，'精’中含'一’。”“心外無(wú)物。譬如，我心有孝敬父母之念頭，那么，孝敬父母就為物?！薄苍u(píng)析〕本體之心原本不動(dòng)，但并非絕對(duì)不動(dòng)，只是與“騷動(dòng)”、“躁動(dòng)”、“欲動(dòng)”等相對(duì)而言。完全不動(dòng)是心如死灰，不是本體之性。本體中的心性，與天體萬(wàn)物合一，皆同一理。地球在運(yùn)轉(zhuǎn)，不但有自轉(zhuǎn)，而且有公轉(zhuǎn)，但人卻感覺(jué)不到地球在轉(zhuǎn)，誤認(rèn)為地是寂然不動(dòng)的。人的心性本體就是這樣。【原文】先生曰：“今為吾所謂格物之學(xué)者，尚多流于口耳。況為口耳之學(xué)者，能反于此乎？天理人欲，其精微必時(shí)時(shí)用力省察克治，方日漸有見(jiàn)。如今一說(shuō)話(huà)之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私欲。蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之尚不易見(jiàn)，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來(lái)頓放著不循，講人欲來(lái)頓放著不去，豈格物致知之學(xué)？后世之學(xué)，其極至只做得個(gè)'義襲而取’的工夫?！薄咀g文】先生說(shuō)道：“現(xiàn)在從事我