隆波田-平凡僧-獨(dú)特質(zhì)

8/8隆波田：平凡僧,獨(dú)特質(zhì)瓦他那·蘇普羅瑪加卡醫(yī)生［泰國］你若是曾幸會(huì)隆波田,也許會(huì)以為他只不過是位安詳靜默的老僧，有如在泰境內(nèi)常見的其它老僧一樣?？墒牵灰陨粤粢?，就該注意到，安詳中，他一直是非常鎮(zhèn)定、靈敏和覺知自己的。當(dāng)我們有緣向他請益雜難時(shí),體會(huì)了這位平凡僧的超然：一位近乎文盲的人，竟一貫地強(qiáng)調(diào)與教誨唯一的主題——「覺」(證悟的自覺)。解疑時(shí)。他睿智清明，對所有的問題的開示，不凡到足以嘆為「難以置信」.一位不曾受過眾所珍惜正規(guī)教育的人，竟能有此能耐，以一種簡單、清晰、深入、具體、明確地理解方式來解答所問，徹底平息我們的疑惑.如何地標(biāo)榜隆波田并不重要,重要的是他的教誨.他的開示，即使是對非常簡單或基本的問題，都彌足珍貴，似暗處明燈，驅(qū)散黑暗,引發(fā)見道之光，衍生智慧之芒。他的開示,將或多或少地有益于已發(fā)愿卻猶在探索、那些迷失在黑暗中——無知、疑慮、不明的人。在隆波田生涯的最后五年中，我和那群照顧他的醫(yī)療同事們,偶爾求教于他，以除去心中疑慮。僅將他的答案、開示和見解輯錄如下,以供那些也許覺得他們有用之士之需.在此，沒有對隆波田歌功頌德的意圖，也不想藉此提升或感激對他的信仰.仔細(xì)思辯、親自檢視、理解下文是讀者的義務(wù)——一種我們都應(yīng)尊重的權(quán)利和義務(wù).一、宗教隆波田談宗教時(shí)認(rèn)為:“宗教即當(dāng)事者?！碑?dāng)我們見聞這句話時(shí)無法理解，因而請示：“宗教真是人嗎？”他答復(fù)如下：“宗教僅是個(gè)詞匯，用以標(biāo)明一位被認(rèn)為已悟真理或人類生命本性的人之教法。此類教法紛然。一旦涉論宗教，即可能引起疑惑和爭辯.因此，請恕我默而不談?？墒?你欲知真相，人生的實(shí)性(法），我將告訴你，一旦開悟，你對宗教的疑慮即可消失.”二、云何求法有一次，我請教隆波田是如何會(huì)發(fā)心求法的。他解釋道：終其一生，他曾堅(jiān)持傳統(tǒng)的修行--虔誠的持戒、遇緣即修功德、做布施、年供僧袍.可是,就在最后一次籌措僧袍年供時(shí)，他為此功德與家人起了爭執(zhí)?！拔乙虼恕彼^續(xù)道:“做了如下的思維，究竟為何持戒、修功德、盡力布施，而心中仍起煩惱？因此我決意實(shí)時(shí)尋求真理，使我由苦(煩惱)的束縛中解脫之法。”三、法非衣裳隆波田有一次告訴我們，有很長一段時(shí)間,他曾誤信“法”是身外之物，像衣裳一樣，必須尋求而后穿戴。事實(shí)上，“法”當(dāng)下既是,人人本具。四、學(xué)法論及學(xué)法,隆波田道：“學(xué)法僅資議論,于事無補(bǔ)。應(yīng)運(yùn)用它，修至究竟,方能得到大利益.”五、阿難尊者的故事我總是不解，為何阿難尊者聽聞、理解佛所說法比誰都多，而不徹悟真如。隆波田解釋:“阿難尊者對佛陀之認(rèn)識(shí)極深屬實(shí)，可是卻未認(rèn)識(shí)自己。佛陀圓寂后,阿難尊者學(xué)習(xí)真正認(rèn)識(shí)自己，而成究竟覺?！绷?、隆波田經(jīng)外說法有一次，我向隆波田提起，人們在學(xué)佛時(shí)，通常將三藏(巴利藏）奉為權(quán)威教典,而他說法時(shí),卻幾乎不涉及三藏。隆波田指出：“佛所說法，在他圓寂數(shù)百年后才被結(jié)集于三藏里。而此佛典,于往后數(shù)千年里，又幾經(jīng)抄錄,教義也許記錄極佳,然而,當(dāng)今讀者能否領(lǐng)會(huì)當(dāng)初記錄此教義者之本懷則頗足商榷.對我而言，一味地引用教典,有如在擔(dān)保他人主張之真實(shí)性,而那些主張,我未必肯定（隆波田也沒有否定)?？墒俏腋嬖V你的事，我能保證，因?yàn)槭怯勺约褐苯芋w驗(yàn)中流露出來的."“教典有如地圖,對于不識(shí)路者或未達(dá)到目的地者適用。對已到者而言，地圖則無意義。”“此外，三藏系以印度某地域之方言寫成,因而對該地區(qū)人士或知曉該方言者適用。然而，佛所教之法，并非可茲壟斷之事.它是超越語言、文字、種族、性別、與朝代的.果真悟法,當(dāng)以自己的語文來教化與表達(dá)。”“研讀三藏本是好事,但是別執(zhí)迷名相。以芒果為例，不同語文，可以用不同字眼來表達(dá)它。別陷入名言及譯詞的爭論.沉迷地認(rèn)為只有一個(gè)字能正確地稱呼它而忽略了芒果，任其腐爛。只要吃過芒果的人，一定知道這水果的實(shí)際味道，不管它被稱為什么，甚至不會(huì)被命名.”七、受欺于念隆波田說，我們?nèi)祟惪偸撬紤]不停，恰如河中湍流。迷失或者受欺于念，猶如汲水囤積.可是，我們?nèi)粲杏X性,念起時(shí)立刻如實(shí)地照見它,則像無阻的水，任運(yùn)流暢。迷失于念或者受欺于念將引生煩惱。八、煩惱有一次,有人請隆波田解釋何謂煩惱.隆波田取物置于掌中，緊握拳頭,接著,翻掌,放掌，指著掉在地上的掌中物說：“這就是煩惱.”問者當(dāng)下領(lǐng)會(huì):煩惱是我們假想而執(zhí)著不放之事物.它是可以放下的.隆波田說：“能很快悟此者，即是有智慧的人."九、“繩斷"時(shí)如何？讀隆波田敘述其修證經(jīng)驗(yàn)時(shí)，很難理解他用以描述修行最后階段之比喻——“它正如一條緊繃于兩柱中之繩子突然中斷,永遠(yuǎn)無法再予連接?！北粏柤按?隆波田解釋:“語言僅不過是被傳統(tǒng)的用以表達(dá)某種事物的一種媒介.但是,能解釋你所問境界的語言卻不存在.我們?nèi)绻寻咨岱旁诘攘康暮谄嵋还峙?，將他們調(diào)勻，我們可以稱中間的顏色為灰色，不是嗎?可是,假如百漆是放在黑漆的十公分外，而把兩者調(diào)勻，你便發(fā)現(xiàn)沒有語言能以一種使旁人領(lǐng)會(huì)的方式來解說其中任何定點(diǎn)的色調(diào)。那顏色，必須靠直接的體驗(yàn)。”“你注意過云嗎？他們看來形狀不同?？墒侨舫孙w機(jī)直入云霄,他們看起來便與未飛入前不同了?！薄皼]有文字能解釋你所問的境界，它是超越語文的。臆測或者自忖它應(yīng)如此或如彼皆是枉然。你一定得自知,你一定得自見,你一定得體驗(yàn)它?！笔?、瑣事隆波田曾感嘆許多來看他的人只問些瑣事,例如做某件事可得多少功德、死后是否會(huì)再投胎等等。很少有人問，佛教真正教導(dǎo)什么?如何應(yīng)用那些教法來修行？或者該做些什么以減輕煩惱。隆波田僅回答所問，他認(rèn)為，由他來自問自答有關(guān)宗旨的問題并不恰當(dāng)。十一、真與假隆波田說，人模擬動(dòng)物長壽，且思考、憶念都為殊勝。當(dāng)他們共居于大社團(tuán)時(shí)，為了社會(huì)和諧,就有建立規(guī)則、習(xí)俗的必要?？墒请S著時(shí)光的流轉(zhuǎn),后代人卻把這些由人心所創(chuàng)之習(xí)俗視為獨(dú)立的事實(shí)。一旦有人指出這些事，實(shí)在是共同的假設(shè)遠(yuǎn)非真實(shí)時(shí)，大多數(shù)人都拒絕接受,這種拒絕是非常普遍的?！袄纾^鈔票，實(shí)際上是紙?！甭〔ㄌ镎f：“我們試著用它，而人們接受它，使它有了價(jià)值。假如人們不接受它,它便只不過是紙張而已。當(dāng)今的社會(huì)，我們用鈔票作交換的工具。任何人,沒錢便難以維生;有錢能買到方便與舒適?？墒?，“苦”的熄滅，確是沒有價(jià)錢可以買到的?！笔?、修法我曾問：“既然我們都同以佛為本師,那為什么不同的道場教授、修習(xí)不同的法?”。隆波田回答：“這是正常的。有人云，即使佛住世時(shí)，也有一百零八個(gè)不同社（僧）團(tuán),每個(gè)社團(tuán)都宣稱他們的法門是正法而其余的一百零七個(gè)社團(tuán)都是追隨邪知邪見的。我們一定得運(yùn)用自己的智慧,細(xì)心審量.易于受騙、懷疑與心扉閉塞都是歧途。任何能導(dǎo)致苦滅（煩惱止滅）之法就是恰當(dāng)、正確的。依法本身而言，所有知道它實(shí)相的人，都會(huì)有相同的想法”.有人問除了他的教法外，其它各種不同的教法好不好時(shí),隆波田回答:“對他們是好，對我們則不然”。十三、修觀會(huì)導(dǎo)致精神失常嗎？我們曾問隆波田是否真像某些心理醫(yī)生說的,修觀(比婆舍那）令人發(fā)狂？隆波田回答:“一個(gè)不認(rèn)識(shí)和不真正熟悉自己心的人就是瘋子.修觀，是學(xué)習(xí)認(rèn)識(shí)自己的心，如果會(huì)發(fā)瘋,那絕不是修比婆舍那（觀）.”十四、涅盤隆波田告訴我們，他和一位在家居士曾有過對話。這位居士在做完功德之后表示希望借此功德將來好入涅盤。隆波田問：“你打算什么時(shí)候到涅盤？”村民答：“在我死后?！甭〔ㄌ飭?“你真想到達(dá)涅盤？”“對，我真想去哪里。"隆波田接道:“果真如此,你應(yīng)該趕快去死,就能很快進(jìn)入涅盤。"那村民很迷惑:“可是我還不想死啊。"“既然你想入涅盤，為什么又不盡快地死呢？這就顯示你誤會(huì)了?！甭〔ㄌ锵虼迕裰赋?“佛從來不會(huì)教人死后入涅盤,而是教人在活著時(shí)證涅盤?！笔濉⒃坪纬黾绎@然的，隆波田尚是居士身時(shí),便已證悟,為何又出家為僧呢？“僧團(tuán)是種團(tuán)體，象征著那些佛法修持很好的人,真正的僧伽。”隆波田解釋道:“身為僧人，比教人知苦和滅苦簡單多了?！保ň幇矗涸谔﹪诩胰藢Τ黾胰藰O為尊重,把僧人視為老師。）十六、以石壓草我曾請教隆波田關(guān)于對制心一處的靜坐（止禪）是否有用。他答：”這種禪法在佛之前曾被廣泛地修習(xí)。它能引生一種平靜的心境，卻是暫時(shí)的。出定時(shí),我們的心仍為貪、嗔、癡所役使，并非真正的改變,正如以石壓草，石下的草即使枯萎,一遇陽光,又生起來了.這與觀（比婆舍那）不同.觀能開發(fā)認(rèn)識(shí)與領(lǐng)悟,引生智慧而使心轉(zhuǎn)化到較好的境界。"十七、昆善塔拉我們曾經(jīng)問起昆善塔拉的事例，他被認(rèn)為是布施波羅蜜的典范?？墒?他的作為似乎對他的妻小極不負(fù)責(zé)。是否真的他布施眷屬的行為使他轉(zhuǎn)世成佛？隆波田答：“昆善塔拉的事例，是個(gè)代代相傳了很久的故事。如果你認(rèn)為它是真的，就該效仿他，而把你的妻子和孩子們布施給工、農(nóng)們以助他們工作并成就自己成佛?？墒?我若提供你下列的比照-—你目前所有的所謂對妻小的責(zé)任是貪、嗔、癡，舍下它們,徹底的放棄它們,你能了解嗎？”十八、信隆波田總是說，我們不該馬上相信或者立刻排斥某件事，應(yīng)該先仔細(xì)的思量或者考驗(yàn)它，再信或不信。隆波田述說佛陀的事跡，以為此點(diǎn)的范例：“安古瑪拉是位太容易相信的人,他總是順從老師的指示，甚至受命去殺許多人，他都作了。另一方面，我們有逃遁的烏帕卡個(gè)案.他是佛成道時(shí),第一位遇見佛陀的人，雖然烏帕卡在佛身上見到佛使人生信和自信的特質(zhì)，卻不愿意相信佛業(yè)已自覺，而走他自己的路，錯(cuò)失了向佛學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)?！笔?、了解他的教義者我們曾經(jīng)問隆波田,有多少人在聽了他的教法或者受他指導(dǎo)后能領(lǐng)會(huì)他的教義.隆波田回答：“大概不多于百分之十到十五,這相當(dāng)正常。一位善根成熟的人便能及時(shí)領(lǐng)會(huì)。但是,大部分對佛教有興趣的人，仍執(zhí)著于慣常的修法，如做功德。”二十、人護(hù)戒？戒護(hù)人？隆波田常問：“我們?yōu)槭裁闯纸涑值孟裾疹櫜ＡП?生怕它碎了一樣?為什么不能真正地在日常生活和修行中以得戒,也就是平常心?戒應(yīng)該能照顧我們而不是我們必須操心護(hù)戒."二十一、功德我請教隆波田:“做功德能不能就真給我們功德？”隆波田反問:“你以為功德是什么?”當(dāng)我告訴他我認(rèn)為功德是我們死后所得之善終或歸宿以酬賞曾做之善時(shí),他問：“你有沒聽過出家人念誦作僧袍年供所得利益，說它會(huì)使我們升天而又有五百或者一千神祗為我們的侍從?，F(xiàn)在,想想在泰國境內(nèi)所有寺廟的數(shù)目。假若每年每個(gè)寺廟都舉辦僧袍年供，到哪里去找足夠的神祗給我們每個(gè)做了功德的人?就這么，我們把出家人想象成銀行會(huì)計(jì)，負(fù)責(zé)計(jì)算我們死后欠我們多少利息，是吧？我進(jìn)一步問隆波田:“果真如此,你對當(dāng)前一般以財(cái)物布施做功德的看法如何?”他回答如下:“財(cái)物布施做功德是好的。但是，它像稻穗,只能做稻種用.我們?nèi)粝氤燥埵芤妫欢ㄒ灾筮^或者蒸熟的米，而不是生米或者穗子。執(zhí)著以迷信的方式用財(cái)物布施做功德是幻妄，迷失在黑暗中，即使在這種情況下也是一種白色的黑暗。至高無上，最究竟的功德是真正認(rèn)識(shí)自己,滅苦?！倍?、固執(zhí)我曾請隆波田去教我尊重的人,一位信心堅(jiān)定且執(zhí)著于傳統(tǒng)方式做功德的人。隆波田見了這個(gè)人回來后，我問起了他們的際會(huì)?！澳鞘莻€(gè)固執(zhí)的人.”隆波田答復(fù):“一個(gè)心扉閉塞的人。你讀過佛陀的事跡吧?佛陀初成道時(shí)，他去BENARES教他以前的同修五比丘時(shí)，曾想到去找他從前的老師們Ａｌaｒakaｌma和ＵddaｋaRamａpuｔta以教導(dǎo)他自己證得的解脫，卻發(fā)現(xiàn)這兩位老師已經(jīng)死了。這是一件讓我有點(diǎn)懷疑的事情.因?yàn)?，這位未來佛才離開他那兩位老師不久。我無法確定他們的死是否是生理上的，但是,肯定已死的是他們的心.”二十三、僧階我們問隆波田:“在佛陀的時(shí)代，并沒有僧階級這回事，為什么當(dāng)今泰國又有這么多僧階級?這是不是件好事?”他回答：“僧階級是社會(huì)的問題和產(chǎn)物,你可以隨意說它是好或壞?？墒?我們必須生活在他們的社會(huì)里。"二十四、學(xué)佛會(huì)使人變惡人嗎?我們有一次問：“為什么有些出家人，學(xué)到高階層而還俗后行為險(xiǎn)惡，通常比沒有出過家和學(xué)過佛的在家人更糟？”隆波田答：“這種人只讀書,研究理論,但從不會(huì)研究過自己,所以從來不認(rèn)識(shí)自己.”二十五、禮敬僧袍有次我向隆波田提出：“我們很難知道一位出家人是真正的僧或只是宗教的寄生蟲,只看到某人剃了發(fā)、穿橙色袍，便立即禮敬。”(編按:泰國人一見到僧人就要行禮）隆波田提出他的看法：“假如我們只是禮敬僧袍,那么在行經(jīng)紹興街時(shí),在那兒整條長街排滿了賣僧物的店鋪,我們豈不就要從街頭到街尾地頂禮每家店鋪?”二十六、福隆波田告訴我們?nèi)绾斡幸淮卧谝晃淮迕窦抑兄鞒制砀Ｙ澱b時(shí)，要求一只大盆來代替他的缽作為圣水的容器,這是儀典里不可缺少一環(huán)。贊誦結(jié)束時(shí)，盆里的水也變成圣水了，隆波田不依傳統(tǒng)將圣水潑灑在與會(huì)人身上，卻拿起大盆滿滿的圣水潑的房子地上到處都是,嚷嚷:“所有的人，請一起來幫忙整理東西，幫忙清洗地板，這就是福。用圣水灑在我們身上，可能因?qū)λ衅〉臉淙~敏感起紅斑發(fā)癢，必須花錢買藥治療,像這種事，怎可能是福呢？"二十七、葬禮有次我們請教隆波田：“當(dāng)我們舉行葬禮時(shí)，死人會(huì)不會(huì)從我們?yōu)樗e行的儀典中獲得利益？”隆波田回答：“葬禮是活著的人發(fā)明出來的傳統(tǒng)，因?yàn)樗麄冞€是很不放心已死的人.究竟死了的人是否能由儀式中獲益是件一直值得懷疑的事情。然而,可以確定的是住持和尚們會(huì)獲利。我們以為出家人能承當(dāng)郵差的任務(wù)嗎？”二十九、神祠我曾問隆波田有關(guān)被認(rèn)為住在我們所提供的神祠中的土地公,我想知道這神是否真有神力來利益或嚴(yán)懲屋主。隆波田說：“只要想想,假如這保護(hù)神真有神力，它為什么不為自己建個(gè)房子，為什么不自己造食物來吃？為什么它需要等人來蓋房子給它供養(yǎng)食物？而所供的食物總是那么一丁點(diǎn)兒,這神可曾滿足過它的饑餓啊!"三十、佛教護(hù)身物在認(rèn)識(shí)他是誰之前,我見過隆波田。那時(shí),我對佛教的護(hù)身物深感興趣。為了向他求個(gè)護(hù)身物，我試著打動(dòng)他而向他炫耀我的一件非常珍貴的護(hù)身物,吹噓這護(hù)身物很古老，是七百年以前的產(chǎn)物。他問：“這護(hù)身物是什么做的啊？”我告訴他是陶器,是用極硬的粘土和細(xì)致的咖啡色羅望子醬燒烤成的,且內(nèi)含多種金屬。隆波田平靜地應(yīng)道：“任何土，都跟著地球同時(shí)誕生.你的護(hù)身物，事實(shí)上,并不比我們進(jìn)這房子前所踩的土更古老。"單就那么一句話,使我灑脫的把那護(hù)身物從脖子上摘下,以無上的自信，丟棄了我對這類物品的執(zhí)著.有人曾請教在脖子上佩戴佛教護(hù)身物好不好.隆波田回答說:“好是好,可是有件東西比佩戴護(hù)身物還要好，你要嗎？”隆波田有次被請求鑒定該人的護(hù)身物是否真有公認(rèn)的超自然的神奇力量?！八淖髡哌€活著嗎？”隆波田問那人。當(dāng)獲知此作者業(yè)已早亡，此護(hù)身物原不過是個(gè)傳下來的遺物時(shí),隆波田評到：“既然連它的作者本身都死了，我們又怎能寄希望這東西幫我們免死呢？”三十一、出家與還俗為了拿掉惡性腫瘤，我不得不將隆波田的胃幾乎全部切除.因而建議他少吃多餐。隆波田說，一旦如此,則日中之后尚須進(jìn)食,那將犯戒并招引非議與譴責(zé)。在這種強(qiáng)況下，他寧愿還俗。因?yàn)?，對他而?是僧非僧,兩無差別。他的心是穩(wěn)定而不再退轉(zhuǎn)的。三十二、你認(rèn)識(shí)隆波田嗎？隆波田提起如何有一天當(dāng)他在拉瑪他菩提醫(yī)院等候鈷放射治療時(shí),一位坐在附近的人開始同他閑聊。初交談時(shí),他問隆波田認(rèn)不認(rèn)識(shí)隆波田。隆波田回答：“嗯，我是有點(diǎn)認(rèn)識(shí)他?！痹谟懻撘恍┓鸱ê?，那人開始起疑而問：“你就是隆波田對吧?”“正是”隆波田承認(rèn)道。三十三、佛的事有一次，我們討論佛舍利的本質(zhì),究竟它們是骨頭轉(zhuǎn)化成晶體或只是燒過的骨頭。被問及到他的看法時(shí)，隆波田評到：“佛的事不干我們的事;我們的事也不干佛的事。但是，佛指示我們應(yīng)該明白所有關(guān)系我們的事，當(dāng)你真認(rèn)識(shí)你自己時(shí),佛來不來都無關(guān)緊要了.”三十四、悟者隆波田說：“就身而言,悟者與凡夫無別,唯有論心,證悟之性質(zhì)時(shí)，悟者超勝凡夫?！比濉㈦S順?biāo)肝覀冇写螁柭〔ㄌ?為什么現(xiàn)代人接受高更教育，有很多知識(shí),而無法解決自己痛苦。他答:“多數(shù)人都隨順?biāo)付粡淖约盒囊?事即如此?！比⑺勒邿o用隆波田說,修學(xué)佛法須今生成辦,不得等待死后。“人死后,不能為自己做任何事，而其文言、典范,也只能少許的利益他人。唯有還活著時(shí)，我們能真正地自利利他?！比摺⒔^肉食我曾經(jīng)問隆波田禁絕肉食是否有利修法。他答：“修法、悟法并不在乎或關(guān)涉我們吃或不吃什么。試想，悉達(dá)多太子為悟道不僅禁絕肉食,連飯也不吃、水也不喝，直到瀕臨死亡,并沒有使他悟道。修道、悟道是智慧的事?！比恕?zhí)著禪法隆波田有次警告說:“執(zhí)著于法門或禪法，不論是那種,正如乘船渡河，舟達(dá)彼岸,由于執(zhí)迷船身與其引擎而不肯下船"。三十九、行善、作惡我有次向隆波田提起，有些人懷疑古諺“惡有惡報(bào)，善有善報(bào)”之真實(shí)性.他指出：“是社會(huì)訂出了善惡的標(biāo)準(zhǔn)，在此地認(rèn)為是善者到他方也許被判為惡。我們實(shí)應(yīng)建立一個(gè)新而較為確當(dāng)?shù)恼J(rèn)識(shí),即——行善是善;作惡是惡?！彼氖?、學(xué)生隆波田有次將受過教育的人分成兩類而作了下述的比較。第一類是那些清楚的知道真理的人,他們有智慧，開口時(shí)令人當(dāng)下領(lǐng)會(huì)。第二類人是