孔子和孟子對人自身的思考-連珩

孔子和孟子對人自身的思考連珩蘭州大學哲學社會學院人生在世，都會自覺不自覺的在思考著這樣的問題，我是誰，我從何而來，我向何處而去。古今中外的圣賢或者平民百姓都在思考，都在尋找答案，其結(jié)論各有不同。各個時代的思想家都有自己理解與見解?？茖W家也有他們的言說?？鬃雍兔献訉θ俗陨淼乃伎季褪且环N回答。伊斯蘭文化同樣有自己的體悟與解答。

人的一切活動的目的歸根到底都是為了人自己。人的各種實踐活動都是為了解決人自身生存與生活中的現(xiàn)實問題。使自己達到一個理想的生存與生活狀態(tài)。人所從事的經(jīng)濟、政治、文化、科技、宗教等社會活動也都是如此。

孔孟針對當時社會中人的生存和生活狀況，提出了他們對人自身反思的基本觀點。一，關(guān)于人的本質(zhì)問題

孔子所處的春秋時代，正是中國社會由奴隸制開始向封建制過渡的大轉(zhuǎn)變時期?？鬃诱J為，這種社會大轉(zhuǎn)變是“天下無道”。他認為，在政治，社會秩序都好的時候，天下有道，像制禮、作樂、出兵征伐這一類的大事，都是由最高統(tǒng)治者決定。天下無道，上述這一類的大事就由諸侯決定了。

孔子認為，“天下無道”有三種情況：一是“禮樂征伐”的大權(quán)層層下移；二是政在大夫，甚至于在陪臣手里；三是庶人也議論政事。他認為，當時的社會變革已經(jīng)到了“天下無道”、“禮壞樂崩”的地步。所以，孔子對于周禮及古代文化進行了廣泛的反思，其中最突出的就是對于人自身的反思。

孔子從道德類型上把人分為六種：善人、大人、小人、圣人、成人、仁人。這種分別也可以說是對于人的道德生活的反思。

孔子還從人的道德品質(zhì)上，將人分為“君子”和“小人”?！熬印笔蔷哂懈呱械赖缕焚|(zhì)的人；“小人”是沒有道德或不道德的人。政治地位低而道德品質(zhì)高的人也可稱為“君子”。政治地位高而道德品質(zhì)低的人也可稱為“小人”。

孔子認為，對于人的評價標準，應該是人的道德品質(zhì)的高低，而不是政治地位的貴賤?？鬃诱J為“仁”是最高的道德品質(zhì)，具有這樣的道德品質(zhì)的人稱為“仁人”。因此，他對于“仁”作了以下四個方面的深入思考。

其一，是“仁”的基礎(chǔ)。孔子認為，人必須有的真性情、真情實感，這是“仁”的主要基礎(chǔ)?？鬃邮牵骸皠傄隳驹G近仁”。（《子路》）就是說，以自己為主，憑著自己的真性情、真情實感做事的老老實實的人，雖然還不是“仁”，可是接近于“仁”。他又說：“巧言令色，鮮矣仁?！保ā秾W而》）就是說，這樣的人很少能成為“仁”的。

所以，“仁”的基礎(chǔ)就是人的真心情、真情實感?？鬃诱J為，以自己為主，憑著自己的真情實感，是什么就是什么，有什么就說什么，這是人的本性，人生來就是這個樣子?！叭酥仓薄?。所以，直也是“仁”的基礎(chǔ)。

其二，是“仁”的主要內(nèi)容?？鬃诱J為，人的最真實的情感就是對于父母的情感。父母死了，這種愛慕之情表現(xiàn)為“三年之喪”，這是人的性情的真實流露?？鬃诱J為，這是“仁”的根本的根本，“孝悌也者，其為人之本歟！”（同上）從這個根本推出來的，就是“泛愛眾而親仁”。（同上）

孔子認為，“愛”是“仁”的主要內(nèi)容，這種愛必須是一種真情實感。愛是“仁”的主要內(nèi)容，也是人與人的關(guān)系的基本準則。有了真情實感，再把這種真情實感推向別人，這也就是“愛人”，愛人必須要真。

其三，是為“仁”的方法。孔子是：“己所不欲，勿施于人”?！胺蛉收呒河⒍⑷?，己欲達而達人，能近取譬，可為仁之方也已?！保ā队阂病罚┑@也還是忠恕之道，不是“仁”，這是為仁的方法。就是達到人的品質(zhì)的方法。照這樣的方法所達到的品質(zhì)，才是“仁”。

其四，是為“仁”的成就?？鬃诱J為，人必須有真性情、真情實感，然后才可以有“仁”的品質(zhì)。但是，真性情、真情實感還不就是仁，它是為仁的必要條件，并不是充足條件。因為真性情、真情實感可能失于偏激，必須對此有所加工。

對于人來說真性情、真情實感是自然禮物，加工是社會對于它的琢磨，加工的目的是使個人與社會相適應，不相矛盾，而是協(xié)和。琢磨的方法就是學禮。“好直不好學禮，其蔽也絞”。（《陽貨》）

孔子所講的真心情、真情實感，都是就個人說的。但是單獨的個人不能離開社會而存在。因此，孔子說：“克己復禮為仁”?！叭硕蝗嗜缍Y何？”所以，“禮”與“仁”是相互規(guī)定?？鬃又v禮有兩個重要意思：一是“正名”。二是“執(zhí)中”。

關(guān)于正名，孔子說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所謂措手足。”（《子路》）

關(guān)于執(zhí)中，孔子說：“執(zhí)其兩端，用其中于民。”（《中庸》）要切實抓著兩端的中，不可過，也不可不及?！爸姓撸黄灰小??？鬃佑种v“時中”。后來的儒家把中與和聯(lián)起來，意為整個宇宙是一個和。中就是一方能維持對方存在的界限。

孟子作為儒家的代表人物，一生的志愿就是學習孔子。他說：“乃所愿，則學孔子也?！保ā豆珜O丑上》）孟子的時代，主要的諸侯國都已實行了封建制。因此，孟子把孔子的“仁”和統(tǒng)治者聯(lián)系起來。他認為，無論那一國的王，只要能行“仁政”，他就可以成為全中國的“共主”。這也就是他所說的“王天下”。

孟子認為，“王政”的根源是統(tǒng)治者的“仁”，所以“王政”也稱為“仁政”。他認為，“仁”的重要內(nèi)容是“不忍人之心”，就是不忍看見別人痛苦的心。他說：“人皆有不忍人之心?！蓖跽咭踩绱?，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣?！保ㄍ希?/p>

孟子認為，“仁政”就是統(tǒng)治者根據(jù)自己的“不忍人之心”，“推己及人”的結(jié)果。以自己的心加于別人，這是“為仁”的主要方法。以此心從政，則其政為仁政。孟子的“善推其所為”就是孔子所說的“忠恕”。不過，孔子講“仁”及“忠恕”，主要是在個人修養(yǎng)方面，孟子則應用于政治及社會。

孟子說：“仁也者，人也。合而言之。道也。”（《盡心下》）又說：“仁，人心也；義，人路也?！保ā陡孀由稀罚┯纱丝梢?，在孟子看來，“仁”和“人”這兩個概念的內(nèi)容可以說是一致的?！叭收呷艘病?，就是說，“仁”這種道德品質(zhì)是人之所以異于其他動物者?！叭室舱呷艘病保褪钦f，“仁”這種道德品質(zhì)只可在人中體現(xiàn)。孟子把仁作為人與動物的根本區(qū)別。如同西方理論中的人是理性動物。

孟子認為，要講人之性，那就應該注意人和其他動物的不同之點。生物性的本能人有，但“仁也者人也，合而言之，道也。”就是說，人有自身成為人的本質(zhì)。孟子進而提出并闡述了他的人性善的思想。

孟子所謂人性善，并不是說每個人生來都是道德完全的人。他是說，每個人生下來，在其本性里都自然有善的因素，或者說是原則。這些因素或原則，他稱為“端”，就是苗頭的意思。他認為，每個人生下來，都有“惻隱之心”，“羞惡之心”，“辭讓之心”，“是非之心”。這些他稱為“四端”。

孟子認為，“四端”如果能發(fā)揮起來，就成為“仁”、“義”、“禮”、“智”的“四德”。“四德”是“四端”的發(fā)展，所以“四德”都是“我固有之”。人人都有四端，要是能把四端“擴而充之”，都可以成為“圣人”。所以他認為，“人皆可以為堯舜”。（《告子下》）孟子認為，在這一點上，所有的人都是一樣的。

孟子所謂“惻隱之心”，也就是他所說的“不忍人之心”。他認為這是“仁”的苗頭。孟子認為，“四端”和“四德”的內(nèi)在都不是平衡的?！皭烹[之心”是四端之首，也是四端的根本?！叭省笔撬牡轮?，也是四德的根本。四德以仁、義為主。有“仁”的人必然能孝敬他的父母，有“義”的人，必然能忠于他的君，也必定能服從他的兄?！岸Y”是實施“仁”、“義”的節(jié)文，即孝于親、忠于君的具體細節(jié)?！爸恰笔菍τ凇叭省?、“義”的了解與自覺。二，關(guān)于完全的人格和人的精神生活

孔子認為，一個人完全的道德品質(zhì)，是“仁”和“義”的統(tǒng)一?！叭省笔菍儆趥€人的自由，屬于自然的禮物這一方面的東西?！岸Y”是屬于社會的制裁，屬于人為的藝術(shù)這一方面的東西。沒有真情實感為內(nèi)容的禮，就是一個空架子，嚴格地說就不成其為“禮”。沒有禮的節(jié)制的真情實感，嚴格地說也不成其為“仁’’。所以，真正“禮”包含有“仁”，完全的“仁”也必包含有“禮”，兩者互相滲透。一個完全的道德品質(zhì)，就是“仁”和“禮”的統(tǒng)一。一個完全的人格，就是這個統(tǒng)一的體現(xiàn)。

孔子說：“質(zhì)勝文則野；文勝質(zhì)則史；文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《雍也》）質(zhì)是素材，文是加工。真性情、真情實感是屬于“質(zhì)”，禮則屬于“文”，二者都不能偏勝。如果有所偏勝那就破壞了統(tǒng)一。只有真性情、真情實感，而又能合禮地流露出來，這就是文、質(zhì)的統(tǒng)一。這樣的人才是“君子”。

孔子雖然把仁與禮并稱，但是就一個完全的人格來說，“仁”還是比較根本?！墩撜Z》中說：“繪事后素”，“禮后乎”。禮后于仁比如繪畫，必須先有一個潔白的底子，然后才可以在上面施加色彩。就是說，潔白的底子在先，繪畫的色彩在后，這就是“素以為絢”，潔白的底子是色彩的條件。就是說，人必須有真性情、真情實感才可以行禮。仁先禮后。《中庸》中對孔子思想的表述是：“故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天?！边@幾句話就是對“仁者，人也；親親為大”的注解。“仁”是修身所要達到的最高標準。“仁”的主要內(nèi)容是“愛”。這個愛是從親子之愛擴充出來的。所以，“為仁”必須從事親開始。也就是說，“修身”必須從事親開始。

孔子認為，要想把“事親”做到完全的地步，那就必須先了解人之所以為人的道理，這就叫“知人”。這個知人不是一般說的“知人善任”的那個“知人”，而是對人之所以為人這個道理的理解與體會。人之所以為人是和天聯(lián)在一起的，所以要想對人有所了解與體會，不可以對天沒有了解與體會?！爸臁笔恰爸恕钡那疤帷！叭收撸艘病?，就是說“仁”是人之所以為人的總特征。

孔子把“仁”作為人的完全人格的代名詞。有完全人格的人他稱為“仁人”。他說：“求仁而得仁，又何怨？”（《論語.述而》）又說：“若圣與仁，則吾豈敢？”（同上）還說：“無求生以害仁，殺身以成仁?！保ā冻箪`公》）這些話中所說的“仁”，就是完全人格的意思。

孔子認為，在他的理想的完全的人格中，個人、自然、社會三者的關(guān)系，都有適當?shù)陌才?。他們之間的矛盾解決了，而代之以“和”。這就是為人布置了一個“安身立命之地”，在其中可以幸福的生活下去。具有完全的人格的生活是一種幸福的生活，這種幸福生活他稱為“樂”，就是一種精神的平靜和滿足。

孔子認為，人的生活應該是：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā妒龆罚┮缘罏樯畹姆较颍辛诉@個方向，生活中就可以有所得，這就叫“德”。有了德就可以以之為根據(jù)再向前進，以達到完全人格為目標，這就是“依于仁”。再加上文藝的生活，以為輔助，這就叫“游于藝”。

孔子認為，他自己是：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾?！保ㄍ希安恢现畬⒅镣鼞n”。其所有如此，是因為他有一個“安身立命之地”

，那就是他說的“道”

。他說：“朝聞道，夕死可矣?！?/p>

（《里仁》）

孔子認為，“仁”既是完全的人格，也是一種精神境界，達到完全人格的人，在這種精神境界之中的人稱為“仁人”。在此基礎(chǔ)上，孔子對自己的人生自述是：“吾十有五而志于學，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！保ā墩撜Z.為政》）這就是孔子晚年對自己一生的精神生活的回顧，也是他七十以后的精神境界。

孔子說，他十五就“志于學”，這個學不是關(guān)于知識的學習，而是學“道

”。就是志于道以求得到理想的道德品質(zhì)“仁”。三十歲就可以立，“不學禮，無以立”。所謂立就是學禮已經(jīng)達到了一定的程度，即“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。（《顏淵》）達到這種程度，可以站得住，這就是立。四十歲不迷惑了，思修身，思事親到知人。就是對人之所以為人有所理解，有所體悟。這就是人對于自己的自覺。有了這種自覺就可以不惑。

五十歲就知道天命。“思知人不可以不知天”。“知天命”就是“知天”。知人是前提，天命是結(jié)論；“耳”是“而已”的意思，順是順天命，六十歲以后就確定對天命的順的態(tài)度；七十歲就隨心所欲而自然不超過規(guī)矩。矩就是禮的矩，就是天命的矩。因為經(jīng)過了不惑、知天命、順天命這三個階段，他的循規(guī)蹈矩完全是出于自然，沒有一點勉強造作。這就是儒家后來所說的“從容中道，圣人也”。（《中庸》）這就是說孔子的精神完全達到自覺的程度。

孔子對于古代的精神生活的反思，對于傳統(tǒng)社會制度、道德準則，以及文藝、學術(shù)作了“批判”，對于傳統(tǒng)文化作了“批判”。對于周禮、周文王所創(chuàng)立的文化有所理解，有所體會，有所引申，有所發(fā)揮。從而構(gòu)成了他的“道”。他的“道

”就是他對于人類精神生活反思的內(nèi)容。這種反思是理論思維，又提供了一個“安身立命之地”。

孔子認為，人類的生活有三種對立或矛盾。即：人與自然，個人與社會，個人與個人。對于人與自然的矛盾用“順天命”的辦法解決；對于個人與社會的矛盾用“仁”和“禮”的統(tǒng)一的辦法解決；對于個人與個人之間的矛盾用“忠恕”之道來解決。

孟子在繼承孔子思想的基礎(chǔ)上，從人類道德生活中得出了對于人類精神生活的理解和體會。

其一，孟子在他所說的“四端”的基礎(chǔ)，又說：“盡其心者，知其性也。知其性則知天矣。”盡其心就是把“四端”盡量擴充，擴充之后，人的本性就可以顯現(xiàn)出來，發(fā)揮作用。孟子認為，性是“天之所與我者”。在他看來，天的本質(zhì)有仁、義、禮、智等道德屬性，所以說：“知其性則知天矣”。天是道德之天。

其二，關(guān)于命。孟子說：“盡其道者正命也；桎梏死者非正命也?！本褪钦f，雖然“死生有命”，但人還是應該盡其可能地照著道德、人倫而生而死，這就是“正命”。認為“死生有命”，而隨便妄為以至于犯法而死，即“桎梏而死”，這就不是“正命”。

其三，人生中的事情分為兩類：一類是“求在我者”。如果努力追求，一定可以得到，如果不追求，一定得不到。這是關(guān)于道德品質(zhì)和道德行為的事情；另一類是“求在外者”，是有一定的辦法去求，可是能不能得到是由自己所不能控制的條件決定的?？梢哉f是天命決定的。這是關(guān)于富貴、貧賤等的事情。孟子認為，人應該努力于“求在我者”，至于“求在外者”的事情，可以順其自然，不必多計較。

其四，孟子認為，人的“心”和“性”與“天命”是一體的。所以“萬物皆備于我”。人如果能夠“反求諸己”，確實達到了這種精神境界即“誠”，這就是莫大的快樂。要達到這種精神境界，就要求“仁”，“求仁”的最好方法，就是行“忠恕”之道，即“強恕”。

其五，孟子說：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！本褪钦f，大多數(shù)人的行不是自覺的行，他們的行是自發(fā)的。

孟子從以上五個方面來反思了人類的精神生活，這也就是他對于人類精神生活的理解和體會。在此基礎(chǔ)上進一步具體地描繪出來有這樣的精神生活的人的精神境界。這就是孟子所講的“浩然之氣”。

孟子所說的氣是一種精神或心理狀態(tài)。他認為，“浩然之氣”要養(yǎng)。養(yǎng)的方法有兩個方面：一方面是了解一種義禮，對之有確信，此可稱“明道”；一方面是常做他所認為是應該做的事，此可稱為“集義”。就是“配義與道”。這兩方面的功夫缺一不可。若集義而不明道則“終身由之而不知其道”。若明道而不集義，則是“智及之，仁不能守之，雖得之，必失之”。

明道之后，集義既久，浩然之氣，不待勉強，自然而然生出，所謂“是集義所生者，非義襲而取之也”。孟子認為，若從外面拿一個義來強制其心，使之不動，這就是“義襲而取之”。實際上行義應該是“心”的自然發(fā)展，行義既久，浩然之氣即自然由中而出。

孟子認為，有浩然之氣，可以“仰不愧于天；俯不怍于人。”（《盡心上》）這就是“行無不慊于心”。這就可以立于天地之間無所愧怍，因而無所畏懼。因此，孟子認為，“浩然之氣”不是道德教條，也不是一種物質(zhì)，像空氣、霧氣的那種氣，而是