《游褒禪山記》不堪作教學(xué)范文

13/13?游褒禪山記?不堪作教學(xué)范文【內(nèi)容提要】王安石是北宋中期政壇上舉足輕重的大力神,遂使這篇平庸凌亂的小游記長(zhǎng)期享盡不虞之譽(yù)。驗(yàn)諸本文,溢美之辭,并皆不實(shí)?！叭A〞“花〞之辨,謬妄無(wú)據(jù)；碑文“漫滅〞而“其為文猶可識(shí)〞,文理不通。敘事那么入洞“不能十一〞就廢游而出,景無(wú)所見(jiàn),心無(wú)所得,大寫所謂愈深愈難愈奇,純屬妄發(fā)空論；王氏既有游之志、力、物而不果游,卻侈言志、力、物三必備條件,是無(wú)的放矢。“三愈〞“三事〞都是人所共知的淺薄見(jiàn)識(shí),而故作高深理論,掩蓋失敗原因,教訓(xùn)他人,以失為得,適足見(jiàn)其為文不誠(chéng)。不誠(chéng)無(wú)物,而必欲死裝高深奇?zhèn)?故不斷東拉西扯,思路凌亂。教材編寫者不學(xué)不思而濫取妄贊,那么其文其評(píng)與所倡言的“深思而慎取之〞,正背道而馳；以此教人,只能誤人,豈堪作“范文〞取法？正與謬事與理情與偽淺入淺出與深思慎取王安石的?游褒禪山記?是篇即事生議的記游文,歷來(lái)多為評(píng)論鑒賞家所嘆美。中學(xué)語(yǔ)文教材雖屢經(jīng)更改,文言文入選篇目變動(dòng)較大,而荊公此文一向是在選之列,可見(jiàn)此文在中學(xué)語(yǔ)文教學(xué)界的地位之高、影響之大。一篇古文入選教材,自應(yīng)情辭可觀,事理可思,經(jīng)得起推敲且耐得住咀嚼,方不負(fù)其為青少年啟迪心智、修養(yǎng)才性方面發(fā)揮其他學(xué)科所無(wú)的陶冶功能,這恰恰是語(yǔ)文教學(xué)不可取代的獨(dú)特價(jià)值所在。正是教書育人的職業(yè)神圣感,時(shí)時(shí)催促自己對(duì)每篇課文不敢掉以輕心,授課之前,必反復(fù)諷詠,細(xì)心推究,深恐治學(xué)粗疏而教瞎范文,有負(fù)學(xué)生。結(jié)果發(fā)現(xiàn),有的課文名氣雖大而文理多病,實(shí)不堪作為范文選入中學(xué)語(yǔ)文教材。而編者或囿于歷代傳統(tǒng)選目之舊框框,或懾于現(xiàn)代文化風(fēng)潮之新成見(jiàn),不能深思慎取,望名濫選。評(píng)析鑒賞者更缺少自具只眼的學(xué)養(yǎng)與據(jù)實(shí)評(píng)論的文德,大凡入選之篇,似乎都是盡善盡美的典范,一味稱頌,不遺余力,因而連一些本來(lái)顯而易見(jiàn)、根本無(wú)法講通的文病,也必百計(jì)為之強(qiáng)說(shuō)曲飾。中學(xué)語(yǔ)文教師假設(shè)以此類陳詞濫美之言作為參照寶典,教學(xué)依據(jù),其妨教誤學(xué)之害即可想而知了。每念及此,心為之痛。謂予不信,請(qǐng)以王安石?游褒禪山記?為例,試作剖析,質(zhì)諸不欺心、不誤人的語(yǔ)文教育界同道。這篇游記,敘議了二事：一是為褒禪山的本名“華山〞正名糾謬,作者自以為是“深思慎取〞的佳例；二那么借自己偕兄弟等四人游華山洞半途而返的掃興事發(fā)議,教導(dǎo)世人要到達(dá)“奇?zhèn)ス骞吱曋?必須具備意志、腳力、物資三個(gè)眾所周知的條件。正山名與游山洞二事各不相謀,造成全篇事無(wú)中心,意無(wú)主旨,強(qiáng)合成篇,正如清代文論家劉熙載所指斥的“無(wú)一不文〞。且所記之事實(shí)屬庸常,記游筆墨了無(wú)精妙,本無(wú)新意可以興感；將自己游洞“比好游者尚不能十一〞就跑出來(lái)的失敗之游,勉強(qiáng)引發(fā)作旅游需要有意志、腳力、物資的議論資本,終覺(jué)事理不相應(yīng),裝腔而做勢(shì),這既是做文章之大忌,又喪其與讀者平等對(duì)話的誠(chéng)意。事之價(jià)值在其理,理之依據(jù)在于事,理與事一脫節(jié),即使再正確,也難教人信服；事游離于理外,就發(fā)生是否值得一記與一讀的疑問(wèn),而不僅僅是文之典范與否的問(wèn)題。曾有善于學(xué)者云,讀古書古文有三訣：第一步“以古為敵：……逐漸尋他縫隙,一有縫隙即便攻入,……讀書方能入理。〞第二步“以古為友：……把古人當(dāng)如良友,相互切磋。〞第三步“以古為徒：不妨把他人的書,拿來(lái)批閱……批評(píng)越多,知識(shí)自然越高,……〞此實(shí)為讀書有得的正確方法。本著?游褒禪山記?中王安石自己所提倡的“深思慎取〞的治學(xué)態(tài)度,對(duì)此篇游記作一據(jù)實(shí)考查,依原文順序,先辨山名之誰(shuí)正誰(shuí)謬,次觀事理之為離為合,那么此文有無(wú)選作教材的資格,即判然可曉。一、不知“華〞即“花〞,妄生山名正謬之辨王文的首段意在辨正山名,三句辯辭,竟有明顯文理病句二,妄言獨(dú)斷者一。以下試就原文予以分析。為辨山名,作者首句就以不容置疑的口吻判斷道：“所謂華山洞者,以其乃華山之陽(yáng)名之也。〞山之“陽(yáng)〞不過(guò)說(shuō)山朝南一面,這與華山之洞“名〞有何必然聯(lián)系？只有習(xí)慣于大言欺人的英雄,才敢全無(wú)邏輯又?jǐn)蒯斀罔F地?cái)嘌裕骸叭A山洞者……以其山之陽(yáng)名之也。〞高中語(yǔ)文教科書注釋云：“南宋王象先?輿地紀(jì)勝?寫作‘華陽(yáng)洞’?？凑南戮?應(yīng)作華陽(yáng)洞。〞〔按：今此洞仍名為“華陽(yáng)洞〞〕據(jù)此可知作者連洞名都未弄清楚,就敢于指責(zé)他人“音謬〞,這膽子也忒大了。此是一。下文緊接曰：“距洞百余步,有碑仆道,其文漫滅,獨(dú)其為文猶可識(shí),曰‘花山’。〞既說(shuō)“其文漫滅〞——碑文筆劃模糊字跡不存,又說(shuō)“獨(dú)其為文猶可識(shí)〞,這叫什么話？“為文〞是古代習(xí)用語(yǔ),乃作文、寫字之意,碑文既“漫滅〞,那么“獨(dú)可識(shí)〞的“為文〞無(wú)論取“作文〞還是“寫字〞之意皆不可通,明屬無(wú)理“不辭〞的病句。編注者無(wú)膽無(wú)識(shí),不敢指瑕,只得模糊其詞地將“其為文〞增字曲說(shuō)為“碑上殘存的文字〞。假設(shè)然,那么何不曰：“獨(dú)‘花山’二字猶可辨〞,語(yǔ)簡(jiǎn)而意明？原文“其為〞二字又如何狡辯得過(guò)去？詞義語(yǔ)法是天下人公認(rèn)共守之物,不通就是不通！即使是身居宰輔的“中國(guó)十一世紀(jì)改革家〞〔列寧語(yǔ)〕,也難以盡掩天下人眼目！此是二。在以上兩個(gè)文理不通的病句之下,接著一句,王安石曰：“今言‘華’如‘華實(shí)’之‘華’者,蓋音謬也。〞據(jù)說(shuō)是精意所在,“對(duì)我們今天的治學(xué)態(tài)度和精神,至今仍具有深刻的教育意義。〞這里妄生的正謬辯白,?教師教學(xué)用書?的“補(bǔ)充注解〞或許也覺(jué)得原文有語(yǔ)病,所以又代為作者彌縫：“王安石認(rèn)為碑文上的‘花’是按照‘華’的古音而寫的今字〞。究竟從何得知王安石有此古音今寫之意？“華實(shí)〞之“華〞清楚是花朵果實(shí)之“花〞的意思,同石碑殘文的“花山〞的“花〞,全無(wú)分別,有何正謬可辨？蓄意標(biāo)新立異,就需要訓(xùn)詁上確實(shí)鑿依據(jù),這是治學(xué)方法上謹(jǐn)嚴(yán)與否的大問(wèn)題,為此本文不得不費(fèi)辭辨析之。首先,吹噓此文者每提醒讀者,通篇“按之俱是論學(xué)〞。我們細(xì)按原文,不能不說(shuō)王安石的治學(xué)論斷是極不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?其根據(jù)有四。首先,判定“今言〞〔即當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)厝罕姷牧?xí)稱〕為“謬〞而己說(shuō)為“正〞,所據(jù)止是仆碑殘文這一孤證,實(shí)難以推翻公眾相傳的“今言〞,另立己說(shuō)〔古有名從主人的原那么〕。此其一。詞義需要組織在文句中才能完全確定,石碑全文既已漫滅不存,只有“花山〞二字可識(shí),又安知此詞在上下文句中之使用意義為肯定為否認(rèn)？此其二。再者碑文既已不存,那么立碑年代不能明,又何從得知此碑殘文必為此山取名之初讀本音？此其三。更何況“華實(shí)〞一語(yǔ),無(wú)非“花朵果實(shí)〞之義,“華實(shí)〞之“華〞,音義并同于“花〞,“華〞“花〞之間根本不存在誰(shuí)正誰(shuí)謬之界,同音同義,何來(lái)正謬之辨！今王氏強(qiáng)生分別,斥人謬謂己正,自詡為“深思慎取〞,適足以說(shuō)明其狂妄獨(dú)斷,不學(xué)不慎之過(guò)。荊公與編者補(bǔ)注以為“華〔huá〕實(shí)〞的“華〞讀陽(yáng)平聲huá,其實(shí)完全不合秦漢典籍的古音義。試隨手舉數(shù)例以明本音正義：“桃之夭夭,灼灼其華。……桃之夭夭,有賁其實(shí)。〞〔?詩(shī)·桃夭?〕仲春“桃李華〞〔?呂覽·仲春?〕；“仲春之月……桃始華〞〔?禮記·月令?〕；“彼采其華,我收其實(shí)〞〔?后漢書卷五二·崔骃傳?〕；“夫華離蒂而萎,條去干而枯〞〔?后漢書卷六十·蔡邕〈釋誨〉?〕?！按喝A秋實(shí)〞,“春花秋月〞至今常用。凡此“華實(shí)〞之“華〞就是“花〞,從來(lái)無(wú)人指為“蓋音謬也〞。字義語(yǔ)音乃天下同認(rèn)公用之物,“拗相公〞有什么權(quán)利以一己特制音意為獨(dú)是,斥天下公器為大謬邪？！果如教材補(bǔ)注者所曲飾,說(shuō)荊公本意之“華〞指“華美〞,讀為陽(yáng)平聲,那么與“華〞麗相對(duì)的是質(zhì)“樸〞而非果“實(shí)〞,文中該用“華樸〞之“華〞,方見(jiàn)確切。游記誤用“華實(shí)〞那么明為遣辭不當(dāng)、文理不通的語(yǔ)病,今人何必挖空心思為尊者諱！實(shí)際上,中國(guó)古籍中花果草木的物名雖多,從先秦至漢魏的全部典籍中都只有“華〞字而未見(jiàn)“花〞,所以?經(jīng)籍纂詁?與?說(shuō)文?俱未收“花〞字〔按：?說(shuō)文解字注·檢字?頁(yè)六下與頁(yè)二七四雖有“花〞,經(jīng)查檢,實(shí)無(wú)此字〕。“花〞字始于中古,就瀏覽所及,始見(jiàn)于晉人詩(shī)賦。?說(shuō)文段注?云：“華……,俗作花,其字起于北朝〞。王氏果假設(shè)嘗深思,固當(dāng)知：此山之在世必早于有“花〞字之北朝,當(dāng)?shù)鼐用癖赜幸悦?其名只能是“華山〞而非后世始出之“花山〞；謬讀的豈非正是洋洋自得的王氏自己！至于中古后文字急劇孳乳,字音分化,“華〞又讀為陽(yáng)平,專作“華美〞解。“華樸〞之“華〞的音義,與古代讀陰平訓(xùn)“花〞的“華實(shí)〞之“華〞,二者有什么派生關(guān)聯(lián)？無(wú)事繁瑣引述,只看?說(shuō)文段注?便可了然：“古‘光華’字與‘花實(shí)’字同義同音。‘葩’之訓(xùn)‘華’者,草木花也,亦華美也。草木花最麗,故凡物盛麗皆曰‘華’。〞簡(jiǎn)言之,“華〞為初文本字,“花〞那么后起俗字,音義無(wú)二；與質(zhì)樸為對(duì)文的“華〞而訓(xùn)華美,,變調(diào)讀為陽(yáng)平,其音義乃是從名詞“華〔花〕〞中引申分化而出。中國(guó)古人早以光華而高大命山,如“載華岳而不重〞之類,俯拾即是。王安石一見(jiàn)不知何時(shí)刻碑的“花山〞二字殘文,尚不知其在文中何所取義,當(dāng)即以酷吏武斷、不容商量的口氣宣判：民眾世代相沿的名稱“謬也〞；至篇末又再次自吹為“學(xué)者深思慎取〞的范例,實(shí)在看不出“思深〞在哪里,“慎取〞又從何說(shuō)起？！編者必欲選此文來(lái)教人為學(xué)慎思的目的,完全落空；如用作思不深、取不慎、一意主觀獨(dú)斷的前人教訓(xùn),庶幾近之耳。二、說(shuō)理牽強(qiáng),以失敗之游作訓(xùn)人資本本文主體是記游,前面分析的給山名正音辯謬不過(guò)余事。如果記游精彩,議論新警,仍不失為大醇小疵之佳篇,無(wú)傷其傳誦價(jià)值。可惜王安石不善記游,或不屑于敘實(shí)情,只有大發(fā)高論的興趣。只憑自逞學(xué)問(wèn)、教訓(xùn)人世的性格沖動(dòng)左右記游筆墨,以至記事過(guò)于粗疏薄弱而議論延伸過(guò)遠(yuǎn)、鋪張過(guò)盛,事與理不能相應(yīng)相稱。加以此公自視高才而“動(dòng)筆如飛,假設(shè)不經(jīng)意〞的才子習(xí)性〔?宋史·本傳?〕,那么全篇內(nèi)容漫無(wú)中心、東拉西扯,行文凌亂,也就勢(shì)不可免了。不怕不識(shí)貨,就怕貨比貨。中國(guó)著名的山水游記不少,隨便取幾篇一比讀,當(dāng)知此言不誣。先看游山記敘局部,這應(yīng)該是全部議論的事實(shí)根據(jù)。只有寫活寫足游山的事實(shí),使讀者身臨其境,后面的議論才能水到渠成地觸發(fā)而出。道理必須有生動(dòng)貼切的事實(shí)作根底,才有無(wú)可辯駁的說(shuō)服力與可信性,所以中國(guó)古代的史學(xué)、文學(xué)、乃至哲學(xué)之作,都極重視先擺明事實(shí),后概括道理。王安石此文名曰游山,實(shí)寫游洞,中間一段即記敘此游,篇幅不能算少〔與后面議論大體相等〕,而記敘游觀所見(jiàn)卻絕少：開(kāi)始說(shuō)前后洞的幾句,事在入洞之先,是不必身游,只聽(tīng)介紹也可知的；后面“有怠而欲出者……遂與之俱出〞已是廢然而返,只能算游余的掃尾筆墨。認(rèn)真說(shuō),這些都不能當(dāng)作身歷洞景、正面記游的主體文字。全文真記身游的不過(guò)一句：“余與四人擁火以入,入之愈深,其進(jìn)愈難,而其見(jiàn)愈奇。〞山洞深者,愈深入愈難行,景與洞外益殊,這是任何進(jìn)過(guò)山洞的人都知道、甚至不曾游山都能想見(jiàn),倒是愈深入愈易行而與洞外無(wú)異,才足稱奇,值得一說(shuō)。自視志高千古、才大蓋世的介甫先生,卻拿這點(diǎn)人所共知的常識(shí)當(dāng)作此游的發(fā)現(xiàn),為文記之,以炫示天下！而“難〞之狀,“奇〞之景,卻一字寫不出,只給人一個(gè)不說(shuō)也知道的抽象概念,讀不讀并無(wú)所新感受,是雖不作不讀可也,此記有何可“范〞之處！瞎吹者謂“深人無(wú)淺語(yǔ)〞,然而蘇東坡指出古有“以艱深文淺陋〞者,魯迅先生亦有言：名人說(shuō)的話不一定都是名言！前人已指出：“深〞“難〞“奇〞三字,“公之學(xué)與文得失并見(jiàn)于此〞。而今的教材編者卻知得不知失,把這一大實(shí)話贊為“異常簡(jiǎn)括〞是“遞進(jìn)式的因果關(guān)系〞。不思文學(xué)要是“簡(jiǎn)〞掉任何生動(dòng)形象,全概“括〞成因果邏輯的概念,天下還要文學(xué)干什么？迷信王安石其人,把他的淺薄意思也百計(jì)說(shuō)成深刻無(wú)比,不管對(duì)提高鑒賞力與培養(yǎng)素質(zhì),都有害無(wú)益。其實(shí),記游的主要文字根本不在敘深入洞景,乃是在記此游淺入即出之?dāng)∨d：“余所至,比好游者尚不能十一〞。連他人的十分之一都不曾到,就隨“怠而欲出者〞俱出。實(shí)在說(shuō),此洞尚未真游過(guò)！景亦無(wú)所見(jiàn),事亦無(wú)可記,介甫也無(wú)從瞎編,如實(shí)交代道：“方是時(shí),余之力尚足以入,火尚足以明也。〞純屬失敗之游,責(zé)任全在自己,無(wú)可推諉！常人處此,是不會(huì)作游記示人的,因本無(wú)游觀可記、心得可言；要作也只能?記悔??記愧?而非記游。荊公可是堅(jiān)毅非常之人,一生耽于“世之奇?zhèn)ス骞址浅Ｖ^〞,無(wú)論仕途出處之擇、斂財(cái)治民之術(shù)、?詩(shī)??書??周禮?之訓(xùn)釋、文字音義的說(shuō)法、詩(shī)文篇章之命意,乃至懶洗臉、不更衣、須生虱等習(xí)性癖好,時(shí)時(shí)處處都精心自構(gòu)了一副“奇?zhèn)ジ吖浓暤男蜗蟆Ｖ袊?guó)有過(guò)偉大的古文明,容易崇古賤今。而荊公執(zhí)政時(shí)教育神宗帝：“陛下當(dāng)法堯舜,何以〔唐〕太宗哉？〞連唐太宗都不值一學(xué),要學(xué)就學(xué)堯舜,真是古得沒(méi)法更古了；且此事“至易而不難！〞其志大得沒(méi)法更大了,連孔圣人也不敢道此。志高趣遠(yuǎn)之至,崇古的讀書人于是拜倒腳下矣。荊公一生以奇論辨博獨(dú)反流俗,而俗人都好奇,愈奇愈迷,且名動(dòng)天下的大名人越是鄙斥流俗,俗人就越想以狂熱的膜拜說(shuō)明自己已非俗不可耐之流。從心理看,神宗皇帝也不出古文化熏陶與好聞奇辯的俗流,所以荊公一怒,神宗就心怯。人臣享此威風(fēng),何愁文章不享盛名！率爾而為、了無(wú)新意的小文,評(píng)論家亦驚為“雖淺猶深〞矣。反復(fù)強(qiáng)調(diào)“深人無(wú)淺語(yǔ)〞,正透露出一消息：此文之傳世并非因文的質(zhì)量,乃以其人的顯赫聲名。荊公生前身后一直以志高、才大、思深、學(xué)博出大名,這篇小游記即已突出地強(qiáng)調(diào)“深〞“難〞“奇〞,古今評(píng)論者也多少看出“文如其人〞這一點(diǎn)。只是其人究竟如何？現(xiàn)如今已很少去翻讀史料,哪怕是?宋史?本傳。教者學(xué)者只記住幾頂“政治改革家、文學(xué)家〞的空頭銜,是缺乏以知人論文的?？催^(guò)敘事,就可以按“課文練習(xí)〔一〕〞分析此文是否“在記游的根底上說(shuō)理,記敘和議論緊密結(jié)合〞？按常理,火尚明、力尚足,入洞不到十之一,就莫名其妙地出洞罷游,這種事,除了自責(zé),實(shí)無(wú)話可說(shuō)。介甫可是非常人之比,他深于心計(jì),懂得百事“擇術(shù)為先〞〔帝問(wèn)治世何先,荊公對(duì)曰：“擇術(shù)為先〞〕。有術(shù),那么無(wú)話可說(shuō)亦有文可做,而且能化凡為奇、變淺假設(shè)深,以失為得,語(yǔ)無(wú)邏輯也貌似文有曲折……術(shù)之妙用無(wú)窮。故有術(shù)總是勝過(guò)有道,此國(guó)人所習(xí)知者也。中段貌似敘事,其實(shí)以辯議為骨干。例如此游所入未及十一,至淺也,而反復(fù)鋪排推論：“問(wèn)其深,那么好游者不能窮也。〞“然視其左右,來(lái)而記之者已少,蓋其又深,那么其至者又加少矣。〞“入之愈深,其進(jìn)愈難,而其見(jiàn)愈奇。〞反復(fù)強(qiáng)化“深〞,那么自己“淺入淺出〞的真相被障蔽,“深入〞的錯(cuò)覺(jué)已在讀者腦中印成,此筆墨障眼之術(shù)也。作者是個(gè)立志矯俗變世之士,對(duì)此次廢游的關(guān)鍵原因,始終閃爍其辭,以至后文議論的誠(chéng)偽,都無(wú)從辨識(shí)。文中說(shuō)是“悔其隨〞,不記游洞卻用許多筆墨寫“怠而欲出者曰：‘不出,火且盡’。……既其出,那么或咎其欲出者〞等情事以分散讀者的注意力。那么咎在他人,而非悔恨自己,其悔不誠(chéng)。正是“始終不肯認(rèn)錯(cuò)之意,溢于言表。〞而?教學(xué)用書?編者,卻傻乎乎地說(shuō)什么“突出‘悔’字,為下文借事說(shuō)理作依據(jù)。〞且那時(shí)所謂“火〞無(wú)非手持大把松明,是“且盡〞還是“尚足以明〞？舉目可知,怎會(huì)誤信而隨？作者是三十四歲的人了,怎么會(huì)如幼兒尾隨大人似的“遂與之俱出〞？即使悔隨,再議論也不出韓文公“行成于思,毀于隨〞,還能有什么更高明的“記游根底上的說(shuō)理〞可發(fā)？這又是常人之理,介甫不然,史稱“安石議論高奇,能以辨博濟(jì)其說(shuō)〞。觀其行事可知,所謂“以辨博濟(jì)其說(shuō)〞者,實(shí)即以自己的錯(cuò)誤與失敗辯說(shuō)成對(duì)方罪責(zé)。試看從敘事之末句“余亦悔〞,轉(zhuǎn)到議論段的首句：“于是余有嘆焉〞,就可領(lǐng)教出王安石如何以失敗之游反作“余之所得〞的本錢之“辨博術(shù)〞。作者撇開(kāi)“悔〞字不去深思自咎,卻突如其來(lái)〔?教學(xué)用書?卻胡說(shuō)“自然轉(zhuǎn)入〞〕地嘆起古人來(lái)了：“古人之觀于天地山川……思之深而無(wú)不在也。〞時(shí)那么從今溯古,地那么由天及地,其事雖淺薄而所嘆高大矣。下句卻又放開(kāi)古人,接以地夷近那么游者眾、險(xiǎn)遠(yuǎn)那么至者少一句,這本是婦孺皆知的廢話,依據(jù)“深人無(wú)淺語(yǔ)〞的思維定勢(shì),那么又似概括出普遍真理矣。再將“險(xiǎn)以遠(yuǎn)那么至者少〞的七字敷衍成二十三字：“而世之奇?zhèn)ス骞址浅Ｖ^,常在于險(xiǎn)遠(yuǎn),而人所罕至焉。〞增字不增義,又恍假設(shè)思致奇麗矣。近眾遠(yuǎn)少二句議論雖與“古之觀天地〞不接,更和自己游“不能十一〞而出之事無(wú)關(guān),總算靠同義反復(fù)而語(yǔ)意連貫,“非有志不能至〞的結(jié)論,也還順理成章。“教學(xué)用書〞力言：處處照應(yīng)上段敘事,突出“有志〞為中心,卻是不實(shí)之贊。上段敘事根本回避自己有志無(wú)志,何處有過(guò)照應(yīng)？這里首出非“志〞不能,緊接“有志矣〞,又立即叉開(kāi)言“然力缺乏〞亦不能,再又叉到“而無(wú)物〞亦不能,步步節(jié)外生枝,何得謂“突出中心〞？至于“志〞“力〞“物〞,更被編者吹噓得天花亂墜,三事分立并列而謂：“說(shuō)明其間的內(nèi)在聯(lián)系〞“揭示辨證關(guān)系〞“從事物的規(guī)律性歸結(jié)到人的主觀能動(dòng)性〞“邏輯十分嚴(yán)密〞……竟連頌揚(yáng)經(jīng)典哲學(xué)的動(dòng)聽(tīng)贊詞都貼上了！其實(shí)略一思考就明白：游山洞先要有意〔?說(shuō)文?：“志,意也〞〕,次那么身體許可,再帶上必備之物這點(diǎn)經(jīng)驗(yàn),游人盡知,不游也懂,何須搬弄高深哲學(xué)？與游不游褒禪山又有什么要緊關(guān)聯(lián)？且王安石與四人既有意游山矣,力又足、火尚明,是志、力、物三者俱足,“規(guī)律性、能動(dòng)性〞皆備,竟出而廢游。此游的事實(shí)是檢驗(yàn)“志、力、物論〞誠(chéng)偽的唯一標(biāo)準(zhǔn),廢游豈非“規(guī)律〞破產(chǎn)、“能動(dòng)〞未動(dòng),“必要條件〞實(shí)未必然也,胡吹些啥？此游成敗與有無(wú)“志、力、物〞無(wú)干,議與事脫節(jié)；大書三字為了故作深思狀,全屬無(wú)的放矢；三字非深游親得,純系面壁想當(dāng)然而出,乃不爭(zhēng)的事實(shí)。這等與事無(wú)據(jù)、把常識(shí)裝扮為真理的議論,無(wú)助啟迪讀者,作者本無(wú)實(shí)感,雖不發(fā)可也。在羅列了“志力物〞這點(diǎn)旅游常識(shí)須知后,王安石公布“余之所得〞了,據(jù)?教學(xué)用書?說(shuō)：“是記游內(nèi)容在思想認(rèn)識(shí)上的理性概括和深化〞,有“特定的思想意義。〞即文中以下二句：“然力足以至焉,于人為可譏,而在己為有悔。〞這一句很莫名其妙,力能至險(xiǎn)遠(yuǎn)、觀奇?zhèn)?反倒可譏可悔邪？與全文立意大反,語(yǔ)無(wú)邏輯,也算“理性概括〞？課文為之注云：“然力足以至焉〞“下面省去‘而不至’之類話。〞已見(jiàn)上文者下文可省,情理自明者可略,修飾語(yǔ)可以簡(jiǎn)約；要是連否認(rèn)辭意也可省為肯定、或者去肯定辭能作否認(rèn)句,那么天下文章如何讀？粗疏失語(yǔ),文理不通至此,還好意思吹捧為“語(yǔ)言精要得當(dāng),以至文章難以增刪改換〞！教材之蒙騙學(xué)生,亦甚矣。下句“盡吾志也而不能至者〔按：“而不能至者〞五字正當(dāng)改換在上句“至焉〞之前方宜。不可省而省,可省不省,“精當(dāng)〞云乎哉〕,可以無(wú)悔矣,其孰能譏之乎！〞這是假定句——要是“盡吾志〞的話,那么如何如何。這恰恰說(shuō)明議論不是建立在事實(shí)的根底上,而是在反事實(shí)！這也正是“安石議論高奇,能以辨博濟(jì)其說(shuō)〞的真正法寶！畫鬼容易畫人難,君子恥言過(guò)其行,故沒(méi)那么多奇談高論可發(fā)；一旦言不顧行,議論不受事實(shí)檢驗(yàn),任憑假設(shè)隨意推論,即使成天“高奇〞,有何難哉！又如前面敘事一字未提及“人譏〞,名曰