沈義父《樂府指迷》原稿

沈義父《樂府指迷》詞論探析摘要：本文的研究重點是詞論，涉及作者生平、版本問題，并列有相關(guān)文獻可供查詢。綜合起來說，《樂府指迷》的整體思想是推崇周邦彥、吳文英的清空之詞，作詞尚協(xié)律，用字須文雅。具體說來，沈義父論作詞之法，可分為以下幾點：第一，音律欲其協(xié)；第二，下字欲其雅；第三，用字不可太露；第四，發(fā)意不可太高。筆者基本認同這四點并進行了詳細論述。此外，根據(jù)所讀二十有八則《樂府指迷》，認為發(fā)意之說尚不明顯，而句法之類可為一說，因此在整體論述之時特別出一段詳論其造句之說?！稑犯该浴肥巧蛄x父旨在教人學(xué)詞而作的“詞法”之類語。其詞論雖不全然可取，卻不失是一家之見和初學(xué)者之可循之法。關(guān)鍵字：沈義父《樂府指迷》周邦彥協(xié)律典雅含蓄造句賦情兩宋詞學(xué)，盛極一時，其間作者如林，宋人詞話多附于詩話、筆記著作之中，如胡仔《苕溪漁隱叢話》、阮閱《詩話總龜》等詩話皆輯了不少宋人詞話。施蟄存、陳如江所輯《宋元詞話》（上海書店，1999年版）和張惠民《宋代詞學(xué)資料匯編》（汕頭大學(xué)出版社，1993年版）都收集了宋元筆記、詩話、野史、題跋等各種文獻中保存的詞評、詞論、詞本事等。還有不少雜和在文集、總集之中，如施蟄存編《詞籍序跋萃編》和金啟華等《唐宋詞集序跋匯編》（江蘇教育出版社，1990年版）收唐宋至近代詞別集、總集序跋以及詞話、詞律、詞譜和其他詞學(xué)雜著序跋。又有劉榮平《輯錄宋元方志詞話》（古籍整理研究學(xué)刊，200年第3期），據(jù)《宋元方志叢刊》（中華書局，1990年版）遍檢現(xiàn)存四十一種宋元方志，將其中的詞話一一別出并整理。這些散見的詞話雖為詞論研究者提供了有價值的參考資料，但仍缺乏論詞的系統(tǒng)性。而宋人論詞之專書實不多見，以詞話直接命名者更少，能算作詞學(xué)專著者，有王灼《碧雞漫志》、張炎《詞源》、沈義父《樂府指迷》、陸輔之《詞旨》等少數(shù)?！侗屉u漫志》追溯調(diào)源，敷陳流派，亦未及作法。于詞之各方面均有翔實記載者，莫如《詞源》，《樂府指迷》雖只二十八則，而論及詞之各方面，其重要與《詞源》同，不失為宋代一部重要的詞話?！扒宜文┰~風(fēng)，夢窗家法，均得于是編窺見一斑”。乃是南宋中后期詞發(fā)展到新階段的理論總結(jié)，具有鮮明的詞學(xué)價值取向和時代精神。這里筆者重點論述其詞論思想，少數(shù)涉及作者生平和作品版本考證，以期闡發(fā)一己之見。一、作者生平沈義父，字伯時，一字時齋，震澤人（一作吳江人）。據(jù)乾隆十一年震澤縣知縣欒城（今河北省欒城區(qū)）陳和志撰《震澤縣志序》云：“震澤舊隸吳江，自我世宗憲皇帝御極之三年，詔州縣大者設(shè)官分治，始析吳江之西偏為新邑”，《震澤縣志》中記有沈義父作《昭靈侯廟記》一篇，據(jù)此斷定其為震澤縣人或吳江人。具體生卒年不詳?！端膸烊珪偰俊酚猩蚴蠘犯该砸痪硖嵋?，僅記有“宋沈義父撰。義父字伯時，履貫未詳”后翁大年（1760-1842）據(jù)《江南通志》及《蘇州府志》、《吳江縣志》，考得同鄉(xiāng)沈義父于南宋理綜嘉熙元年（1237）以賦領(lǐng)鄉(xiāng)薦，后為南康軍白鹿洞書院山長，舉行朱子學(xué)規(guī)。致仕歸，建義塾，立明教堂講學(xué)，學(xué)者稱時齋先生。著《時齋集》、《遺世頌》、《樂府指迷》，前兩者已佚。另據(jù)《樂府指迷》首章自敘，“余自幼好吟詩。壬寅秋，始識靜翁于澤濱。癸卯，識夢窗。暇日相與唱酬?！笨?，淳祐二年（1242）在南宋都城臨安認識詞家翁元龍。次年，經(jīng)翁元龍介紹認識吳文英，探討作詞方法。后《百尺叢書》本陳去病（1874-1933）后序，據(jù)邑志之《儒林》考同鄉(xiāng)沈義父生平篤學(xué)好古，以程、朱為歸。又嘗造三賢祠，以祀王先生蘋、陳先生長方、楊先生邦弼，為鄉(xiāng)后學(xué)矜式。后蔡嵩雲(yún)作《樂府指迷箋釋》將翁、陳二人所考內(nèi)容吸納，另云“遭宋亡國，隱居不士，以遺民終。”并附于沈義父小傳于后?，F(xiàn)代檢索書籍《中國人名大辭典》（商務(wù)印書官出版，2003年版）第四百九十七頁僅收“沈義父，宋吳江人。字伯時。宋亡。隱居不士。長與詞曲。有樂府指迷?！睌?shù)言。二、版本《樂府指迷》最早附刻于明陳耀文《花草萃編》卷首?！吨袊票緯夸洝返慕翊嫔蛄x父《樂府指迷》最早版本，亦是附刻于明陳耀文《花草萃編》卷首的萬歷刻本。清代的版本主要有四庫全書本、咸豐年間翁大年晚翠樓叢書校本、陳去病百尺樓叢書校本、王鵬運四印齋刻本。晚清至近代主要有唐圭璋《詞話叢編》本、蔡嵩雲(yún)箋釋本等。后本皆從明萬歷《花草萃編》本出，稍加校釋?！端挠↓S刻本》王鵬運跋云“沈義父《樂府指迷》一卷。按明人刻本乃合玉田生《詞源》下卷與陸友仁《詞旨》為一書，非沈氏原本也。此卷附刻《花草萃編》，凡二十有八則，明代刻書，往往意為刪節(jié)，其為足本與否，非所敢知?！睋?jù)此可知，《樂府指迷》最早尚無單行本，附刻于《花草萃編》的二十有八則亦未必是全本，可能是明人刪節(jié)本。蔡嵩雲(yún)亦云“惟刊《花草萃編》附刻，根據(jù)何本未詳?！敝劣谄淞鱾鳎豆{釋》引言云：“是書刊于明萬歷癸未，流傳絕少?！薄暗谝云^短，故世鮮單行本。曩附刻于《花草萃編》，著錄于《四庫全書》，學(xué)者多未易寓目?！鼻摇耙匝赞o簡略，草草讀過，亦未易窺其韻奧?！泵魅溯^少關(guān)注《樂府指迷》，陳耀文將之附刻于《花草粹編》之前，尚無發(fā)現(xiàn)其他材料。三、內(nèi)容沈義父《樂府指迷》共二十九則，蔡嵩雲(yún)《樂府指迷箋釋》言“《指迷》”只“二十八則”，因其認為“《指迷》論詞，立四標(biāo)準(zhǔn)。即‘音律欲其協(xié)，不協(xié)則成長短之詩。下字欲其雅，不雅則近乎纏令之體。用字不可太露，露則直突而無深長之味。發(fā)意不可太高，高則狂怪而失柔婉之意’。全編皆準(zhǔn)此立論。”他認為首則是為全篇總論，所以《樂府指迷》論作詞之實法當(dāng)為余下之二十八則。蔡嵩雲(yún)作《箋釋》，自言其“旨在引申其義，其間頗有借題發(fā)抒己見者”。只是對于初學(xué)者頗具借鑒意義。這里筆者將參考其《箋釋》，闡述個人對《樂府指迷》內(nèi)容的理解，以發(fā)個人之旨?！稑犯该浴吩縿t本無標(biāo)題，蔡嵩雲(yún)作《箋釋》而每則加上標(biāo)題，唐圭璋作《詞話叢編》認為《箋釋》加標(biāo)題有利于后學(xué)者理解文意，故沿用此法并對標(biāo)題稍加改動，比如首則前云“論詞四標(biāo)準(zhǔn)”，后云“論作詞之法”；第二則前云“清真詞所以冠絕”，后云“作詞當(dāng)以清真為主”；第十二則前云“字面“，后云“要求字面當(dāng)看唐詩”等。對比起來看《箋釋》立標(biāo)題偏重蔡嵩雲(yún)的個人理解，這正符合其“旨在引申其義，其間頗有借題發(fā)抒己見者”的原則；而《詞話叢編》則更注重《樂府指迷》原意，立題以原文為主，不少是直接從原文中摘錄出來的，只稍加點睛之筆，提煉文意。筆者覺得后者更客觀且明晰，令人一目了然，自是甚好。故下面論到每則，用標(biāo)題指稱時，遵循唐圭璋先生所立標(biāo)題。沈義父作《樂府指迷》乃是子姪輩求作詞之法于他，僅作以教后輩學(xué)詞。其首章已言“子姪輩往往求其法于余，姑以得之所聞，條列下方”。而沈義父作此詞法，當(dāng)是根據(jù)自己作詞的經(jīng)驗總結(jié)出的心得。其自述“幼好吟詩”，嘗“暇日”與“靜翁”、“夢窗”相酬唱，“率多填詞，因講論作詞之法”。所以后文的“蓋音律欲其協(xié)，不協(xié)則成長短之詩。下字欲其雅，不雅則近乎纏令之體。用字不可太露，露則直突而無深長之味。發(fā)意不可太高，高則狂怪而失柔婉之意?！贝蟾啪褪瞧淇偨Y(jié)出的作詞之法。蔡嵩雲(yún)言此則為“論詞四標(biāo)準(zhǔn)”，“全編皆準(zhǔn)此立論”，此論亦有附從者，如周樹年《樂府指迷箋釋跋》云：“沈氏論詞，先主四標(biāo)準(zhǔn)。于四標(biāo)準(zhǔn)中首重協(xié)律?！碑?dāng)是肯定蔡嵩雲(yún)所言“論詞四標(biāo)準(zhǔn)”之說。筆者認為唐圭璋《詞話叢編》將第一則標(biāo)題改立為“論作詞之法”亦是此意，僅是字面不同而已。于末，沈氏有“觀于此，則思過半矣”，可見他對其作詞之法的肯定。首先論音律。第二則至第七則，分別論清真、伯可、蓍卿、白石、夢窗、梅川、花翁作詞之得失。首論“作詞以清真為主”，推崇周邦彥之詞風(fēng)，“蓋清真最為知音，且無一點市井氣”，所謂“最為知音”，《宋史·文苑傳》有“邦彥好音樂，能自度曲，制樂府長短句，詞韻清蔚，傳于世?！薄对~源》有“迄于崇寧，立大晟府，命周美成諸人討論古音，審定古調(diào)，淪落之后，少得存者。由此八十四調(diào)之聲稍傳。”由此首論周邦彥精通音律，作詞亦嚴(yán)守音律規(guī)范。后論下字，言清真詞“下字運意，皆有法度，往往自唐宋諸賢詩句中來，而不用經(jīng)史中生硬字面，此所以為冠絕也”。陳振孫《直齋書錄解題》云：“美成詞多用唐人詩語，槩括入律，混然天成。長調(diào)尤善鋪敘，富艷精工，詞人之甲乙也?！薄对~源》云：“美成負一代詞名，所作之詞，渾厚和雅，善于融化詩句”，又云“美成詞，只當(dāng)看他渾成處，于軟媚中有氣魄，采唐詩，融化如自己者，乃其所長”。極推清真詞下字之雅，運意渾成。除夢窗是論其“深得清真之妙”而“下語太晦”、花翁詞“亦善連意，但雅正中忽有一兩句市井句”、梅川詞部分是論“讀唐詩多，故語雅澹。間有些俗氣，蓋亦漸染教坊之習(xí)故也。亦有起句不緊切處”外，清真、伯可、蓍卿、白石、梅川五人均是論其音律，伯可、蓍卿“音律甚協(xié)，句法亦多有好處。然未免有鄙俗語”，白石“清勁知音，亦未免有生硬處”，梅川“音律有源流，故其聲無舛誤”。沈義父論作詞，首推音律。論腔律，“詞中去聲字最緊要”，“然后更將古知音人曲，一腔三兩只參訂，如都用去聲，亦必用去聲。其次如平聲，卻用得入聲字替。上聲字最不可用去聲字替。不可以上去入，盡道是側(cè)聲，便用得，更須調(diào)停參訂用之。”后人對此則詞論甚為肯定，《四庫全書》提要稱其“剖析微芒，最為精核。萬樹《詞律》，實祖其說。”洪□《樂府指迷箋釋跋》亦云：“末流失其家法而忘其本始，為詞者但知致力文字，不復(fù)措意于聲音，蓋在宋時已然，沈氏是以有《指迷》之作。其二十八條中，言去聲入聲之用綦詳，后之言詞者，奉以為南針而罔敢失?！薄吧蚴现诼曇?，可謂能通其微者矣。”皆對此條評價甚高。萬樹《詞律發(fā)凡》云：“名詞轉(zhuǎn)折跌宕處多用去聲何也？三聲之中，上入二者可以作平，去則獨異。當(dāng)用去者，非去則激不起，用入且不可，斷斷勿用平上也?！庇衷疲骸吧下暿嫘旌蛙洠淝坏?；去聲激厲勁遠，其腔高。相配用之，方能抑揚有致。若上去互易，調(diào)不振起，便成落腔?！迸c沈義父對四聲的分析有異曲同工之效。腔以古雅為主，謂“吾輩只當(dāng)以古雅為主，如有嘌唱之腔不必作。”又云“前輩好詞甚多，往往不協(xié)律腔”，乃知宋詞亦不盡協(xié)律，歌者不免增減。沈義父更稱“近世作詞者不曉音律，乃故為豪放不羈之語，遂借東坡、稼軒諸賢自諉，諸賢之詞，固豪放矣，不豪放處，未嘗不葉律也?！庇纱酥髟~葉律乃是必然之法，更有洪□在箋釋跋中自言“第以頻年學(xué)詞，于聲音文字變遷之理，稍有所窺見”，“文字寓乎目”、“聲音寓乎耳”，“目以色為表征”，“色之跡象，其接觸于人之器官者，淹留之度，較聲為能久。故文字可以千年不變，而聲音無數(shù)百年不變者。詞之為道，聲音文字兼焉者也”。其論述更為透徹精到，講究音律乃是作詞所要遵守的第一原則，不可或缺。而沈義父又進一步言“押韻不必盡有出處，但不可杜撰。若只用出處押韻，卻恐窒塞”。尤申明韻律之不可缺的同時亦給用韻一個較寬泛靈活的原則。細論押韻之法，周濟《詞辨》云：“韻上一字，最要相發(fā)，或競相貼。相其上下而調(diào)之，則鏗鏘諧暢矣。”又云：“上聲韻，韻上應(yīng)用仄字者，去為妙。去入韻，則上為妙。平聲韻，韻上應(yīng)用仄字者，去為妙，入次之。疊則聱牙，鄰則無力?！睂O麟趾《詞徑》云：“如一調(diào)應(yīng)十二個字作韻腳者，須有十三四字，方可擇用。若僅有十一字可用，必至一韻牽強。”押韻原則雖多樣靈活，卻又有其嚴(yán)格的要求，作詞者須遵循此法，方能作出好詞。其次是論句法，論起句、過句、結(jié)句，“大抵起句便見所詠之意，不可泛入閑事，方入主意。詠物尤不可泛?！眲⑽踺d《詞概》云：“起句非漸引，即頓入，其妙在筆未到而氣已吞?！闭f的都是須為下文蓄勢，不可脫離太遠?！斑^處多是自敘，若才高者方能發(fā)起別意?！薄敖Y(jié)句須要放開，含有余不盡之意。”所言均是重點在尾句畫龍點睛。至于尾句“以景結(jié)情最好”“或以情結(jié)尾，亦好”，亦講究含蓄蘊藉而有余味，意味單薄而直露，便了無意趣。所論重在結(jié)句和含蓄，其所說自是甚好，但只是一家之言，僅論詞的一種形態(tài)。作詞得意者，詞態(tài)可千變?nèi)f化，不必拘泥。亦可首句便起意點睛，尾句只做收場。論造句“過兩句可作對，便須對。短句須剪裁齊整。過長句須放婉曲，不可生硬”。清沈雄《柳塘詞話》云：“對句易于言景，難于言情。且開放則中多迂濫，收整則結(jié)無意緒。對句要非死句也?！睂τ趯涞囊罂晒σ部芍粚ε?，亦不必太過嚴(yán)苛，沈祥龍《論詞隨筆》云：“詞中對句，貴整煉工巧，流動脫化，而不類于詩賦?！辈⒘信e史梅溪之“做冷欺花，將煙困柳”乃非賦句也，晏叔原之“落花人獨立，微雨燕雙飛”、晏元獻之“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來”皆非詩句也。意即詞中對句須工巧亦須流動，不類詩賦對句那般嚴(yán)整，其所列舉三人之詞句皆是詞中對句極好的，“然不工詩句，亦不能為絕妙好詞”，論述最是精到，既要流動亦不忘工巧之本，與沈義父所論造句之法遙相呼應(yīng)。其作為一種作詞的入門之法，亦不失其可取之處。其次論用字雅俗。要求字面當(dāng)看唐詩，“好而不俗者，采摘用之”，如美成詞擅用唐人詩語，槩括入律，混然天成。而夢窗“下語太晦”、花翁“雅正中忽有一兩句市井句”、梅川“間有些俗氣，蓋亦漸染教坊之習(xí)”均是沈義父論下字之雅俗時所鄙棄的。更列舉坊間歌詞之病，云“求其下語用字，全不可讀。甚至詠月卻說雨，詠春卻說秋”，“又一詞之中，顛倒重復(fù)，如曲游春云：臉薄難藏淚。過云：哭得渾無氣力。結(jié)又云：滿袖啼紅。如此甚多，乃大病也?！庇米治难乓囗毢啙嵡〉胶锰帲豢蛇^繁。沈祥龍《論詞隨筆》云：“詞之用字，務(wù)在精擇，腐者、啞者、笨者、弱者、粗俗者、生硬者、詞中所未經(jīng)見者，皆不可用?！睆堁住对~源》亦云：“句法中有字面，蓋詞中一個生硬字用不得，須是深加鍛煉，字字敲打得響，歌誦妥溜，方為本色語?！庇米稚衅溲?，亦深得煉字用句之功，此為沈義父所推崇者，當(dāng)是作詞之正法。然詞亦有不加雕飾者，如出水芙蓉，清新自然。所以凡事須有度，過猶不及，后學(xué)者理應(yīng)把握分寸。其次論運意含蓄。論詠物用事，“須用一兩件事印證方可”，“若全篇只說花之白，則是凡白花皆可用，如何見得是梨花。”事詠物不可直說，用事須不用人姓名，用字不可太露?！坝獯瞬?，不得不用代字?！薄罢f桃不可直說破桃，須用紅雨、劉郎等字；說柳不可直說破柳，須用章臺、灞岸等字；說書須用銀鉤等字，說淚須用玉箸等字。”“用事使人姓名，須委曲得不用出”及“詠物詞最忌說出題字”諸語，都是講求用字運意之含蓄。此法自然可以營造蘊藉的意味，但若恪守不知變通則有矯枉過正之嫌。劉熙載《藝概》云：“煉字，數(shù)字為煉，一字亦為煉。句則合句首、句中、句尾以見意。多者三四層，少亦不下兩層。詞家或遂謂字易而句難，不知煉句固取相足相形，煉字亦須遙管遙應(yīng)?！贝搜詿捵种?，但須遙管遙應(yīng)，而非斷字用句，嚴(yán)磕只字。沈義父尊夢窗，此數(shù)則，確是夢窗家法。夢窗喜煉字面，即恐用字太露。然義父未嘗不知夢窗時有“用事下語太晦處，人不可曉”之處，沈義父所言此法當(dāng)亦心知其病。后學(xué)者也應(yīng)領(lǐng)會各種奧妙，靈活變通。其次論發(fā)意。沈義父論賦情，言“作詞與詩不同，縱是花卉之類，亦須略用情意，或要入閨房之意?！辈提噪?yún)箋釋，按云“必著些艷語，始覺生動，方是詞家體例。所謂著些艷語，即須略用情意，或如閨房之意”，又舉東坡之“夢隨風(fēng)萬里，尋郎去處，又還被鶯呼起”、清真之“夜來風(fēng)雨，葬楚宮傾國”、夢窗之“一盼千斤換，又笑伴鴟夷，共歸吳苑”等，均賦情之典范。若不賦情，只正面形容色香，一味呆詮，不免缺乏意趣。賦情自然是發(fā)意，當(dāng)然更能韻味叢書，而單純詠物之情也未嘗不可，實無須必入閨房之意罷。沈義父另論誤讀柳詞時云：“近時詞人，多不詳看古曲下句命意處，但隨俗念過便了?！比纭安鹜┗€漫，乍疏雨，洗清明?！钡谝痪洳挥每疹^字在上，直接用“拆”字，言開了桐花爛漫?；蛟唬簯?yīng)在句首另加“開到”，沈義父論句上虛字，“如一詞中兩三次用之，便不好，謂之空頭字。不若徑用一靜字，頂上道下來，句法又??；然不可多用”。沈祥龍《論詞隨筆》云：“詞中虛字，猶曲中襯字，前呼后應(yīng)，仰承俯注，全賴虛字靈活，其詞始妥溜而不板實。不特句首虛字宜講，句中虛字亦當(dāng)留意?！庇昧恕伴_到”則句首有了虛字，然“開”與“拆”便又意重，則虛字不可缺亦不可濫用，均須運用得宜，恰到好處方可。四、總結(jié)沈義父《樂府指迷》從理論上總結(jié)了其作詞之法，對詞之結(jié)構(gòu)、作法、用字、用韻均做出相對準(zhǔn)確的規(guī)范，并對雅詞作法之原則、技巧、要求、注意事項等做了細致探討，結(jié)合蔡嵩雲(yún)箋釋所云及其他現(xiàn)代研究著作中的相關(guān)論述，便可大體把握其論詞思想和特點，以及其對當(dāng)代和后代研究詞學(xué)理論所做的貢獻。沈義父作詞推崇雅詞，標(biāo)榜周邦彥之詞風(fēng)，論詞首推協(xié)律，其重要性不可小覷，蔡嵩雲(yún)亦云“詞至明代清初，作者但分平側(cè)。自《詞律》一書出，詞人始知協(xié)律。此后講格律者，漸傾向于遵守四聲之途徑，以期趨步宋賢聲文并茂之作，學(xué)者多歸功于萬氏，其實乃發(fā)端于沈氏詞說也?！焙笾軜淠旯{釋跋同云：“沈氏論詞，先主四標(biāo)準(zhǔn)。于四標(biāo)準(zhǔn)中首重協(xié)律。箋釋謂萬氏《詞律》，發(fā)端于沈氏詞說，誠推源之論。”同時，其詞論可算是對北宋詞論的總結(jié)，與張炎《詞源》另立姜夔為詞學(xué)典范以及對南宋理論的開掘并立而存，代表當(dāng)代的詞學(xué)觀念，如蔡嵩雲(yún)箋釋引言中云：“《指迷》雖只二十八則，而論及詞之各方面，其重要與《詞源》同。且宋末詞風(fēng)，夢窗家法，均得于是編窺見一斑?！眳敲芬嘣诠{釋序中直言“嵩雲(yún)獨持巨眼，謂宋末詞風(fēng)，夢窗家法，均于是編窺見一斑，此則大獲我心”。對其理論貢獻都有較大肯定。至明清兩朝，詞論發(fā)展迅速，出現(xiàn)大批詞論家及其詞論著作，間有不少引及《樂府指迷》之詞論，亦見其在后世詞論發(fā)展上的奠基地位。參考文獻：著作