詩經(jīng)蓼莪全文

第詩經(jīng)蓼莪全文詩經(jīng)蓼莪全文篇1

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。

無父何怙，無母何恃。出那么銜恤，入那么靡至。

父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。

顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。

南山烈烈，飄風發(fā)發(fā)。民莫不榖，我獨何害。

南山律律，飄風弗弗。民莫不谷，我獨不卒。

：人民苦于兵役不得終養(yǎng)父母。

蓼〔音陸〕：長大貌。莪〔音俄〕：莪蒿。蔚〔音衛(wèi)〕：牡蒿?；ㄈ绾榛?，紫赤；實象角，銳而長。瓶之罄矣,維罍之恥：瓶小而盡，罍大而盈。言罍恥者，刺王不使貧富均。怙〔音護〕：依靠。昊天罔極：指父母之恩如天，大而無窮。烈烈：艱阻貌。發(fā)發(fā)〔音撥〕：疾貌。榖：養(yǎng)。律律：同烈烈。弗弗：風聲。卒：終。指終養(yǎng)父母。

：《蓼莪》悼念父母恩德，抒發(fā)失去父母的孤苦和未能終養(yǎng)父母的遺憾，沉痛悲愴，凄惻動人，清人方玉潤稱為“千古孝思絕作〞〔《詩經(jīng)原始》卷十一〕。詩以叢叢莪蒿搖曳興起心中苦澀的悲悼之情，或正是悼念之情景，其中連用“生〞、“鞠〞、“拊〞、“蓄〞、“長〞、“育〞、“顧〞、“復〞、“腹〞九個動詞，直頌父母恩德。充分表達“無父何怙，無母何恃〞的孝子之思，而一旦失去，“出那么銜恤，入那么靡至〞的失落油然而生，終于發(fā)生“鮮民之生，不如死之久矣〞的`悲天愴地呼號。末兩章又是景象描繪，南山高大，正示父母的恩德，飄風的吹拂，又寫孝子的悲苦，情與景交融，虛與實相襯，充分表達了詩人一片至真至性的情咸，卻又給人無比想象的空間。

詩經(jīng)蓼莪全文篇2

[先秦]詩經(jīng)

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。

哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。

哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。

鮮民之生，不如死之久矣。

無父何怙，無母何恃。

出那么銜恤，入那么靡至。

父兮生我，母兮鞠我。

拊我畜我，長我育我。

顧我復我，出入腹我。

欲報之德，昊天罔極。

南山烈烈，飄風發(fā)發(fā)。

民莫不榖，我獨何害。

南山律律，飄風弗弗。

民莫不谷，我獨不卒。

注釋：

蓼〔lù〕蓼：長又大的樣子。

莪〔é〕：一種草，即莪蒿。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。〞

匪：同“非〞。

伊：是。

劬〔qú〕勞：與下章“勞瘁〞皆勞累之意。

蔚〔wèi〕：一種草，即牡蒿。

瓶：汲水器具。

罄〔qìng〕：盡。

罍〔léi〕：盛水器具。

鮮〔xiǎn〕：指寡、孤。

民：人。

怙〔hù〕：依靠。

銜恤：含憂。

鞠：養(yǎng)。

拊：通“撫〞。

畜：通“慉〞，喜愛。

顧：顧念。

復：返回，指不忍離去。

腹：指懷抱。

昊〔hào〕天：廣闊的天。

罔：無。

極：準那么。

烈烈：通“颲颲〞，山風大的樣子。

飄風：同“飆風〞。

發(fā)發(fā)：讀如“撥撥〞，風聲。

榖：善。

律律：同“烈烈〞。

弗弗：同“發(fā)發(fā)〞。

卒：終，指養(yǎng)老送終。

作品賞析：

《毛詩序》說此詩“刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養(yǎng)爾〞，只有最后一句是中的之言，至于“刺幽王，民人勞苦〞云云，正如歐陽修所說“非詩人本意〞〔《詩本義》〕，詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情。

此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養(yǎng)“我〞辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，于是心有所動，遂以為比。莪香美可食用，并且環(huán)根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結(jié)子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感于此，借以自責不成材又不能終養(yǎng)盡孝。后兩句承此思言及父母養(yǎng)大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。朱熹于此指出：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養(yǎng)以死。于是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。〞〔《詩集傳》〕中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養(yǎng)父母，沒有盡到應(yīng)有的孝心而感到羞恥。句中設(shè)喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義?！磅r民〞以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉〞，那是受到兄嫂虐待產(chǎn)生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出于對父母的親情。詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至于有家好似無家。曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。〞〔轉(zhuǎn)引自戴震《毛詩補傳》〕理解頗有參考價值。第四章前六句一一表達父母對“我〞的養(yǎng)育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞〞、“勞瘁〞具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個“我〞字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調(diào)急，確如哭訴一般。如果借現(xiàn)代京劇唱詞“聲聲淚，字字血〞來形容，那是最恰切不過了。姚際恒說：“勾人眼淚全在此無數(shù)‘我’字。〞〔《詩經(jīng)通論》〕這章最后兩句，詩人因不得奉養(yǎng)父母，報大恩于萬一，痛極而歸咎于天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我〞欲報不能！后兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風吼叫撲來起興，創(chuàng)造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發(fā)發(fā)、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。后兩句是無可奈何的怨嗟，方玉潤說：“以眾襯己，見己之抱恨獨深。〞〔《詩經(jīng)原始》〕

賦比興交替使用是此詩寫作一大特色，豐坊《詩說》云：“是詩前三章皆先比而后賦也；四章賦也；五、六章皆興也。〞后兩章也應(yīng)該說是“先興后賦〞。三種表現(xiàn)方法靈活運用，前后照應(yīng)，抒情起伏跌宕，盤旋往復，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉(zhuǎn)自如，藝術(shù)感染力強烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復流涕，門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇〞；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執(zhí)書慟泣，學者由是廢《蓼莪》〞，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養(yǎng)父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應(yīng)該是人類社會的道德義務(wù)，而此詩那么是以充分情感表現(xiàn)這一美德最早的文學作品，對后世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及?！对娊?jīng)》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。

詩經(jīng)蓼莪全文篇3

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙？無母何恃？出那么銜恤，入那么靡至。

父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！

南山烈烈，飄風發(fā)發(fā)。民莫不穀，我獨何害！南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！

譯文及注釋

譯文看那莪蒿長得高，卻非莪蒿是散蒿?？蓱z我的爹與媽，撫養(yǎng)我大太辛勞！

看那莪蒿相依偎，卻非莪蒿只是蔚。可憐我的爹與媽，撫養(yǎng)我大太勞累！

汲水瓶兒空了底，裝水壇子真羞恥。孤獨活著沒意思，不如早點就去死。沒有親爹何所靠？沒有親媽何所恃？出門行走心含悲，入門茫然不知止。

爹爹呀你生下我，媽媽呀你喂養(yǎng)我。你們護我.疼愛我，養(yǎng)我長大培育我，想我不愿離開我，出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德，老天降禍難預測！

南山高峻難逾越，飆風凄厲令人怯。大家沒有不幸事，獨我為何遭此劫？南山高峻難邁過，飆風凄厲人哆嗦。大家沒有不幸事，不能終養(yǎng)獨是我！

鑒賞

《毛詩序》說此詩“刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養(yǎng)爾〞，只有最后一句是中的之言，至于“刺幽王，民人勞苦〞云云，正如歐陽修所說“非詩人本意〞〔《詩本義》〕，詩人所抒發(fā)的只是不