經(jīng)貿(mào)日語專業(yè)的自薦信

1、經(jīng)貿(mào)日語專業(yè)的自薦信 想境地，人生也有涯、知無涯、思無涯，我們不可能在有生之年通達如此一個智慧的頂點，因此我們所能做確實實是愛智慧。另外一方面，我們也能夠把哲學(xué)、科學(xué)和宗教作一個比照，來看一看哲學(xué)的性質(zhì)?？茖W(xué)、宗教、我們說哲學(xué)恰恰處于兩者之間。科學(xué)是我們認(rèn)識世界、改造世界的工具和手段，它訴諸于理性，建立在經(jīng)歷觀察根底之上，它是對自然的認(rèn)識，構(gòu)成的是具有一定普遍必定性的科學(xué)知識，那么宗教呢，它是起源于人類的終極關(guān)懷，它是試圖超越一種有限性到達一種超驗的理想境地的如此一種境地。那么在宗教看來，如此一個理想境地，如此一個超驗的存在是認(rèn)識所不能通達的，只能靠信仰。比照起來哲學(xué)居于其中。一方面我們明白哲

2、學(xué)是理論化的世界觀，或者我們稱之為關(guān)于世界觀的學(xué)說或者理論。因此它是訴諸于理性的。另外一方面，它也是起源于終極關(guān)懷，它要處理的是宇宙萬物最深邃的奇妙，人生所能通達的至高無上的理想境地。從這個意義上來講，哲學(xué)處于一個有利的地位，由于科學(xué)并不關(guān)懷，或者關(guān)注或者它并不能夠處理終極關(guān)懷的征詢題。另外一方面呢，宗教又缺少理論上的合理性，從這個意義上來說哲學(xué)有它的有利地位。但是這個有利的地位恰恰也是它的短處所在。我們想一想，科學(xué)關(guān)于它面對的自然能夠構(gòu)成具有一定普遍必定性的科學(xué)知識，而對那個終結(jié)關(guān)懷的，理想的、無限的那樣一個對象，我們是不可能構(gòu)成知識的。同時，哲學(xué)也缺乏宗教所具有的信仰這個方便法門。如此一來

3、哲學(xué)就處在一個特別為難的境地，它要通過理性去認(rèn)識一個無限永久的境地，但是，那個境地又是理性認(rèn)識所無法把它變成一門科學(xué)來表達出來的。結(jié)果，哲學(xué)征詢題，就變成了一種沒有終極答案，但人類又永遠(yuǎn)在追征詢的如此一種難題。實際上，我們在日常生活中遇到的這個征詢題，能夠分成兩類，一類我們稱之為征詢題，一類我們稱之為難題。所謂征詢題，確實是通常能夠有答案，能夠有統(tǒng)一答案的如此的一種征詢題，比方11等于2它確信有個確定的答案。但是我們更多的遇到的征詢題是什么呢？沒有一個標(biāo)準(zhǔn)答案，只有各式各樣不同的處理方式，這類征詢題我們就稱之為難題。哲學(xué)確實是如此一類難題，而且是難題中的難題。那么，當(dāng)我們用科學(xué)來衡量哲學(xué)的時候

4、你立即就會覺察，它幾乎沒有一個征詢題不是充滿爭論的，幾乎沒有一種理論確實是能夠到達哪怕是相對的普遍必定性的。如此一來，批判哲學(xué)的人有了一項特別有利的致命的武器確實是科學(xué)。維護哲學(xué)的人，多了一塊去除不掉的心病。由于他們面對這個征詢題感到特別困難，因此幾乎所有研究哲學(xué)的人都在千方百計地證明哲學(xué)是科學(xué)，而至少哲學(xué)理論上是科學(xué)的，也許它如今不是科學(xué)，但是它今后會成為科學(xué)。實際我認(rèn)為不管是批判哲學(xué)的人，仍然維護哲學(xué)的人假設(shè)他用科學(xué)作為一個衡量標(biāo)準(zhǔn)的話，他事實上就墮入了一種偏見和誤解之中，他誤解了哲學(xué)的本性，哲學(xué)是一門學(xué)征詢一門學(xué)科，但它不是像自然科學(xué)那樣的一種科學(xué)。事實上我們想一想，我們是不是非要要求一

5、切學(xué)征詢，一切學(xué)科都是要像自然科學(xué)那樣的學(xué)科呢？自然科學(xué)包括技術(shù)它是我們認(rèn)識世界改造世界的工具和手段，它們都具有使用和有用性，它是效勞于我們的，但是我們明白科學(xué)知識它是中性的，工具和手段總有一個效勞的一個對象，一個目的。我以為，哲學(xué)就應(yīng)該處理如此一個征詢題，確實是我們所有的知識我們所有人生的目的終究是什么？它應(yīng)該承擔(dān)起這項任務(wù)來。因此在這個意義上，我們能夠把哲學(xué)看作是廣義的人生哲學(xué)。那么我們可能會征詢，哲學(xué)征詢題既然是沒有終極答案的征詢題，當(dāng)我們面對這些征詢題的時候，帶來的是痛苦，我們?yōu)槭裁催€要追征詢這些征詢題？為什么還要追征詢這些征詢題？我明明白哲學(xué)面對是無法處理的征詢題，為什么我們不去放棄

6、它，還仍然追求這個征詢題。讓我們回到我們一開場講的例子，確實是伊甸園的神話。那么在伊甸園的神話里邊，它講的是亞當(dāng)、夏娃由于吃了智慧之樹的果子因此有了死亡，被趕出了伊甸園，基督教把它看作是原罪。那么我們從哲學(xué)的或者文化的角度來講，它并不是說人由于有了智慧確實是有死的，而是說人有了智慧就認(rèn)識到，明確地明白了本人的有限性。在這個意義上，認(rèn)識到本人的有限性，明白人終有一死，它是智慧的代價。智慧的代價。我們想當(dāng)人類從自然中脫穎而出，割斷了和大地母親的臍帶，他終于能夠自由地、獨立地在這個世界上存在了。那么在他面前會出現(xiàn)一種什么情況呢？一方面，我們?nèi)祟愊衿渌磺凶匀淮嬖谖镆粯樱褚粔K石頭，一棵草、一棵樹是一

7、樣的他要服從自然法那么，這是不可抗拒的客觀規(guī)律。人是有限的，但另外一方面人由于有了理性，他就有了超越本身有限性的一種理想。因此在這個時候，在人的面前，就出現(xiàn)了絕對、相對、無限、有限、永久、臨時、理想、現(xiàn)實、彼岸、此岸宏大的沖擊。而在他們之間橫著的是一道不可逾越的鴻溝。從這個意義上來講，終有一死的人追求永久，但追求永久的人終有一死，這是人成其為人最根本的一項悖論。而哲學(xué)恰恰就由此而生，我們稱之為終極關(guān)懷。我們想一想，當(dāng)無限、永久的太陽從地平線的遠(yuǎn)處升起的時候，人類能不能不去追求這個理想，不去熱愛智慧，他能不能只是心甘情愿地只是做一個有限的自然存在物，那是不可能的。由于僅僅作為一個自然存在物而存在

8、，而放棄對無限永久理想的追求，這意味著你仍然仍然自然存在物，你還不是人。因此我們能夠把智慧的痛苦看作是人成其為人的洗禮。那么我們想一想，終有一死的人追求永生，追求永生的人終有一死。也確實是說在現(xiàn)實中我們不可能真正地實現(xiàn)我們的理想，但是我們又不可能放棄我們的理想，哲學(xué)征詢題歸根結(jié)底最終就反映了如此一種終極關(guān)懷。也確實是說它反映了人類理性，人類精神試圖超越本身有限性通達一個無限自由境地的如此一個追求。從這一點來看，我們還能夠從伊甸園的神話引出另外一個話題，確實是自由的征詢題。我們不考慮宗教的征詢題，我們考慮自然，通常我們說，人是自然開展到最高階段的產(chǎn)物，我們說最高級的階段，迄今為止我們這一點仍然能

9、夠值得驕傲的。但是假設(shè)考慮到人類社會的開展，面臨著對自然的一種消滅，比方我們說環(huán)境、環(huán)境危機等等，也確實是說人類的活動在某種意義上可能對自然是一種消滅，我們同樣能夠推出一個悖論，自然為什么會產(chǎn)生出一個自我消滅的產(chǎn)物？我感受我們能夠有一種解釋，那么我們把人看作是自然的最高階段，他高在什么地點，自由。但人的自由，是有限的自由。一種有限的自由它需要在各種不同的可能性中去選擇去籌劃。那么，它的這種選擇和籌劃終究會產(chǎn)生什么后果，并不是他都能夠都預(yù)見到的。結(jié)果就會出現(xiàn)什么情況？中國有一句老話叫做一失足成千古恨，再回首已百年身。確實是當(dāng)我們進展自由選擇籌劃的時候，我們也要為它負(fù)責(zé)，我們要為它承擔(dān)后果。而我們

10、的自由不是上帝的自由，我們是人的自由，是有限的自由。你不可能預(yù)知到所有的情況，因此我們說自由本身，實際上就意味著冒險，我們?nèi)魏位I劃，任何選擇都意味著冒險。同樣當(dāng)我們以自由的存在，因此是有限的自由，生存在這個世界上的時候，對人來說，關(guān)于一個有理性的人來說，它就不僅僅心甘情愿地作為一個自然存在物，它在這個世界上就尋找某種意義和價值。一個沒有意義、沒有價值的世界是人無法忍耐的世界。但是終究以什么意義，什么價值作為人生的目的？并不是人能夠充分全面確定地認(rèn)識到的。那么，以價值的方式存在，同樣對人來說是一種冒險。那么從這個意義上來講，智慧作為一個理想的境地，它實際上是人為本身確定的一個價值取向，一個理想的

11、目的。也確實是說我們在現(xiàn)實世界之上，營建了一個理想世界作為我們努力的方向。如此一個理想世界不僅僅是我們不可能現(xiàn)實地通達的，它只是我們的理想。而且它本身也是一種開放的境地，它是一個開放的境地。從這個意義上來講，哲學(xué)征詢題不可能有一個終極的答案，它都是我們試圖要面對如此一些征詢題的時候，所提出的各式各樣不同的處理方式。那么，我們想如何學(xué)哲學(xué)。你說你哲學(xué)征詢題是永久無解，但是人類又不得不去追征詢的征詢題。它表現(xiàn)為一種智慧的痛苦，但確實又是人必須去經(jīng)受的一種洗禮。那么我們?nèi)绾稳W(xué)哲學(xué)？我想在座各位或許都有讀哲學(xué)著作的經(jīng)歷，由于哲學(xué)不僅僅征詢題難解，哲學(xué)著作晦澀難明白是出了名的。特別少有人說我看哲學(xué)著作

12、像讀小說一樣。但是你要想理解哲學(xué)家們的思想就只有讀他們的書，但這里邊就有了一個征詢題，我想主要是語言的征詢題。我們只有一種語言，自然語言或者叫做日常語言，當(dāng)我們用如此一些來自自然生活的語言來表達日常生活的時候，我們不會有困難，即便一個概念發(fā)生歧義它在不同的場合我們運用自如，不會產(chǎn)生什么困難。但是當(dāng)我們要用表達日常生活的這些語言，同樣要用它們?nèi)ケ磉_哲學(xué)征詢題，哲學(xué)對象的時候我們就墮入了窘境。借用莎士比亞一出戲劇的名字，我們的語言就變成了“一仆二主”。它既要表達的是日常生活它沒有征詢題呀，但是你要用它去表達那個無限永久的境地，它就會墮入了窘境。因此哲學(xué)家不是說他們不想有話好好說，他們不是說不會正經(jīng)

13、說話，并不是說都想故弄玄虛，我把這個東西弄的難得讓大家都不理解才好，不是的。哲學(xué)家都希望把本人的思想說得特別明晰，讓大家都能夠接受。惋惜他做不到。那么如此一來，我們在閱讀哲學(xué)家的著作的時候就面臨的困難在哪兒呢？確實是說他是千方百計苦于找不到適宜的語言來表達他的思想，而我們要借助他的思想去接近他所表達的對象。我想難確信是難，但是并不是沒有處理的方法。處理的方法確實是明確哲學(xué)家所面對的征詢題，熟悉他所使用的概念，遵照他的思路，理解他的思想。那么從這個意義上來講，學(xué)習(xí)哲學(xué)事實上不應(yīng)該說學(xué)。我們有時候說哲學(xué)不是學(xué)出來的，也不是教師站在這兒能夠教出來的。它不是一個知識的傳授和學(xué)習(xí)，它是一種考慮。而如此一

14、種哲學(xué)的考慮，它是圍繞征詢題而產(chǎn)生的。只有當(dāng)我們把哲學(xué)家的征詢題當(dāng)作我們本人切身的征詢題，或者把我們本人的征詢題上升到哲學(xué)的高度，我們才能真正進入到哲學(xué)考慮的層面，才能夠上路，進入到哲學(xué)蘊思的如此一條道路上去。公元前六世紀(jì)泰勒斯作為哲學(xué)的始祖，他留下了一句話，叫做“大地浮在水上”。這個英國哲學(xué)家羅素他在他的西方哲學(xué)史里邊寫到這里的時候發(fā)了一番感慨，他說人們感遭到學(xué)哲學(xué)就要進入到一個神圣的殿堂，劈頭你面對的是這么一句話：“大地浮在水上”，不免讓大家感受有點氣餒。說你說大地浮在水上，這算什么哲學(xué)呀？假設(shè)你從內(nèi)容上來看，確實，我們今天是不是會認(rèn)為大地浮在水上，這句話對我們今天有什么意義。但是從哲學(xué)的

15、角度來說，我們就會征詢它要面對是什么征詢題，它以什么方式來處理這個征詢題。那么在希臘哲學(xué)誕生之初它要處理的是宇宙萬物的根源征詢題，按照亞里士多德，所謂根源確實是萬事萬物從它那兒來，消滅之后又歸到它那兒去，一切都在變化，唯獨它不變的東西。事實上它產(chǎn)生于希臘一個特別樸素的一個感受，他看到自然界生滅變化，按照人們的常識，有生就有死，但是我們所面對的自然生生不已，循環(huán)不已，四季交替、草木枯榮，它沒有變成沒有，它不斷存在。因此希臘人就感遭到驚奇，它認(rèn)為在這個變化之中，一定有什么東西是不變的，因此他們就要在自然中去尋找這種不變的東西。那么泰勒斯所說的“大地浮在水上”，要說確實實是水是萬物的根源。而在那個時

16、候，希臘人在進展哲學(xué)考慮的時候，不像我們今天隨意拿出來概念就能夠使用，隨意拿出來哲學(xué)概念就能夠使用。他們還沒有從感受經(jīng)歷中超拔出來，他們還沒有構(gòu)成抽象的概念，因此他們就只能用一種意味的方式來表達用水來意味表達那種流淌的、變化的根源。我們想一想，泰勒斯面對的如此一個征詢題，是不是我們今天就把它處理了？是不是我們這個世界，我們這個太陽系，我們這個宇宙就已經(jīng)處理了萬物終究從哪兒產(chǎn)生？沒有，這征詢題也是我們還在面對的征詢題。因此考慮哲學(xué)家們的征詢題，考慮他們的學(xué)說的時候，我們并不是僅僅關(guān)注于他所表達的內(nèi)容，有時候關(guān)注它的內(nèi)容是會特別可笑的。但是你要關(guān)注到他的處理征詢題的方式，你會覺察他對我們來說也提供

17、應(yīng)我們一種借鑒，提供應(yīng)我們一種選擇。那么，從這個意義上來說，我們說學(xué)習(xí)哲學(xué)確實是學(xué)習(xí)哲學(xué)史。哲學(xué)確實是哲學(xué)史，哲學(xué)并不存在于哪一個體系里面。它存在于過去、如今乃至今后所有圍繞哲學(xué)征詢題所提出的處理方案里面。把所有這些東西綜合在一起，才能構(gòu)成一幅開放的哲學(xué)圖畫。我們想一想，假設(shè)有一個征詢題是能夠處理的，那么不管你通過了多長時間，不管你通過了多么艱辛的探究，我們明白這個結(jié)果，我們直截了當(dāng)把握確實實是這個結(jié)果。但假設(shè)有一個征詢題，沒有終極答案，只有各式各樣的處理方式，那么你就會發(fā)現(xiàn)，所有這些處理的方式，就沒有誰高誰低的區(qū)別。它們都是等值的，由于征詢題沒有處理，你也沒有處理我也沒有處理。在這個意義上來

18、說，亞里士多德，不可能掩蓋柏拉圖的光芒，黑格爾也不可能替代康德的位置，哲學(xué)家留給我們確實實是一座一座的里程碑。在這個意義上他們都超越了時間，超越了歷史。那么我們在學(xué)習(xí)哲學(xué)史，學(xué)習(xí)哲學(xué)的時候，無非確實是把哲學(xué)家們思想的征詢題再思它一遍，把哲學(xué)家們走過的路再走一遍。那么當(dāng)我們?nèi)绱巳ネㄟ^我們的努力去走上這條思想之路的時候，也確實是我們的思想去思想哲學(xué)家們的思想，也確實是思想和思想之間的對話。那么如此一種對話，確實是通過讀書的方式進展的。因此我們學(xué)文科的，學(xué)哲學(xué)的同學(xué)，我們不像學(xué)理科的需要實驗室，我們也需要，我們的實驗室就在這兒，我們的實驗室確實是本人的思想。從這個角度來說，哲學(xué)史上的哲學(xué)家思想既具有

19、歷史性，他們互相之間因此有繼承開展的關(guān)系，但是就他們每一個人都提供了不同以往的具有本人獨到的處理征詢題的方式來說，他們又都具有獨立的價值，他們同時又具有現(xiàn)實性。你看起來幾百年上千年，哲學(xué)家的思想，當(dāng)我們讀他們的書的時候，考慮他們的征詢題的時候，我們并不是發(fā)思古之幽情只是對古典東西的一種愛好，我們?nèi)匀粸榱税颜軐W(xué)進一步把它思下去，把它推進下去，去籌劃、選擇、開辟我們的處理方法。那么我們的處理方法因此要站在前人的根底之上，你要用特別短的時間把前人所思所想都把它思一遍想一遍在你所思所想的過程之中，哲學(xué)家們的思想就復(fù)活了。因此復(fù)活不是復(fù)古，事實上他們本身確實是活的，只不過是潛在的，通過我們的考慮使他們獲

20、得了現(xiàn)實性。那么我想作為一種智慧的痛苦，事實上里邊也包含著智慧的歡樂。做人確實是一種痛苦，但同時做人也有做人的歡樂。哲學(xué)盡管不可能最終地處理如此一些征詢題，但是哲學(xué)的所有意義都包含在這種無窮的考慮和探究之中了。從這個角度來講，希望有更多的人來學(xué)習(xí)哲學(xué)，愛好哲學(xué)，也確實是說更多的人走向愛智慧這條道路上去。由于我們?nèi)缃襁@個社會，我們說現(xiàn)代社會是建立在一個現(xiàn)代化的分工越來越精細(xì)的如此一個根底之上的。我想我們各個專業(yè)的同學(xué)都有，我們每個人都必須在現(xiàn)代社會這個大機器上找到你的位置，并為這個位置付出你全部的精力。你會從事這種工作或者那種工作，或者這個學(xué)科那個學(xué)科，我們每個人從事不同的學(xué)科，比方數(shù)學(xué)、物理、

21、化學(xué)、機械等等互相之間共享我們的成果，只有當(dāng)我們每個人把本人的所有精力集中在某個學(xué)科的二級學(xué)科下面的研究方向的分支某個征詢題上也許你花了一輩子精力，你把這個征詢題處理了，你能夠獲大獎，你能夠名垂青史，你有沒有精力對所有學(xué)科都能夠掌握？那是不可能的。這就引來了現(xiàn)代社會一個叫做專業(yè)缺憾的征詢題。實際上我們每個人都付出了沉重的代價，我們都是以犧牲和放棄其他才能其他愛好而把所有精力集中在某個學(xué)科，某個方向上來承擔(dān)起這個社會的責(zé)任。因此我們叫做互相共享各自的成果。我們大家會覺察一個特別有趣的現(xiàn)象，科學(xué)與技術(shù)的開展它的理論確信是越來越復(fù)雜，越來越深化，但是他們的使用性越來越簡化，越來越簡單。最典型的例子確

22、實是電腦，計算機。我們經(jīng)常使用的windows這個操作系統(tǒng)，我想windows有一個廣告用語叫做所見即所得，事實上它那個所見即所得的背后那個復(fù)雜理論和你那個所見即所得是風(fēng)馬牛不相及不可能是一樣的。但是我們完全能夠不理解它的理論，拿過來就能夠使用。那么如此一來我們在現(xiàn)代社會之中，每個人處在一個位置，你在從事一個行業(yè)，一個專業(yè)，互相之間共享各自的成果。那么哲學(xué)是不是也能夠如此做？有一些人，專門研究世界觀、人生觀和方法論。我們大家拿過來分享不可能的。我們想一想，我把哲學(xué)假設(shè)看作是廣義的人生哲學(xué)，或者你確實是說哲學(xué)是世界觀的話，它需要的是考慮，需要的是自覺，需要的是你本人靈魂在場。并不是拿過來就用，你

23、必須本人去考慮。因此我感受，我們學(xué)哲學(xué)，并不應(yīng)該只是專家才做的一項工作，我們不能說確實是讓一些專家去關(guān)注世界觀的征詢題，讓他們?nèi)リP(guān)注人生的意義和價值的征詢題，我們大家都不關(guān)懷了。然后他們提出來的一些人生觀、價值觀我們拿過來就用，我們想一想人生之路總是我們本人去走的，那畢竟是我們本人的人生不是別人的人生。因此從這個意義上來講，哲學(xué)應(yīng)該是每個人都應(yīng)該考慮的征詢題。哲學(xué)應(yīng)該每個人都去作為一個愛好的征詢題。實際上大家要想一想哲學(xué)征詢題和我們?nèi)粘Ｉ钍怯H切相關(guān)的，并不是和我們生活離得特別遠(yuǎn)。舉一個例子，就我如今在演講的這張桌子，事實上從這張桌子能夠征詢出許多哲學(xué)征詢題。你比方說桌子終究從哪兒來的？它是由什么材料做的？為什么叫做桌子不叫做椅子，使桌子叫做桌子的是桌子的材料呢？仍然桌子的概念？假設(shè)說使桌子，我們明白構(gòu)成桌子能夠有鐵的、塑料的、木頭的、石頭的各種材料，那么它一定是符合桌子的概念我們才叫它做桌子，但是桌子能夠是生滅變化的，相對的存在，桌子的概念我們說是不變的，但是假設(shè)桌子都消滅了，桌子的概念在哪兒？假