論后現(xiàn)代生態(tài)理念與中國傳統(tǒng)“天道自然觀”的內(nèi)在相諧性

1、論后現(xiàn)代生態(tài)理念與中國傳統(tǒng)“天道自然觀的內(nèi)在相諧性論后現(xiàn)代生態(tài)理念與中國傳統(tǒng)天道自然觀的內(nèi)在相諧性近年來，后現(xiàn)代思想家的生態(tài)觀越來越引起人們的關(guān)注，這尤其表達(dá)在后現(xiàn)代思想家對現(xiàn)代性在一些方面所造成惡果的深入批判上。誠如喬霍蘭德在?后現(xiàn)代精神和社會觀?中所言：現(xiàn)代夢想繞了一個奇怪的圓圈。在這個圓圈中，現(xiàn)代科學(xué)進(jìn)步本打算解放自身，結(jié)果卻危險地失去了它的地球之根，人類社會之根，以及它的傳統(tǒng)之根，并且，更重要的是，失去了它的宗教神秘性之根。它的能量從創(chuàng)造轉(zhuǎn)向了破壞。進(jìn)步的神話引出了意想不到的不良后果。假如這一建筑在虛幻的根底之上的失真的進(jìn)步神話，連根都已失去，那么標(biāo)志現(xiàn)代性的進(jìn)步將走向何處？后現(xiàn)代思想

2、家的這一理念，是如此地巧合于中國老、莊天道自然觀關(guān)于人為事物、人工狡計之開展，終將導(dǎo)致人類下墮乃至自毀的觀念。這只能說明，人類理性的早期直覺，在歷經(jīng)幾千年的歷史后，仍有接軌于當(dāng)代思想的前沿的可能性。然而，正是其合理內(nèi)核導(dǎo)引了二者的內(nèi)在相諧性從而有了接軌之可能。老子?道德經(jīng)十六章?中有歸根、復(fù)命之說，?道德經(jīng)二十六章?中又有輕那么失本之說，?道德經(jīng)二十八章?進(jìn)一步表達(dá)出復(fù)歸于樸、常德不離的觀念。莊子以空虛不毀萬物為實而獨與天地精神往來，故能道出天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說的深入道理；據(jù)此，莊子更在?齊物論?、?天地?等篇中倡言如假設(shè)執(zhí)著于外在物欲，終會被外物所主宰，且形成

3、機心；而功利機巧，必忘夫人之心，從而在根本上阻隔了人與天地的合一。莊子的取向在于：有機巧之事必然有機詐之心；機詐之心存在于胸中，那么純潔質(zhì)樸之心就無法完備；純潔質(zhì)樸之心不完備，那么精神生而不得安定；精神生而不得安定的人，終將為大道所棄而不容也。老、莊道家思想涉于生態(tài)理念的先進(jìn)性，本文由論文聯(lián)盟.Ll.搜集整理于此可見。而儒家孔子天何言哉？四時行焉，百物生焉。的天道自然觀，那么深藏于其人文思想之中并導(dǎo)引了后儒的開展路向。此足證天道自然觀為儒、道二家所共有，重要的是，它在中國思想開展史中，起到了難以估量的作用。深具卓識的漢學(xué)家史華茲如此評價孔子四時行，百物生的天道自然觀：實際上，他孔子夢想著這樣一

4、種國度：在那里，好的社會風(fēng)氣表達(dá)于毋須反思的習(xí)慣性行為之中。人類的行為要與大自然的神秘韻律互相照應(yīng)。一、后現(xiàn)代回歸自然生命內(nèi)在價值的理念與天道自然觀的歸真理念馬克斯韋伯曾極其深入地提醒出世界的祛魅作為現(xiàn)代的一個根本標(biāo)志。然而，正是在這樣一個祛魅的取向與過程中，大自然也同時被視為僵死之物；人可任意駕馭其上，造作于斯，揮霍于斯甚而肆無忌憚地掠奪于斯。這必然帶來種種災(zāi)難性后果，正如后現(xiàn)代思想家喬霍蘭德所強調(diào)：現(xiàn)代理性主義力圖通過創(chuàng)造出一種完全人工性的環(huán)境使自己擺脫自然。自然被視為可塑的，當(dāng)歷史成為一項社會工程時這種觀點在今天到達(dá)了登峰造極的地步，以致對自然、社會和精神生態(tài)帶來了消滅性的威脅。？輥？輯

5、？訛而大衛(wèi)雷格里芬由此更深入地洞見了現(xiàn)代世界觀就產(chǎn)生了一種激進(jìn)的人類中心主義倫理學(xué)：在決定對待自然的方式時，人類的欲望及其滿足是唯一值得考慮的東西。這就意味著一種掠奪性的倫理學(xué)：人們不必去顧及自然的生命及其內(nèi)在價值上；上帝明確地規(guī)定了世界應(yīng)由我們來統(tǒng)治本質(zhì)上是掠奪。顯然，在格里芬看來，不顧及自然的生命及其內(nèi)在價值而一味以人類欲望為對待自然之尺度，正是掠奪倫理學(xué)產(chǎn)生的前提。在后現(xiàn)代思想家中，如何反對這種掠奪倫理學(xué)，已然成為一種回歸自然生命內(nèi)在價值的理念。無獨有偶，現(xiàn)代新儒家人物中的唐君毅，亦持此價值內(nèi)在于自然萬物的自然價值觀。本質(zhì)上，這一儒、道共有的回歸自然生命內(nèi)在價值之生態(tài)智慧，不僅關(guān)聯(lián)著中國

6、古人與天地萬物為一體的生存方式，也將內(nèi)在地規(guī)定當(dāng)代人對待自然的根本立場與思維取向。因此，唐君毅告誡人們吾人斷不可抹殺自然世界之表現(xiàn)價值，而當(dāng)歸于易經(jīng)所示之思路?？梢?易經(jīng)?早有此思路，故此可將此視作早期儒家所持的價值內(nèi)在于自然萬物的根本觀念。后現(xiàn)代的自然生命內(nèi)在價值理念不僅與中國儒、道二家的天地萬物一體價值觀極其一致，而且與中國早期即有的天道自然觀之歸真理念有異曲同工之妙。天道自然，人道豈可違背自然？這里的自然，是指自然而然、自己如此。老子強調(diào)莫之命而常自然，旨在讓萬物順任自然而不要加以干預(yù)。因此政治的最高境界亦指向無為，連孔子也承受了這一理念。這是儒道二家的共同之處。?老子五十一章?的全文為

7、：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。陳鼓應(yīng)先生的意譯為：道生成萬物，德畜養(yǎng)萬物，萬物呈現(xiàn)各種形態(tài)，環(huán)境使各物成長。所以萬物沒有不尊崇道而珍貴德的。道所以受尊崇，德所以被珍貴，就在于它不加干預(yù)，而順任自然。所以道生成萬物，德畜養(yǎng)萬物；使萬物成長作育；使萬物成熟結(jié)果；使萬物愛養(yǎng)望風(fēng)調(diào)護。生長萬物卻不據(jù)為己有，興作萬物卻不自恃己能，長養(yǎng)萬物卻不為主宰。這就是最深的德。莫之命而常自然的深入之處就在讓事物自然而然地展開自己本有的歷程，而不要作出違背其本性的

8、行為。老子所謂：天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，坦然而善謀，正可作為莫之命而常自然這一命題的另一種講解：它訴諸于自然的根本規(guī)律，這種規(guī)律是不爭攘而擅長得勝的；不說話而擅長回應(yīng)的；不召喚而自動來到的。所以，莊子獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，首先是以長養(yǎng)萬物卻不為主宰之天道自然精神為前提的。然莊子學(xué)說確涵括著一種獨有的超越性，此誠如胡適所言：莊子的學(xué)說，只是一個出世主義。他雖與世俗處，卻獨與天地精神往來，上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。中國古代的出世派哲學(xué)至莊子始完全成立。但當(dāng)胡適說?莊子?的進(jìn)化論只認(rèn)得被動的合適，卻不去理睬那更重要的自動的合適。卻只能證明胡適自己未能真正理

9、解莊子的被動，是何其深入的被動！莊子的超越，是自適于道而不為主宰的天道自然內(nèi)在精神之超越，是合于規(guī)律的超越。本質(zhì)上，世間最大的和諧就來自順從自然規(guī)律而使萬物自足其性、各就其位。順從自然規(guī)律才會讓事物的本性更加充實圓滿，社會倫理與國家政治一皆如此，這是和諧的原理所在，強加人為偏離規(guī)律必定會遠(yuǎn)離事物本性。這是老子強調(diào)尊道而貴德的根本原由，也是他對上德不德，是以有德的深入體驗，而這一深入體驗，導(dǎo)引并開啟了孔子儒學(xué)及?中庸?肫肫其仁的人生境界。道無二端，自足其性的中和之道，乃順從天理自然、純一不已之極致。?中庸?說：肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！這無疑是對天、天命的無限性、絕對性、永久性的一種敬畏之詞

10、。浩浩是廣闊無限之義，淵淵是深遠(yuǎn)無窮之義，肫肫那么是深沉懇切之義，同時也是生命成德而有根源之義。儒道二家的尊道貴德之論，詞異旨同，上達(dá)本體，在表征自然生命及其真實的內(nèi)在價值取向上，儒、道二家均表達(dá)出歸真的深入性。顧及到自然的生命及其內(nèi)在價值，老子所謂四大，即人、地、天和道。地、天和道都是按自然規(guī)律運行的，人當(dāng)無例外。因此天道自然的根本內(nèi)核就在人法地，地法天，天法道，道法自然。這是老子關(guān)于人天的根本理念。人應(yīng)當(dāng)與天地和諧，知和曰常、知常曰明。反其道而行之，那就是不知常，妄作，兇。這都是老子天道自然理念中生態(tài)和諧原理的價值取向，是具有生態(tài)倫理精神的價值取向。據(jù)此，老子還運用水、牝、嬰兒等象征喻示道

11、德，其中深涵著一種回歸自然生命之內(nèi)在價值的精神。由是，功遂身退，乃天之道。愛民治國，當(dāng)為而不恃。由是而引申出的老子回歸真實精神的高卓之處便在貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。意謂對待世界珍貴如其身，保護世界如愛其身。從這一視角看，老子五千言不獨為隱士所發(fā)，更為圣王而發(fā)。圣王當(dāng)以不干擾的方式來治理世界，才可顯現(xiàn)天道自然的真實。所以我們緊接著要討論的就是后現(xiàn)代的非強迫性關(guān)系與老莊無為之道的內(nèi)在精神。二、后現(xiàn)代的非強迫性關(guān)系與天道自然觀的無為之道及其和諧精神后現(xiàn)代思想非常強調(diào)人類生活根本關(guān)系的非強迫性。格里芬如此說道：后現(xiàn)代思想還把生活的根本關(guān)系描繪為非強迫性關(guān)系，指出事物的本

12、性中合作比競爭更為根本。強迫性關(guān)系和競爭確實存在，但它們是派生的、附屬的。擁有后現(xiàn)代意識就是感受合作的、互助的、非強迫性的關(guān)系。具有這種意識的倫理觀將不再把暴力視作到達(dá)目的的理想方式。顯然，非強迫性關(guān)系是自然的，無須造作的；反之，強迫性關(guān)系那么是極度人為造作的，不自然的。自然與無為的內(nèi)在邏輯就在：自然而成為習(xí)慣常態(tài)時，就開場呈現(xiàn)出自然無為的境界了。強調(diào)自然的道家，是極重?zé)o為境界的。人類合作的本性就始于自然，后現(xiàn)代看準(zhǔn)了這點；也正是在這點上，古代的道家與當(dāng)今的后現(xiàn)代思想獲得了共振。無為而無不為是?老子?三十七章中提出的一個重要思想命題。無為，很容易被人們誤解為無所作為，其實它的核心旨意是說順天道

13、之自然而不妄為，所以王弼注曰：順自然也。那么，老子為什么又要接著無為而說無不為呢？這實在是老子深髓哲思對后人的重大啟示，它告知人們：你假設(shè)能謹(jǐn)守天道而順其自然，便沒有什么事情是做不成的。原來，無不為是由于不妄為的無為所產(chǎn)生的效果。假如用現(xiàn)代術(shù)語可轉(zhuǎn)換成：按規(guī)律辦事，你就沒什么行動不能成功無往而不勝；因為你把握了貴真的精神，而貴真才能自正，自正才能和諧；而和諧是長久之根本保證。可見，貴真是作為和諧之前提，且是不可移易的前提條件。而莊子所言：以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。那么在表征空非頑空也，不毀萬物才能與萬物為一體；然不毀萬物之前提仍在順天道之自然、仍在無為、仍在后現(xiàn)代所說的非強迫性關(guān)系。

14、還是先看看老子?道德經(jīng)?的原文：道常無為而無不為，侯王假設(shè)能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。老子在這里主要是想提示：一種理想的治國之道，在無為而自化，所謂自化，當(dāng)然是指讓人民自我化育，自生自長，自我表達(dá)。而無為顯然是符合老子天道自然觀中順其自然的思想宗旨的，它針對著有為，因人的有為常常是妄動。顯然，靜、樸、不欲都是無為的內(nèi)涵。漢代司馬遷看出了其中的微妙，所以在?史記？老子韓非列傳?高度評價說：李耳無為自化，清靜自正。此正所謂：我無為而民自化，我好靜而民自正。今人陳鼓應(yīng)在?老子注譯及評介?中亦認(rèn)為老子的原意還在：統(tǒng)治者自身如能做到清靜、

15、真樸、不貪欲，對人民如能做到不騷擾、不侈靡、不擴張私人意欲，百姓的生活自然可以獲得安寧，社會自然和諧真實而無所不正。從哲學(xué)層面看，老子、莊子都堅認(rèn)萬物之根源為道，而道以無為為其本性，它是無為而自然的，能守此道，萬物便順應(yīng)自然而變化。實際上，宇宙演化及其規(guī)律之道，對老子而言雖有點神秘道畢竟不可言說，但并不復(fù)雜：人法地，地法天，天法道，道法自然。這個自然，指的是自己而然。道是自己如此的，自然而然的，非有意造作而然。自是自己，然是如此，即自己如此，非外力所推動。因此，在老子那里，道是在自然狀態(tài)中無為而無不為的。正因其無為自化，從而它不是使然的，從而呈現(xiàn)為一種決無勉強、自然而然的境界狀態(tài)。后來郭象在給

16、?莊子齊物論?作注時就說：自己而然，那么謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。今人所常說的自然之道、天然如此、天理自然，其實均源自古人所說出的以上這些意思。雖然老子、莊子深入地透視到之所以必須無為而因任自然，是因為天道運行，本來就是不含造作而自己如此的，但真正要認(rèn)識老子的不敢為輔萬物之自然，而不敢為，我們卻要從老子對一切人為造作，往往成為人類萬惡之淵藪的理解入手。處于長期戰(zhàn)亂而陷于癱瘓的春秋戰(zhàn)國時代，老子早已洞察到：天下不寧，乃因在上位者施行種種權(quán)謀、智巧，濫用權(quán)利。老子亟欲開出一劑無為而治的良方，不僅是要統(tǒng)治者消除嗜欲，自化自正；更是要讓人們徹底認(rèn)識無為而治的規(guī)律，讓統(tǒng)治者仿效自然無為的天道

17、。所以老子還要強調(diào)：天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。從老子的不敢為到無敗、無失，我們當(dāng)能體認(rèn)老子無為的深意所在。然而決非僅僅如此，當(dāng)老子說起以無事取天下，圣人無常心，以百姓心為心時，我們似乎看到了另一個無不為的老子，無為的本質(zhì)，在通過它的順從天道自然之規(guī)律通常我們謂之順其自然，從而真正到達(dá)一種理想的效果。比方說，方案經(jīng)濟就違犯了社會歷史開展之規(guī)律，而市場經(jīng)濟那么順從了這一規(guī)律；后者顯而易見的效果，是絲毫不以人之意志為轉(zhuǎn)移的。其實，中國古代經(jīng)濟思想中的藏富于民，就深涵老子圣人以百姓之心為心的哲理，難道它能全然從無為中出？這里我們清楚看到不擾民而順乎民心

18、地以無事取天下之無為準(zhǔn)那么，理所當(dāng)然地達(dá)成了老子的境界我無為而民自化。無論如何，以無為來表征以致透進(jìn)無不為，是老子那不塞其源，不禁其性的讓開一步、讓其自生自長的深意所在。這在中國思想史上，不啻是一個極高的智慧。曾問道于老子的儒家創(chuàng)始人孔子，竟然也心存敬仰之意地贊賞過無為而治之理念。?論語衛(wèi)靈公?說：無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。看來，儒家仍要靠領(lǐng)袖人物恭、正的道德人格力量感化，來到達(dá)其無為而治的境界。不過我們并不能由此而斷定孔子沒能體會到老子天道自然無為的內(nèi)在精神，事實上，孔子面對變化的世界，亦發(fā)出過天何言哉！四時行焉，百物生焉的深長感慨。假如說老子的無為而無不為，是將自然

19、演化的宇宙觀，用之于實際的社會政治；那么孔子只是看中了它那出神入化的境界并以此倡導(dǎo)一種道德精神。老子的無為是負(fù)面的表達(dá)，孔子那么是正面而積極的表達(dá)。老子的無為教人致虛守柔、以退為進(jìn)；孔子那么相信禮是上天秩序的一局部，因此強調(diào)仁、禮并重，內(nèi)外合一；從而夢想符合禮的行為成為一種習(xí)慣性或自發(fā)性行為。然而在老子看來，情況恰相反，禮不僅是著意設(shè)計的產(chǎn)物，而且是被深思熟慮地付諸施行了。莊子作為道家另一創(chuàng)始人，深化了老子的自然無為觀。他將真的理念嵌進(jìn)了無為思想中，他堅信不斷演進(jìn)中的人為系統(tǒng)，必將失真而不自然。正如人在運使機械的同時，必然會引發(fā)機心之智巧；然而機心生，那么人道失真，人道失真那么一切都不自然了。

20、甚而，機巧意識產(chǎn)生技術(shù)，而技術(shù)導(dǎo)致異化，這是現(xiàn)代的事實，然而它不正源于莊子所言的機巧設(shè)計性的有為意識？所以?莊子?呼之欲出的是一種魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)的忘的智慧，莊子說得太妙了！人相忘于道術(shù)，才能獲得大自在；真正的自由自在，人才能沒有一切恐懼而得其天年。事實上，忘的目的乃在化掉那些人為之造作。所以對道家而言，真正的無為而治，背后乃有許多原理的支撐。而道家智慧的聚焦點，就在把不合自然的造作去掉。關(guān)注莊子，就無法不進(jìn)入其思想的另一層次，這就是自然無為之道的審美、藝術(shù)化傾向。?莊子知北游?所傳達(dá)的：天地有大美而不言圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，不就是告知人們：自然無為作為最高的美，也是最高之

21、人生境界；因此法天貴真的創(chuàng)造，順應(yīng)萬物自然本性而不加造作，才能以天合天嗎？他的庖丁解牛，大概也是順乎物之自然而絲毫不露人工技巧的極美、極自由之例。人與道的別離畢竟在人類領(lǐng)域中發(fā)生了，而這正是老莊道家不斷發(fā)問而極其關(guān)注的問題。老子對此的答復(fù)是它起因于文明的興起，莊子那么進(jìn)一步講解：人的各種有意識的目的財富、榮耀、權(quán)利乃至種種滿足新感覺的方式，必將造成宏大的人工機巧??；而大偽機巧誕生之日，不就是巧取豪奪的社會爭斗之始？由此，老莊還注意到機巧、功利帶來的道德失落與社會和諧的崩潰。失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮，這一始于失道的連接邏輯鏈，竟終成事實之演繹，而這一切僅由于人為的意識與人為

22、的目的，與自然之道離得太遠(yuǎn)。至此，我們不難憶起老子關(guān)于上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德的告誡，而我們只有在充分理解了無為而無不為的命題之后，似乎才能獲知，老子原來是在訴說：最高的德，是不帶有任何深思熟慮的、無絲毫勉強之態(tài)的無為之德；而德性低下者，卻在留意人們說他失德，這足以使他時時處于有為狀態(tài)。老莊的無為之道，畢竟難以應(yīng)合后世人文演進(jìn)的強大潮流。只是在極度人為巨浪滔天的大潮中，留一點老莊啟示的回聲于心中，即可讓我們隨時省悟：人類社會從無駐足的演進(jìn)，是否與自然之道相合相符；畢竟，無為的原理其內(nèi)在理性是要斬去過分的人為造作。今天，當(dāng)這一真理重新顯現(xiàn)它的光芒時，人們開場注意到何為生態(tài)文明；而

23、對現(xiàn)代化浪潮中的離軌者，無為之道將讓他傾聽天道自然之聲，從而多一份緊貼大自然懷抱的真性情。三、后現(xiàn)代的生態(tài)智慧與天道自然觀的見素抱樸后現(xiàn)代思想家極度強調(diào)生態(tài)智慧，并張舉自然素樸的生物中心論作為其生態(tài)智慧；我們這里所說的自然素樸，其前提之一即為人類視自身為自然的一局部；如假設(shè)將人類視為高出自然一頭，就在根本上失去了人類應(yīng)有的素樸精神了。查倫斯普雷特納克概括到：生態(tài)智慧。當(dāng)我們認(rèn)識到我們只是自然的一局部而非自然的主宰之后，我們應(yīng)以何種方式對待人類社會？我們怎樣才能在地球的生態(tài)和資源限度內(nèi)生存下去，用我們的技術(shù)知識去迎接高效能經(jīng)濟的挑戰(zhàn)？我們怎樣才能在城鄉(xiāng)之間建立起一種更好的關(guān)系？我們怎樣才能保障人

24、類以外的物種的權(quán)利？我們怎樣才能促進(jìn)農(nóng)業(yè)消費？我們怎樣才能在所有的生活領(lǐng)域內(nèi)進(jìn)一步推廣生物中心論智慧？顯然，其所倡導(dǎo)的生態(tài)智慧，是以生物中心論為前提的。其實，在當(dāng)代的后現(xiàn)代生態(tài)思想興起之前，另一位解釋學(xué)大師伽達(dá)默爾就已非常透徹的洞察告誡人們：我們生活于其中的世界所具備的可能性是有界限的。假如世界按現(xiàn)狀繼續(xù)開展，這個世界就會完蛋。這是現(xiàn)代生物學(xué)和我們稱之為生態(tài)學(xué)的理論告訴我們的。不受任何控制的人口增長、營養(yǎng)問題、水的問題、環(huán)境污染以及最為緊要的能源問題使人再也不會疑心，那種無限延伸的手的機械學(xué)形式是建筑在虛幻的根底之上的。今天，科學(xué)認(rèn)識到另一種形式，一種更加合適人類現(xiàn)實善的形式，這就是生物學(xué)形式

25、，或叫作有機體自我循環(huán)的形式。我們自然可以將伽達(dá)默爾所稱的生物學(xué)形式與后現(xiàn)代思想家的生態(tài)智慧關(guān)聯(lián)起來，因為它們之間是如此高度地一致。須知，中國早期道家思想就是天道自然天人合一前提下的生物中心論，是反人類中心論的。然而其生態(tài)智慧與素樸質(zhì)真、守真等理念有著內(nèi)在的邏輯貫穿。?淮南子本經(jīng)訓(xùn)?中有質(zhì)真而素樸一說，其言曰：太清之始也，和順以寂漠，質(zhì)真而素樸，閑靜而不躁，推移而無故，在內(nèi)而符合道，出外而調(diào)于義，發(fā)動而成于文，行快而便于物。其言略而循理，其行兌而順情，其心愉而不偽，其事素而不飾，是以不擇時日，不占卦兆，不謀所始，不議所終，安那么止，激那么行，通體于天地，同精于陰陽，一和于四時，明照于日月，與造

26、化者相雌雄。是以天覆以德，地載以樂，四時不失其敘，風(fēng)雨不降其虐，日月淑清而揚光，五星循軌而不失其行。當(dāng)此之時，玄元至碭而運照，鳳麟至，著龜兆，甘露下，竹實滿，流黃出，而朱草生，機械詐偽莫藏于心。逮至衰世，鐫山石，挈金玉，摘蚌蜃，消銅鐵，而萬物不滋，刳胎殺夭，麒麟不游，覆巢毀卵，鳳凰不翔，鉆燧取火，構(gòu)木為臺，焚林而田，竭澤而漁。這段闡述提醒了人類在失去素樸之質(zhì)真后，大肆掠奪自然資源而導(dǎo)致陰陽失衡之災(zāi)難性后果。竭澤而漁這一成語即出自于此，它無非表征了人類脫去素樸之質(zhì)后的瘋狂。同于莊子，此中也提及了機械詐偽的機巧之心。漢學(xué)家魯惟一對?淮南子?這段重要闡述作了高度評價：人類非但不應(yīng)該試圖征服自然，反而

27、必須意識到，人自身也只是自然秩序的一局部；假如他違背了自然的規(guī)律，他就將面臨危險。一旦人類開場濫用自然界的資源以滿足自己的物欲，這樣的危險就會突現(xiàn)出來；?淮南子?中有一段宏論，以通俗的語言闡發(fā)了這個主題。魯惟一所指?淮南子?中那段宏論，即上引這一段?淮南子本經(jīng)訓(xùn)?中極有針對性、極有洞察力的強調(diào)人須葆有質(zhì)真而素樸的觀念。然追根溯源，素樸二字，來自老子見素抱樸的命題，素是沒有染色的絲；樸是沒有雕琢的木；素、樸字異而義同。持守素樸之道，也是老子具有終極價值取向的生態(tài)理念。比照孔子繪事后素一說，我們似更能理解老子的見素抱樸。?論語八佾?載：子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？子曰：繪事后

28、素。曰：禮后乎？子曰起予者商也，始可與言詩已矣！孔子欲借繪畫須先有素白之質(zhì)地的比喻，引申文與質(zhì)的匹配關(guān)系，以此強調(diào)人的質(zhì)樸性情對于外在禮儀的重要，此中透露出的本質(zhì)精神就在：形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，才是最大的和諧。這也正是老子見素抱樸的本意所在，老子反對的就是那種虛浮的外在的文飾，因為它無處無時不在破壞事物的內(nèi)在的統(tǒng)一與和諧。正是立足于這一邏輯，老子才說：絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文缺乏，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。陳鼓應(yīng)先生解釋說：仁義本來是用以勸導(dǎo)人的善行，如今卻流于矯揉造作。有人更剽竊仁義之名，以要利于世。那些人奪取職位之后，搖身一變，儼然成為一

29、代道德大師，把仁義一類的美名放在口袋里隨意運用。莊子沉痛地說：為之仁義以矯之，那么并與仁義而竊之。竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。這種情形，或許老子那時代還沒有這般嚴(yán)重，但已經(jīng)足以遘害人民了。所以老子認(rèn)為不如拋棄這些被人利用的外殼，而恢復(fù)人們天性自然的孝慈。仁義一旦被人利用而成為一種形式或外殼，內(nèi)在的整體的和諧就被破壞殆盡了。所以老子的見素抱樸，實乃針對時弊而發(fā)，他要使人們返樸歸真，持守純樸的天性；這既保持了人與人，也保持了人與社會、人與自然的最為完好的統(tǒng)一與和諧。邏輯的起點始自人性的見素抱樸。為此，真正有道的人必然是少私寡欲，見樸抱素，專氣淳和，加強自身修行的。可見，貴真并不能保證能守真，守真是要實在于修行理論的。宇宙生態(tài)的最終和諧就始于人的這種貴真意識與守真修行。說到這里，我們不能不指出老子所強調(diào)的：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。仁義者道之實。世衰道微，非仁義無以正之；故大道之廢賴有仁義也。