明清時期陽武祠廟分布錄要

1、明清時期陽武縣祠廟分布錄要吳述學(xué)吳亞東解放前，原陽縣分屬原武、陽武二縣所轄，陽武縣轄區(qū)約為今原陽東部一帶，明代屬河南開封府，清乾隆間改屬懷慶府。南濱大河，屢遭其患，歷年又常被旱、澇、風(fēng)、蝗等災(zāi)侵害，民生困苦。為了“祈福息災(zāi)、捍患御難”，陽武官民“不惜土木之費，各捐己費”，建廟修祠，以期“河慶安瀾、歲紀(jì)大有”。明清兩代歷修陽武縣志共收錄祠廟六十余座（重復(fù)的不累計），有的村落甚至直接以祠廟為村名，如：毛廟（今屬毛莊）、祖師廟、邱廟、孫廟（今屬城西楊莊）、奶奶廟、大王廟、史牛郎廟、龍王廟、娘娘廟、石佛寺、關(guān)王廟、白音堂、白廟、三官廟、三官寨（今介莊）、東三官寨（今靛池葛）、東衙寺、西衙寺、姑姑寺（今

2、屬李聰寨）、玉皇廟等。陽武以“幅員不及百里”之地，修建了如此眾多的“享獻妥侑之所”，其敬不可謂不誠也。一觀音寺又作“觀音堂”、“觀音閣”。陽武縣崇祀最廣的神祗是觀世音菩薩，全稱“大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”。據(jù)法華經(jīng)載：“眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩實時觀其音聲，皆得解脫”，故稱為“觀世音”，唐代，因避李世民名諱，略稱為“觀音”。據(jù)明清陽武縣志載：縣北一里有觀音寺；縣西黑洋山有西觀音寺；縣西北二十里有北觀音寺；縣東二十里有東觀音寺；縣西南有南觀音寺；縣治東有觀音堂等。今黑洋山村有明嘉靖三十三年（1554）重建觀音寺記，有清乾隆五年（1740）重修觀音堂歌舞臺碑記曰“陽邑西

3、二十里許有鎮(zhèn)名黑洋山，西街兌位舊有觀音堂歌舞臺一座。奈康熙六十一年黃河橫決，大水肆漲，浸淫久而是臺因以傾頹焉-o今太平鎮(zhèn)有明萬歷二十五年（1597）重修觀音堂碑記，縻延人李應(yīng)期撰文，邑人堵天顏書丹。碑文稱：“谷倫集，古太平鎮(zhèn)也，在地城郡治之東二十里許。鎮(zhèn)之關(guān)南舊有觀音堂，蓋創(chuàng)于嘉靖丁酉間。東三官寨（今靛池葛）有明崇禎八年（1635）欽賜進士第翰林院裕德大學(xué)士縻延人屈可伸所撰東三官寨觀音堂碑記。馬頭（今官渡村）有崇禎十一年（1638）觀音堂碑記云：“大明國河南開封府陽武縣迤南十二里原村馬頭有觀音堂,碑陰為清乾隆三十一年（1766）重修碑記。大吳莊有清康熙年間觀音堂碑記。武場擋有乾隆二十九年重修觀

4、音堂韋陀殿碑記云：“陽武西北隅武壇擋西首舊有觀閻辛莊有乾隆十五年（1750）新建觀音堂碑記。張大夫寨有乾隆十七年（1752）觀音堂碑記云：“大清國河南開封府陽武縣西福城集地方張大夫寨離城二十里許素有觀音堂一座，共約帝火圣會三年已滿-o南江樓（今扁擔(dān)王村）有觀音堂，乾隆三十七年十月重修。墻嵌碑記云：“大清國河南開封府陽武縣南江樓重修觀音堂一座？。路寨馬莊（今小寺村）有觀音寺。另據(jù)佛經(jīng)記載：觀世音菩薩攝化可示三十三寶相，其第六相身著白衣，立白蓮中，是為“白衣觀音”。其廟稱作“白衣堂”、“白衣閣”等。今鹽運司村有清順治十一年（1654）修建白衣堂始終記，賜進士第出身原任陜西布政使司邑人堵天顏撰文。水

5、牛趙村有乾隆三十九年（1774）重建碑記云：“但本村舊有白衣堂一座，始基不知何時，歷明至今已昭昭在人耳目間矣。自乾隆十六年河決祥符朱口，相距不過三里，適當(dāng)橫流之沖，廟貌傾圮，神像頹壞-o桃園村有同治年間白衣堂碑記載：“封、陽兩邑桃園村舊有白衣堂一座，歷年久遠二關(guān)帝廟又作“關(guān)王廟”、“關(guān)圣廟”。所祀三國時蜀漢名將關(guān)羽，字云長，河?xùn)|郡解縣（今山西運城）人，漢前將軍、漢壽亭侯。歿后為神，宋封為“義勇武安王”；明封“三界伏魔大帝神威遠鎮(zhèn)天尊關(guān)圣大帝”；清封“忠義神武靈佑仁勇威顯關(guān)圣大帝”，崇稱為“武圣人”，故關(guān)廟亦稱“武廟”。明清陽武縣志載關(guān)帝廟有三：一在縣北門外，一在城東南內(nèi)，一在城西南內(nèi)。今福寧集

6、鄉(xiāng)有村名東關(guān)王廟、西關(guān)王廟。據(jù)傳：明初此地為沙崗，有王姓兄弟二人遷來，兄居崗東，弟居崗西。某年河溢，水中漂來關(guān)爺像一尊，于是建廟奉祀，遂以兄之居處稱大關(guān)王廟，弟之居處稱小關(guān)王廟。解放后將大關(guān)王廟改稱東關(guān)王廟，小關(guān)王廟改稱西關(guān)王廟。原廟已毀，現(xiàn)存清建廟堂三間，廟內(nèi)有明萬歷十年（1582）敕封關(guān)王廟香亭殘件，門前有萬歷十一年重建關(guān)王廟碑記，儒學(xué)教事邑人藺問撰文，歲貢邑人毛問之書丹；另有崇禎三年（1630）重修碑記，邑賜進士第湖廣參政堵天顏撰文。明代，吳家寨（今吳寨村）有關(guān)帝廟。縣東南隅關(guān)帝廟清康熙三十六年（1697）重修，邑人趙五云撰關(guān)帝廟碑記日："帝廟所在多有，邑城中凡數(shù)見，其枕城隅者

7、所自不復(fù)詳-o縣西南隅關(guān)廟康熙五十五年亦有重修，邑人費塔作關(guān)帝廟碑記云："西南隅舊有帝廟，創(chuàng)始于國朝定鼎之初，歷年既久，風(fēng)雨飄搖-O縣北門外關(guān)廟有雍正七年（1729）重修關(guān)帝廟碑記，邑人楊生干撰文日：“吾邑北城之陲，舊有帝君廟宇一區(qū)，日久損壞，有善士吳滁等欲圖更新-o鹽運司村清初有關(guān)帝廟。延州村舊有關(guān)圣廟。大吳莊舊有康熙二十年（1681）重修關(guān)圣帝君碑記載：“大清國河南開封府陽武縣人氏，見在保甲鋪地方周圍居住大莊有關(guān)圣帝君廟宇一座，年遠日久-o程家寨村有關(guān)帝廟。黃倪莊西頭路北舊有關(guān)帝廟。陡門鄉(xiāng)薛莊村有雍正十三年（1735）重修關(guān)王廟碑記：“大清國河南開封府陽武縣迤東南黑石地方薛家莊舊

8、有關(guān)王廟一座，始自天啟五年，薛守業(yè)施地創(chuàng)建。歷圣清康熙三十一年薛允敬募化重修/。藺寨關(guān)帝廟有嘉慶六年（1801）關(guān)圣帝君金妝神像鴻功告竣刻口眾善姓名于石以垂不朽碑。張大夫寨有咸豐八年（1858）補修關(guān)帝廟重修廣生殿暨鐘樓碑記。篦子崗（今篦張村）舊有關(guān)帝廟，現(xiàn)存清咸豐十一年碑記云：“陽邑東水牛趙地方篦張莊距城三十五里舊有牛王、關(guān)帝、土地尊神祠?。黑場擋地方六府莊（今魯莊）有關(guān)圣廟。三東岳廟祀泰山神東岳帝君。中華民族對泰山的奉祀可遠溯至五帝時期，歷周秦漢唐皆有封祭。唐玄宗開元十三年（725）封泰山神為“天齊王”，故東岳行祠又稱“天齊廟”。明嘉靖六年（1527）版陽武縣志“東岳廟在縣東門外”，清初，

9、邑人趙賓作重修東岳離宮記載“邑東關(guān)舊有東岳離宮，經(jīng)始何時何人，父老無可問，斷碣殘碑無可考八延州南街舊有天齊廟。賈灣村東頂行宮廟并祀天齊爺。四碧霞宮或作“碧霞祠”，所祀東岳大帝之女玉女大仙。宋真宗封為“天仙玉女碧霞元君”；明代封“天仙圣母碧霞元君”，其祠賜額“碧霞靈應(yīng)宮”，俗稱“泰山行宮”。民間視之為“送生保育之神”，稱為“送子娘娘”、“送子老奶”、“廣生圣母”。稱其廟宇為“娘娘廟”、“奶奶廟”、“老奶廟”、“廣生殿”等，大多與白玉老奶、眼光老奶合祀。陽武縣最大的碧霞宮是今大賓鄉(xiāng)賈灣村的“慶安宮”，據(jù)傳始建于宋代，鼎盛時占地六十余畝，房舍三百余間?，F(xiàn)存有明嘉靖二十七年（1548）創(chuàng)建碧霞宮二門碑

10、記；另有清道光十九年慶安宮重修戲樓道房伙房垣墻碑。盆兒孫莊（今新吳莊）有清乾隆三年（1738）重修老奶廟碑記?？h東街有乾隆三十二年（1767）重修博浪沙留侯祠創(chuàng)建廣生殿碑記。奶奶廟村泰山廟有乾隆三十八年重修廣生殿碑記，邑庠生莊釗撰文曰“歲癸巳，余館于張新寨。講習(xí)之下，適有會首曰：吾村泰山廟東隅舊有廣生殿三楹，自歷年久遠，風(fēng)雨剝蝕之余，金碧凋謝，棟宇傾壞-o延州有老奶堂。桃園村舊有大老奶廟、二老奶廟、三老奶廟。五河瀆廟陽武南濱大河，肆虐的河水屢有潰決之患，陽武人民深受其害，除了積極地修堤筑壩、浚河疏流之外，官民對河神的奉祀也非常普遍。河神又稱“河伯”，相傳名叫馮夷，抱樸子：“馮夷以八月上庚日渡河

11、溺死，天帝署為河伯”。古人將江、河、淮、濟并稱四瀆，故河神廟又作“河瀆廟”。清乾隆九年（1744）版陽武縣志：“河瀆廟在黑洋山”，始建于明正統(tǒng)年間。據(jù)弘治十一年（1498）邑人吳英所撰重修河瀆廟碑記載：“正統(tǒng)十三年，因創(chuàng)置斯廟于洋山乾隅，河北之濱。封號朝宗順正惠通靈顯廣濟大河之神成化戊戌遷于南阜，神廟建于西，官亭建于東”。有清乾隆十七年重修碑記，惜字跡已漫演不清（碑陰為光緒三H一年重修碑記）；有乾隆十九年重修河瀆廟大殿拜廈碑記云：“邑西北二十里有聚落曰黑洋山，實則土阜培壤也，其乾地有廟曰河瀆，歷年既久大賓村舊有河神廟。六大王廟大王廟奉祀“大王爺”，又稱“金龍四大王”。據(jù)明朱國楨誦幢小品“金龍大

12、王，姓謝名緒隱居金龍山椒元兵入臨安（緒）赴江死，尸僵不壞，鄉(xiāng)人義之？，大明兵起，顯靈助之。太祖定鼎，敕封為“護國濟運黃河之神”，并親制詞贊，立廟致祭。隆慶年間封為“金龍四大王”，至清代，累封謚號多達四十四字。或謂謝大王與朱之錫朱大王、黃守才黃大王、白英白大王合稱為“四大王”，蓋其三人乃明清兩代治河之良臣也，配享香火，亦合祀典。清乾隆版縣志載：“大王廟在迎恩門（北門）外”。有乾隆四年大王老爺圣會演戲三年圓滿勒石碑及乾隆二十九年大王老爺重修山門金妝圣像完工獻戲碑。今白廟村有明萬歷十四年（1586）新建金龍大王、圣母、百子神殿碑記。中岳村有萬歷三十二年會首吳加禮、吳加進“重修金龍四大王廟眾會同立香亭

13、一座”殘件。越石村潭口寺祀大王爺，雍正年間知縣伍九官撰潭口寺大王廟紀(jì)事。道光以后，亦將河督栗毓美封為“栗大王”。光緒二十二年（1896）立第五堡栗大王廟碑記，碑文記載：“陽武汛五堡舊有大王廟七龍王廟龍王廟祀四海龍王及龍母，配祀雷公電母、風(fēng)神雨伯諸神祗。相傳龍為四靈之一，鱗族之長，統(tǒng)領(lǐng)水族，行云布雨，以御旱麒。嘉靖版陽武縣志載：“龍王廟，在縣北三里許”。公元1991年2月2日龍?zhí)ь^，縣北宣化寨村忽有沙丘坍塌，被沉沙掩蓋了一百七十余年的古龍王廟重見天日。廟東西山墻上嵌有明萬歷四十七年重修龍王廟碑記和清康熙五十八年重修龍王廟碑記，廟門前有乾隆四十二年重修龍王廟碑記和嘉慶十二年龍王廟祈雨碑記，該廟20

14、10年被列為原陽縣縣級文物保護單位。昔太平鎮(zhèn)西嚅莊村東有龍王廟村，后氾于河。清乾隆時齊亦街地方有前龍王廟村、后龍王廟村，即今齊街鎮(zhèn)龍王廟村，以盛產(chǎn)綠豆粉皮聞名。八玄武廟源于古人的星宿崇拜。古人將天上的恒星分為二十八個星宿，分屬東、西、南、北四方，東曰蒼龍、西曰白虎、南曰朱雀、北曰玄武，謂之四象。玄武七宿之形如龜蛇，后附會為道教大神，奉玉帝之命鎮(zhèn)守北方，敕號“玄武大帝蕩魔天尊”。唐太宗封為“佑圣玄武靈應(yīng)真君”；宋代，因避趙宋“圣祖”趙玄朗名諱，改稱“真武”。明代，燕王朱棣受真武大帝神啟，起兵靖難，其后備受尊崇。嘉靖版陽武縣志載“真武廟在縣北大門外”。黑洋山真武廟有明嘉靖三十七年（1558）重修真

15、武廟碑記云：“黑洋山乃陽武之屬古鎮(zhèn)也，北門外舊有真武廟，規(guī)模狹小，僅可口神而已，蓋真武剛正嫉邪之神;另有清乾隆四年（1739）朝謁北頂三年圓滿碑記、乾隆二十五年重修玄武大殿金妝圣像記。太平鎮(zhèn)北街有玄武廟。真武大帝，民間又稱“無量祖師”、“披發(fā)祖師”，故其廟又稱“祖師廟”。乾隆版縣志載：“祖始廟在迎恩門（北門）外”，始建于元末明初。據(jù)碑載：“（祖師）有祝即應(yīng)，毫末不舛，賜福于斯土者良多也”，其香火鼎盛于時。九玉皇閣玉皇大帝全稱“高天上圣大慈仁者玉皇大天尊玄穹高上帝”，民間稱“老天爺”，是道教級別最高的神明之一，總管三界十方，四生六道。清乾隆版縣志載：“玉皇閣在安阜門（西門）外”。賈灣村有清嘉慶十

16、二年（1807）重修玉皇閣碑。大張寨村有天爺廟，內(nèi)有“萬福攸同”殘碑，惜無年月可識?，F(xiàn)眾善家捐資修建的南天門牌樓，雕梁畫棟，氣勢恢宏。十三官廟三官即天官、地官、水官，源于古代先民對天、地、水的自然崇拜。相傳正月十五上元節(jié)為天官誕辰，七月十五中元節(jié)為地官誕辰，十月十五下元節(jié)為水官誕辰，故三官又稱為“三元大帝”，或曰三官即堯、舜、禹三帝。俗傳天官賜福、地官赦罪、水官解厄。嘉靖版陽武縣志“三官廟在縣西門外”。明末有東三官寨村，即今靛池葛村。許堂村有三官廟。陽武縣黑場擋地方近河處舊有大崔莊、小崔莊、東江莊、西江莊，清代，北遷以避河患，傍三官廟而居，遂以廟名村（今屬陡門鄉(xiāng)）。十一八蠟廟祀八種與農(nóng)事有關(guān)的

17、神祗。禮記：“八蠟以記四方，四方不成，八蠟不通，以謹民財也”，鄭玄注“蠟者有八：先嗇一也，司嗇二也，農(nóng)三也，郵表啜四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也”。陽武縣志：“八蠟祠，一在大賓，一在東關(guān)二里許”，清康熙三十二年（1693）重修，知縣安如泰撰重修八蠟祠碑記云：“古者大蠟之典，始于伊耆因于辛未歲擇城東隙地數(shù)畝，先創(chuàng)正殿三間，虔立神位八座-o城隍廟即八蠟神之水庸也。古稱有水之城為“池”，無水之城為“隍”，后以水神、庸神合稱“城隍”。明洪武二年，敕封京師城隍為“帝”、縣城隍為“伯”。據(jù)明嘉靖版陽武縣志載：“城隍廟在縣東北”。清康熙版載：“在縣治內(nèi)東北，明洪武三年知縣朱謙創(chuàng)建”。蟲王廟祀“蟲

18、王爺”，又稱為“劉猛將軍”。識小錄：“相傳神劉銳，即宋將劉金奇弟，歿而為神，驅(qū)蝗江淮間有功”；或謂即劉金奇，怡庵雜錄：“宋景定四年（1263）敕封劉金奇揚威天曹猛將之神，蝗遂殄滅”；又或謂乃元末廣東吳川人劉承忠，捍蝗有功，封為蟲王。清袁枚新齊諧“蟲魚皆八蠟神所管，只須向劉猛將軍處燒香求禱，便可無恙”。清乾隆版陽武縣志：“劉猛將軍祠在城隍西”。城南時莊有劉猛將軍廟。桃園舊有蟲王廟。十二火神廟人類自燧人氏鉆木取火，教民熟食，結(jié)束了茹毛飲血的時代。所以說，火的發(fā)明與使用，在人類歷史上具有劃時代的意義。后神農(nóng)氏以火施化，號為炎帝，世人尊為火神；或日為帝顓頊之火正祝融氏；或日為陶唐氏之火正悶伯等。其像三

19、頭六臂，手執(zhí)弓箭、禾I劍、火葫蘆等法器，神威凜凜，全稱“南方三氣火德真君”，正月初七誕辰。康熙版陽武縣志“火神廟，在八寶門（西北門）內(nèi)”。包家場（今包廠）有清道光十二年（1832）重修火帝真君廟碑記載：“陽邑南包家廠舊有火帝真君廟一座，屢經(jīng)修現(xiàn)自嘉慶二十;咸豐五年（1855）重修有碑記。十三三皇廟明洪武三年（1370）,詔令天下郡縣皆祭三皇。陽武三皇廟在東門外，李夢陽游蘇門過此，作春日謁三皇廟七言律詩一首以記。清康熙三十五年（1696）重修，邑人趙五云撰三皇廟碑記文“出其東門有廟三楹，肖太昊、炎帝、黃帝三圣人像?！笔母龔R府君姓崔名玨，字子玉，冥府首席判官，執(zhí)掌生死簿。宋真宗封為“護國西齊王

20、”；仁宗封“護國顯應(yīng)公”。廟在縣治南，清康熙十八年（1679）重修，張爾韜撰府君廟碑記：“按舊碑，君姓崔，祁州人也，生于隋大業(yè)三年，登賢良科唐宋以來，頻加徽號，或日廣佑，或日護國，或日顯衛(wèi)，是以勞定國者也-o十五二郎廟二郎神名楊戳，歷封為“二郎顯圣真君”、“昭惠顯圣仁佑王”、“清源妙道真君”等。吳寨村有清道光二十五年（1845）二郎廟碑記云“河南懷慶府陽邑東北川留吳家寨西首舊有二郎廟一座，不知創(chuàng)自何時，觀碑明清兩代神像五尊：二郎、關(guān)帝、牛王、五道、土地俱屬重修-o十六土地廟土地神又稱“福德正神”，民間俗稱“土地爺”，正月初八神誕。本于神祗中級別較低，明代因朱元璋生于土地廟中，其后崇奉日盛。十七馬明王一稱馬頭王，又作馬頭娘娘，即蠶神。乾隆版陽武縣志：“馬神廟在縣治西”祥符朱村有馬明王、牛王、土地廟，據(jù)現(xiàn)存清乾隆三十二年（1767）碑記云“大清國河南開封府祥符縣祥符朱家莊桃園地方和二社三甲人氏有馬明王、牛王、土地三位尊神廟一座,嘉慶二年（1797）重修。十八福寧寺明嘉靖版縣志云：“福寧寺在縣西北二十里。今福寧集有清康熙四十六年（1707）金塑福寧寺碑記載“