大山深處的民俗遺存從德江儺戲到松桃苗繡

1、大山深處的民俗遺存從德江儺戲到松桃苗繡千百年來，在梵凈山中，苗族、侗族、土家族等多民族和諧共？，繁衍生息，共同造就了梵凈山獨特的民俗文化：德江儺戲原始而完整，是世界儺戲的代表；乾隆皇帝賜名的“神龍”，代代相承的不僅是技藝，還有祈禱和祝福；熱鬧而隆重的花豉舞，遙見苗蠻文化的大氣磅礴；不拘一格的松桃苗繡，一針一線流淌由苗民的世代情愫,德江儺戲恐怖的神功“開紅山”世界儺戲在中國，中國儺戲在貴州，而貴州儺戲則在梵凈山。梵凈山腹地的德江縣，是著名的“中國儺戲之鄉(xiāng)”。德江儺戲起源于商周時期的方相氏驅(qū)儺活動，由于設(shè)壇做法事一般在愿主（即主人）家的堂屋，因而又叫“儺堂戲”。德江儺戲可分為儺儀、儺戲、儺舞、儺技

2、四大部分，其中儺戲往往與儺儀祭祀交織在一起。為了制造森嚴(yán)、肅穆的氛圍，將觀眾引入神秘的宗教境界，祭祀前，掌壇師都要按照一定的格局，精心布置儺堂（俗稱“扎壇”或“扎禁門”）：正對堂屋處擺一座紙扎的牌坊，稱為“三清殿”，“三清殿”前置一案桌，桌上擺放儺公、儺母的木雕神像和令牌、師刀等法器，以及香燭、紙錢、供品,桌下則擺放儺戲面具和弓、箭、槍等道具。值得一提的是，儺戲面具不僅是表演時的道具，更被視為神祗，“摘下面具是人，戴上面具是神”說的正是面具在儺堂戲中的特殊地位?！叭宓睢闭婕疤梦葑笥业膲Ρ谏线€要懸桂“三清圖”“師壇圖”等各色畫軸，畫上或是各路神祗，或是歷代儺壇祖師。開壇祭祀時，儺戲師要凈手、

3、焚化紙錢、燃放鞭炮、跪在壇前叩首禮拜，用手瓶米酒，輕彈于地，嘴里念著歷代神靈、先師的名字，望其保佑，爆竹齊鳴之后，輪流喝下“敬師酒”。法事完畢，便戴上面具表演戲劇，這些戲劇大多取材于神話傳說、歷史故事或現(xiàn)實生活，原始而古樸。儺戲中，儺舞可分為儺儀舞蹈和儺戲舞蹈。儺儀舞蹈嚴(yán)格遵守巫舞的“禹步法”和“罡步法”，有“踩九州”“九州布城罡”“八字罡”“丁字罡”等72種步法，對掌壇師要求極高：眾多的罡步必須在一張兩平方米的竹席上進(jìn)行，“踩九州”的舞步還需嚴(yán)格按照師傳進(jìn)行，不得踩錯，如果踩錯了就會克主人，也會導(dǎo)致自己的法術(shù)不靈驗。甚至多災(zāi)多難；反之，則意為強大的罡風(fēng)能吹走一切擾亂之鬼，驅(qū)趕宅內(nèi)的邪精，逐疫

4、安宅。相比之下，儺戲舞蹈則自由得多，不僅表演不受任何限制，還大量吸收其他舞蹈動作，動作千奇百怪，變化無常。如果說宗教氣息濃厚的儺儀、儺戲和儺舞讓人感到神秘，那高難驚險的儺技則令人驚心動魄。除了較為熟知的上刀山、下火海、抓油鍋等絕技，儺戲中還有一項恐怖的神功一一開紅山。據(jù)說，這項神功起源于遠(yuǎn)古時期的活人祭祀活動，巫師割下人頭獻(xiàn)給神靈，后來演化為用人血代替活人。演由時，掌壇師從容地將長20厘米、寬約3厘米的鋒利尖刀釘入頭頂.然后面不改色地逐一向愿主、客人敬酒，再回到儺堂歌舞唱跳，跳完三段后，這才跪在堂中，請德高望重的老人將尖刀拔由。刀由，掌壇師的腦袋卻并不會鮮血四溢，只滴下幾滴灑在“九宮八卦”圖上

5、，依血所灑落的卦位判斷吉兇后，再用草紙蓋在刀口處，包上頭帕，在觀眾的驚嘆聲中收場。作為“儺戲之鄉(xiāng)”，德江儺戲在民間開展十分普遍，若是哪家想為老人祝壽、給小孩“過關(guān)”（即許愿消災(zāi)）或為病人祈福，都會請儺戲師傅到家中表演。正是因為這種信仰，在百家爭艷的文化滌蕩中，儺戲才得以帶著原始的面貌，跨越千年傳承而來，至今在梵凈山興盛不衰。2006年，德江儺戲被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。延續(xù)600年的滾龍藝術(shù)乾隆御筆賜名“神龍”龍是苗族人崇拜的吉祥物，在梵凈山許多地方，都延續(xù)著和龍有關(guān)的民俗文化，其中最具代表的要數(shù)滾龍。滾龍是松桃縣寨英鎮(zhèn)特有的民間藝術(shù)，距今已有600多年歷史，由于舞動時有滾動飛舞的氣

6、勢，因而得名。明清時期，寨英滾龍多次奉召赴京表演，并得到乾隆皇帝御筆親賜“神龍”的嘉獎。至今，寨英滾龍文化仍舊興盛，2004年，寨英鎮(zhèn)被國家文化部命名為“中國滾龍藝術(shù)之鄉(xiāng)”。寨英滾龍全長36米，共分17節(jié)（又稱“洞”），由竹蔑扎成龍頭、龍骨、龍身，再以整幅的綢布畫上斑斕的鱗甲，罩在龍身上，而龍頭則蒙上特制的防火布料后加以描畫，最后龍頭、龍身點上油捻，還要裝滿彩燈，夜晚舞動時，龍體通明透亮，光彩照人，蔚為壯觀。除了滾龍，人們還要編扎一條“黃龍”伴舞，據(jù)說滾龍是雄性的，黃龍是雌性的，雄主陽，雌主陰，只有陰陽消長，相生相合，世間萬事萬物方可完美。在寨英人心中，滾龍能夠祛除魔障，確保安寧，寓意來年五谷

7、豐收。因此，每年新春佳節(jié)，寨英都要舞滾龍，代代沿襲，流傳至今。舞滾龍前，要擇定吉日吉時，請有威望的老祭司舉行發(fā)燈儀式。先在寺廟大殿神像前設(shè)置香案，案上瓜果祭品陳列、紅燭高燒，大堂內(nèi)云煙繚繞。老祭司頭戴冠扎帽，身穿紅法衣，揮動司刀和結(jié)巾，腳踏九宮步，口里高唱禱祝，還不時“嘟嘟”地吹響牛角號。莊重的發(fā)燈祭典后，德高望重的舞龍老手致吉祥詞和宣布各種注意事項。隨即，噴吶高奏，鑼豉齊鳴，鞭炮震天，歡聲動地，燈會會長高聲宣布，滾龍活動開始。舞滾龍時，由34個體魄健壯的人輪番舞動，他們以“臥龍猛醒”“游龍戲水”“蟠龍戲珠”“蛟龍抖威”等技藝高超的表演招式，引來眾人歡呼喝彩。舞滾龍的整個過程，還要以打擊樂器進(jìn)

8、行伴奏。鑼鳴豉響聲，時而緊張、激烈，時而輕緩、舒張，無論那長長的滾龍如何翻卷、騰挪,均有與之相應(yīng)的節(jié)律伴奏。放眼望去，近百條長龍依次排開，跟隨豉點一齊舞動歡騰，莊嚴(yán)而隆重。“娛龍”后是“送龍”，也稱“倒燈”。“送龍”一般在正月十五進(jìn)行，祭司舉行儀式后，人們就將滾龍扛至寺廟前或河灘上，盤成一堆燒掉，接著男女老少一起聚餐致賀，萬人空巷。熱烈隆重的花豉舞“無字天書”松桃苗繡除了滾龍藝術(shù)，在松桃，還保留著多姿多彩的花豉舞?；枋且环N以牛皮大豉為道具的苗族民間舞蹈。據(jù)說，花豉舞源于唐朝農(nóng)耕及獰獵活動，盛行于明萬歷年間，多用于助戰(zhàn)揚威，具有濃郁的戰(zhàn)爭文化色彩。后來由于大遷徙，苗族先民便將“花豉舞”帶到了

9、梵凈山腳下的松桃縣正大鄉(xiāng)。正大花豉舞根據(jù)豉面的不同，有兩面豉舞和四面豉舞之分。兩面豉舞由一男一女各站豉面一端，相對而舞。四面豉舞可細(xì)分為四人舞和八人舞：四人舞即四人分別站在豉的四面進(jìn)行舞蹈，時而騰挪閃躍，時而繞豉換位，擊豉而舞，八人舞則每方兩人，時而交叉擊豉，時而并肩同舞，場面恢宏熱烈?；璧谋硌莶恍枰樽?，可在祭祀、耕作、慶賀、招親、迎賓等場合進(jìn)行。按照功能，花豉舞可分為拜神祭祖的神豉、辭舊迎新的年豉、催人奮進(jìn)的戰(zhàn)豉、互訴衷腸的情豉以及模仿動物的蛇豉、猴豉等80余種類型，其中以神豉最是熱烈隆重。神豉，苗語里稱“農(nóng)涅海諾”，一般在盛大祭祀活動“農(nóng)涅”中可見，目的在于慶神，時間可長達(dá)幾個晝夜。

10、跳舞前，巫師先繞場三周，接著主人領(lǐng)客人載歌三周。繞場時，長輩在前，年輕人尾隨其后，繞畢，叩請舅輩先擊豉（俗稱“開豉”），然后主人、客人載歌載舞，同時擊豉，場面熱鬧非凡。長久以來，苗族一直沒有文字，但苗史卻以多種面貌流傳后世，除了花豉舞，更貼近人們生活的便是苗繡。這種用針線書寫的“無字天書”，把苗族的歷史、文化和神秘都記錄在了盛裝之上，并永久留存。最初的苗繡，記錄的是大自然的語言。相傳，在苗民南迂時，為了記住遷徙的經(jīng)歷，女首領(lǐng)蘭娟想由以彩線記事的方法：跨過黃河繡條黃線、穿越長江繡條藍(lán)線，翻山越嶺也繡個符號標(biāo)記,待最后抵達(dá)可以落腳的聚居地時，從衣領(lǐng)到褲腳已繡滿了山川河流、飛禽走獸。不？H如此，苗繡繡線的顏色也是從大自然借來的。苗族多居山區(qū)，交通閉塞，刺繡的線是自紡的，布是白織的，染料則多由于植物的根、莖、葉。如紅色采自椿樹和紅粉質(zhì)碎石泥土，黃色來自黃蓮根,染制絲線布片時，將采集的原料搗碎加水，然后將染物泡在其中一起拌浸或煮染，到一定時間后取由曬干，經(jīng)反復(fù)多次染制，直到上好色為止。這些有限的材料經(jīng)過苗族女子巧妙的構(gòu)思配置，在五彩繽紛、雍容富麗之中，透由