解讀《莊子》寓言中的“畸人”形象-2019年文檔

1、解讀莊子寓言中的“畸人”形象莊子 一書中“畸人”共有 11 個(gè)， 他們分別是右?guī)煟?養(yǎng)生主）、支離疏（人間世）、王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它、 支離無 ?、 甕盎大癭 （ 德充符） 、 子輿 （ 大宗師） 、佝僂丈人（達(dá)生）、滑介叔（至樂）。所謂“畸人”， 大宗師中莊子借子貢之口問孔子，“敢問畸人?！笨鬃哟鹪唬骸盎苏?，畸于天而俟于人?！奔粗改切┡c世俗相抵牾而與天道相契合的人。這些人異于常人，模樣丑陋不堪，如支離疏“頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅”臉部縮在肚臍下，肩膀高過頭頂，頸后的發(fā)髻朝天，脊背間五臟腧穴向上，兩條大腿和胸旁肋骨相并；子輿“曲僂發(fā)背， 上有五管，頤隱于齊，

2、肩高于頂，句贅指天。陰陽(yáng)之氣有?”腰彎背駝，五臟血管向上，臉部縮在肚臍下，肩膀高過頭頂，頸后的發(fā)髻朝天，陰陽(yáng)二氣錯(cuò)亂不和。但這些人卻有著無與倫比的人格魅力，是莊子理想人格的化身。那么，莊子為什么要刻意塑造出這么一批“畸人”？其形象寓含著怎樣的意義？本文擬結(jié)合具體的寓言故事試做闡明。莊子 中的“畸人”可分為兩類： 一類是丑怪之人，如 人間世 中的支離疏： “支離疏者，頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅?！彼哪槻靠s在肚臍下，肩膀高過頭頂，頸后的發(fā)髻朝天，脊背間五臟腧穴向上，兩條大腿和胸旁肋骨相并。德充符中的哀駘它“以惡駭天下”，支離無 ?是一個(gè)曲足、傴背、無唇的形殘貌丑的人，甕盎大

3、癭中甕盎大癭是一個(gè)脖子生大瘤的人。大宗師中的子輿“曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。陰陽(yáng)之氣有??！鄙『笞兂裳鼜澅绸?，五臟血管向上，臉部縮在肚臍下，肩膀高過頭頂，頸后的發(fā)髻朝天，陰陽(yáng)二氣錯(cuò)亂不和。至樂中的支離叔“柳生其左肘”， 達(dá)生中，佝僂者是一個(gè)粘蟬的駝背老人。其中右?guī)?、支離疏、哀駘它、支離無?、甕盎大癭是先天畸形，子輿、支離叔和佝僂者是后天畸形。還有一類是刑余之人。德充符中有三人遭受了刖刑，有受刑失一足的王駘、申徒嘉，有受刑失去腳趾的叔山無趾。這些奇形怪狀的形象在其他先秦諸子中絕無僅有，莊子鐘情于此，有以下幾個(gè)原因：一、“畸人”體現(xiàn)著莊子“齊物論”的哲學(xué)思想“齊物論”，

4、陳鼓應(yīng)先生說，它包括人物之論平等觀和申論萬物平等觀，核心是“喪我”。從莊子“道”的觀點(diǎn)看，萬物之間都是相通的，人，沒有絕對(duì)的貴賤之分、美丑之別。人之間的差別往往是根據(jù)根據(jù)某種需要人為設(shè)定的?！白云洚愓咭曋?，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”（德充符）“以差觀之， 因其所大而大也，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為?米也，知毫末之為丘山矣，則差數(shù)睹矣”。 （秋水）“毛嬙、西施，人之所羨也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟?！保R物論）這里，莊子以與常人迥異的言論闡明了自己對(duì)事物大小、貴賤、 美丑的深刻認(rèn)識(shí)。在莊子看來，這些人形殘德全，形“畸”德充。甚至比形體健全的人

5、精神更富有。如魯兀者王駘，“立不教，坐不議”卻能使人“虛而往， 實(shí)而歸”， “從之游者， 與仲尼相若”； “惡駭天下”的哀駘它“丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請(qǐng)于父母曰與為人妻， 寧為夫子妾者， 十?dāng)?shù)而未止也”讓孔子也由衷地感嘆“是比才全而德不形者也?！倍?、 “畸人”體現(xiàn)著莊子對(duì)現(xiàn)實(shí)的憤世嫉俗莊子生活的時(shí)代戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，刑罰苛酷，統(tǒng)治者為滿足自己的私欲，濫施刑罰。戰(zhàn)爭(zhēng)、災(zāi)禍隨時(shí)威脅著人們的生命，特別是底層的勞動(dòng)人民，他們一邊要勤苦勞作來養(yǎng)家糊口，一邊還要受征兵服勞役之苦，精神和生活不免惶恐不安。 “畸人”就生活在這樣的社會(huì)環(huán)境中。莊子 中就諸侯之間攻城掠地和諸侯國(guó)內(nèi)部爭(zhēng)權(quán)奪位的戰(zhàn)爭(zhēng)多有提及

6、。如 人間世 “輕用其國(guó)， 而不見其過；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤，若蕉，民其無如矣?！?；?篋：“田成子一旦殺齊君而盜其國(guó)”“魯酒薄而邯鄲圍”； 讓王：“韓魏相與爭(zhēng)侵地”“楚昭王失國(guó)昭王反國(guó)”“其卒，民果作難而殺子陽(yáng)”。就刑罰也多有涉及， 人間世中楚國(guó)狂人接輿在孔子門前高唱：“天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。方今之時(shí)， 僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避?！倍f子所向往的是“至德之世”， 上古赫胥氏的時(shí)代， “赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能 以此矣。 ”而殘酷的現(xiàn)實(shí)是諸侯國(guó)君大肆發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)， “今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也?！保?/p>

7、在宥）戰(zhàn)爭(zhēng)帶走了無數(shù)人的生命，也致使無數(shù)人身殘。 “今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”（孟子?梁惠王上），“民之憔悴于暴政，未有盛有此時(shí)者也”（孟子?公孫丑上）。這無道的天下，圣人不能成就大業(yè)，僅能保全性命。自詡有修養(yǎng)，有內(nèi)德的儒墨兩家弟子尚不能免遭刑戮，更何況內(nèi)德不充實(shí)的底層百姓呢。于是，莊子憤世嫉俗，“以天下沉濁，不可與莊語(yǔ)”（天下）有意用丑怪的形象來表現(xiàn)其哲學(xué)思想，在其筆下，那一向?yàn)榻y(tǒng)治者視為賢臣、全人的子產(chǎn)與孔子在這些“畸人”面前， 卻成了精神上的“殘者”。 如子產(chǎn)以其高位傲視申屠嘉，而申屠嘉“游于形骸之內(nèi)”，一席話使子產(chǎn)慚愧無言?？鬃邮恰百e賓學(xué)子”，但與兀者叔山無趾相比，“蘄以?詭幻

8、怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪?！彼裕翱浊鹬谥寥?，其未邪?！比?、 “畸人”體現(xiàn)著莊子對(duì)社會(huì)人生的獨(dú)特領(lǐng)悟和與世俗對(duì)立的觀念莊子 之詭奇， 一個(gè)重要表現(xiàn)就是與世俗完全對(duì)立。比如，知北游中東郭子向莊子請(qǐng)教“道”， 而莊子為了說明“道”無所不在，有意通過“螻蟻”、“?稗”、“瓦甓”、“屎溺”這些污穢渺小的東西加以說明。同樣， 為了說明有“德”之人的魅力， 莊子也有意借“畸人”為德行充足的驗(yàn)證。 兀者王駘行不言之教，弟子與孔子“中分魯”，甚至連孔子也要拜他為師，就在于王駘具有內(nèi)在的美德；申屠嘉對(duì)子產(chǎn)的一番批評(píng)，是指責(zé)他沒有看到人的內(nèi)在之美；叔山無趾之所以高于孔子，是因?yàn)椤蔼q有尊足者存焉”，

9、即還有比腳更尊貴的東西，那就是具有內(nèi)在之德；支離無?、甕盎大癭“德有所長(zhǎng)，而形有所忘”，竟然使得衛(wèi)靈公、齊桓公覺得他們才是正常人，而正常人卻是“其?肩肩”；哀駘它“惡駭天下”，卻是一個(gè)“才全而德不形者”，以內(nèi)在的“德”的魅力吸引了各色人等。 以莊子“齊物論”觀點(diǎn)看來，人的形體的殘與全、美與丑是相對(duì)的，“畸人”和世俗常人在本質(zhì)上并沒有差別，人的精神、內(nèi)在的“德”比外在的形體更重要，是否具備“德”才是造成精神高下之別的重要因素。由于社會(huì)地位的低微，生活條件的貧困，還有學(xué)派之爭(zhēng)，這些因素使莊子在世俗面前感到無奈，他看到了人世間的種種無常， 看到了生命的脆弱，他塑造的這些奇特形象也寄寓著他本人復(fù)雜的感

10、情，那就是對(duì)黑暗現(xiàn)實(shí)的絕望，但又能以超然放達(dá)的態(tài)度去面對(duì)，以“逍遙游”處之。 這大概就是莊子的標(biāo)新立異之處。在了解了莊子塑造“畸人”形象群體的原因之后， 為更好地理解“畸人”所蘊(yùn)含的意義，可從以下兩個(gè)方面加以認(rèn)識(shí)和把握。（一）體現(xiàn)了莊子的重德思想這一點(diǎn)在德充符中表現(xiàn)得最為突出?！暗鲁浞奔吹赖鲁湟缬谛?，德充符中一連列舉了六個(gè)或身殘或貌丑的畸人，他們都是“德有所長(zhǎng)， 形有所忘”， 忘去形體，注重內(nèi)德的修養(yǎng)，在精神上、思想上、人格上他們是充實(shí)的、健全的、美好的。比如，不言而教的王駘：魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問于仲尼曰： “王駘， 兀者也， 從之游者與夫子中分魯。立不教， 坐不議。 虛

11、而往，實(shí)而歸。 固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！ 奚假魯國(guó)，丘將引天下而與從之。 ”常季曰： “彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠(yuǎn)矣。若然者，其用心也，獨(dú)若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺； 審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。 ”常季曰： “何謂也？”仲尼曰： “自其異者視之， 肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。（德充符）身邊跟從的弟子與跟從孔子游學(xué)的弟子差不多，王駘在面對(duì)萬物時(shí)，只看到它

12、的渾然一同的方面，看不見其中有什么缺失，所以在王駘看來，失掉一只腳就像失掉一塊泥土一樣。形不全不代表德虧，形全不代表德全。又如，支離無?和甕盎大癭：支離無?說衛(wèi)靈公，靈公說之，而視全人：?其肩肩。?盎大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其?肩肩。故德有所長(zhǎng)而形有所忘。 人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠(chéng)忘。（ 德充符）用德全贏得衛(wèi)靈公、齊靈公喜歡，致使遺忘他們形不全。尤其值得注意的是，無?就是缺唇，支離無?游說時(shí)不是靠雄辯的語(yǔ)言，而是以充實(shí)的內(nèi)德感化對(duì)方。（二）體現(xiàn)了莊子對(duì)道的追求“道”是莊子哲學(xué)中最基本最重要的概念。 莊子的“道”繼承和發(fā)揚(yáng)老子的“道”的理論。學(xué)者張采民認(rèn)為， 莊子中的“道”的涵

13、義大致有以下幾個(gè)層面： 一是指宇宙大本源，二是指事物的自然本性，三是指事物發(fā)展變化的規(guī)律、法則，四是指行為的準(zhǔn)則、方式、方法，五是指人的某種精神境界。大宗師中有一段集中論述了“道”： “夫道， 有情無信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！睆闹锌梢钥闯觯?“道”有以下特點(diǎn)： “道”沒有形體卻是真實(shí)有信驗(yàn)的；“道”不能言傳只能意會(huì)；“道”作為一種精神境界，通過某種途徑是可以達(dá)到的；“道”的存在是無條件的、絕對(duì)的、永恒的；“道”孕育天地，是宇宙的本源；“道”又是萬事萬

14、物變化的準(zhǔn)則，無時(shí)間、空間的限制。“畸人”形象體現(xiàn)了莊子的“道”：身體是精神的暫時(shí)寓所，要擺脫形名之累，安時(shí)順化，懂得死生一如和是非平齊的道理，追求人生心靈和精神的絕對(duì)自由。如滑介叔：支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘、昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰： “亡， 子何惡！ 生者， 假借也； 假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及，我又何惡焉！” （ 至樂 ）左肘生瘤正是觀察自然萬物的變化一時(shí)降臨到身上的結(jié)果，是體道的時(shí)刻。他能視生死變化同天地萬物一樣變化，能順其自然，體驗(yàn)至極的快樂。子輿視死生一體，病而安之若然。他意識(shí)到人獲得生命是適

15、時(shí)而得，失去生命是順應(yīng)變化。安心適時(shí)而順應(yīng)變化， 哀樂的情緒不會(huì)侵入到心中。人力不能戰(zhàn)勝自然由來已久，既如此，又怎么會(huì)厭惡這種變化呢？又如佝僂丈人：仲尼適楚，出于林中，見?僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其 ?僂丈人之謂乎！”（達(dá)生）佝僂者以技入道。在天地?zé)o限闊大、萬物紛紜眾多面前，佝僂者眼中只有蟬翼。他身心不變不動(dòng)，不因萬物改

16、變對(duì)蟬翼的關(guān)注，所以才能超越技藝領(lǐng)悟大道。再如子輿：俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！”曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。陰陽(yáng)之氣有?，其心閑而?事， ?而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也”子祀曰：“女惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求?炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉?！保ù笞趲煟┮虿∽冃尾粌H沒有讓子輿悲哀，反而誘發(fā)了他奇特的想象。子來也是如此：俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！ ?怛化！”倚其戶與之語(yǔ)曰：“偉哉造化，又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來曰： “父母于子， 東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我